ES/740428 - Clase BG 07.02 - Hyderabad

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740428BG-Hyderabad, 28 abril 1974 - 42:24 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā na iha bhūyaḥ anyat

jñātavyam avaśiṣyate

(BG 7.2)

(cortado)

Traducción: “Ahora te voy a exponer por completo este conocimiento, que es tanto material como espiritual. Al conocer esto no te quedará nada más por conocer”.

Prabhupāda: Hum.

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā na iha bhūyaḥ anyat

jñātavyam avaśiṣyate

(BG 7.2)

Ayer estuve hablando en esa reunión... ¿Que era? ¿Una escuela?

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: Comencé desde el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā, cómo desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se puede presentar a todas las entidades vivientes. Hay un verso en el Caitanya-caritāmṛta, se dice allí: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Nitya-siddha. Nitya-siddha significa, tal como comemos. Todas las entidades vivientes comen. No hay... no se puede introducir nada nuevo cuando se come, o se duerme o al tener vida sexual, o cuando hay peligro, al defenderse. Eso es nitya-siddha, natural. Dondequiera que hay una entidad viviente, estas cuatro cosas están presentes. No importa si es un ser humano o un pequeño microbio. Esas cosas están ahí. Nitya-siddha. Así mismo, kṛṣṇa-bhakti, o el amor por Kṛṣṇa, eso también es natural, no es artificial. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Pero de una forma u otra, por nuestra asociación con esta naturaleza material, lo hemos olvidado.

No somos naturaleza material. Esa es la primera educación de la conciencia de Kṛṣṇa, o conocimiento espiritual. Somos espirituales, y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Él también es un espíritu completo. Él no es material. Incluso el impersonalista, Śaṅkarācārya, ha descrito sobre Nārāyaṇa en su comentario sobre el Bhagavad-gītā: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, no es algo de este mundo material. Paraḥ avyaktāt, avyaktāt andha sambhavaḥ. Pero a partir del avyaktāt, se crea este mundo material, o el universo. Por lo tanto, Nārāyaṇa o Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original. Esta es una gran definición o comprensión de los conocimientos védicos, que Kṛṣṇa, la primera expansión de Kṛṣṇa, es Baladeva, de Baladeva surge Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. De esta manera, las expansiones tienen lugar. Y a partir de Saṅkarṣaṇa también Nārāyaṇa, Vaikuṇṭha Nārāyaṇa. Y de Nārāyaṇa, el puruṣa avatāra, Viṣṇu. De esta manera existen las expansiones. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39). Por lo tanto, Nārāyaṇa o las expansiones de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa o las expansiones de Kṛṣṇa, no son de este mundo material. Nārāyaṇaḥ avyaktāt. Paras tasmat tu bhavah anyah (BG 8.20). Existe otro mundo espiritual. Vyako 'vyaktāt sanātanaḥ. Avyaktāt es material, y por encima de este avyaktāt, existe uno sanātanaḥ, una morada eterna.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no es algo de este mundo material. Este mantra Hare Kṛṣṇa, tampoco es una vibración de este mundo material. Hay un verso de Narottama dāsa Ṭhākura, golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana. Este hari-nāma-saṅkīrtana es una vibración del mundo espiritual. Así como reciben algún mensaje, vibraciones del mundo material, de Europa, de América, no es vibración india sino vibración estadounidense o vibración europea. Del mismo modo, hay vibraciones en el mundo espiritual. Simplemente hay que atraparlas. Deben tener esa máquina. Y esa máquina está ahí dentro de ustedes. El corazón es la máquina donde se puede recibir el mensaje espiritual, porque dentro del corazón está Nārāyaṇa. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). En particular se menciona, hṛd-deśe.

Porque Nārāyaṇa o īśvara, está situado en el corazón de todos, no hay necesidad de investigar dónde está Nārāyaṇa. El śāstra dice que está dentro de su corazón. Por lo tanto, los yogīs practican el proceso yóguico de cómo ver a Nārāyaṇa dentro del corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā yaṁ paśyanti yogino (SB 12.13.1). El proceso yóguico consiste en ver a Nārāyaṇa dentro del corazón. Del mismo modo, también se puede escuchar a Nārāyaṇa, mediante esta vibración trascendental. Él se puede percibir, porque tenemos sentidos, diferentes sentidos. Lo podemos ver y también lo podemos escuchar. Debido a que la Suprema Personalidad de Dios es la Verdad Absoluta, por cualquiera de los sentidos, ya sea por ver o por escuchar, es lo mismo. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa caitanya-rasa-vigrahaḥ (CC Madhya 17.133). Rasa-vigrahaḥ. Nāma, este nombre, el santo nombre de Kṛṣṇa o santo nombre de Rāma, son rasa-vigrahaḥ, una forma trascendental y dichosa. Es también... Vigraha significa forma. Esa forma se entiende a través del oído y va al corazón. De esta manera podemos percibir a Nārāyaṇa cantando, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Requiere algo de práctica, ya que son enunciados en los śāstras y dirigidos por el maestro espiritual. Y uno puede entender, o puede ver. Como premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu viloka... (BS 5.38), lo mismo hṛdayeṣu. Tal como se afirma en el Bhagavad-gītā: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Similarmente, lo mismo se indica allí en la literatura védica. El Bhagavad-gītā es también literatura védica, y el Brahma-saṁhitā. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Lo mismo, lo mismo, hṛdā.

Y cualquier persona puede ver a Dios dentro de su corazón si adopta el proceso, el proceso genuino. Nārāyaṇa está dentro de ustedes. Por lo tanto, grandes personas santas, se sientan en un lugar humilde, a solas. Pero no están solos. Están con Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Él puede verlo siempre. Entonces él no está solo. Siempre estamos acompañados por la Suprema Personalidad de Dios como Paramātmā, antaryāmī, dentro del corazón. Esa es la declaración védica, que hay dos pájaros sentados en el mismo árbol. Un pájaro está disfrutando de los frutos del árbol, y el otro pájaro está simplemente observando. Entonces las dos aves, jīvātmā y paramātmā, siempre están asociadas. Él es tan bondadoso, que solo espera: “Cuando este jīvātmā, que está bajo la ilusión, desconcertado, cautivado por este mundo material, por el disfrute material, ¿cuándo volverá a Mí?”. Tal como el padre y el hijo, el hijo quien se ha ido de casa. El padre siempre está deseando que el hijo regrese a casa y disfrutar. De manera similar, Kṛṣṇa, el padre supremo, siempre está esperando cuándo iremos de vuelta a Él.

Por lo tanto, Él viene personalmente, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). La oportunidad general para el ser humano es comprender a Dios, o Kṛṣṇa, y volver a Él nuevamente. Hemos venido de Él, pero este disfrute material nos atrae, lo que no es muy placentero. Es sufrimiento. Tal como aquí, sin este ventilador, sería muy incómodo, un calor excesivo. Así, un calor excesivo, un frío excesivo, tantas cosas, adhibautika, adhyātmika, adhidaivika, en realidad estamos sufriendo siempre. Esta es la naturaleza de este mundo material, las estrictas leyes del mundo material. Y todavía estamos tratando de ser felices mediante algunos ajustes. Eso se llama la lucha por la existencia. De esta manera no podemos ser felices.

La verdadera felicidad está ahí: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ man-mayā mad ar... mām upāśritāḥ, bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ (BG 4.10). Estas son las descripciones en el Bhagavad-gītā. Vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ. Vīta-rāga. Rāga significa apego. Ahora estamos apegados a este mundo material. Y mediante la práctica, uno se convierte en vīta-rāga, no más apego por el mundo material. Eso es posible. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (SB 11.2.42). Si desarrollan su bhakti normal o vida devocional, ese kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha sādhya kabhu naya (CC Madhya 11.107). Se tiene que despertar. Entonces se volverán vīta-rāga. Bhaya-krodha, y el mundo material siempre es temible. Toda entidad viviente teme lo que sucederá a continuación. Hay, como en la actualidad, en todas partes, cada vez, cada…, siempre estamos temerosos. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād (SB 11.2.37). En cuanto olvidamos nuestra posición constitucional y a Kṛṣṇa, se crea una forma artificial de temor.

Vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ man-mayā mām upāśritāḥ (BG 4.10). Sin embargo, este bhaya se puede superar, y este apego se puede superar cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa. Man-mayā mām upāśritāḥ, bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ. Mad-bhāvam: “Mi naturaleza”. La naturaleza espiritual o el mundo espiritual, han venido. ¿Cómo? Este es el proceso, vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ man-mayā mām upāśritāḥ. Bahavo. No solo uno, o dos, sino bahavo, muchos. Bahavaḥ jñāna-tapasā pūtā. Mediante... uno tiene que ser purificado. Eso se llama pūtāḥ. Sin estar purificado no se puede entrar en el mundo espiritual. Vīta-rāga-bhaya, jñāna-tapasā pūtā, mad-bhāvam āgatāḥ. Estas son las declaraciones del Bhagavad-gītā, y existen muchas otras, declaraciones. Así pues, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está destinado a llevar de vuelta a toda la humanidad sufriente, a todas las entidades vivientes, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esta es la suma y la sustancia del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Aquí Kṛṣṇa dice: “Te estoy explicando cómo se puede alcanzar ese conocimiento de volver a casa, de regreso a Dios”. Por lo tanto, Él está diciendo aquí: jñānaṁ te ahaṁ sa-vijñānam. Jñānam significa conocimiento teórico. Eso se llama jñānam. Y sa-vijñānam significa conocimiento práctico. Tal como en el departamento científico de las universidades, existen dos divisiones: prácticas y teóricas, para comprender cualquier cosa científicamente. Entonces jñānam es teórico, y vijñānam significa práctico. Simplemente saber que hay Dios, esto es conocimiento teórico. Pero cuando realmente se conectan con Dios, y practican las actividades piadosas, eso se llama vijñānam. Y Kṛṣṇa explicará en este capítulo el conocimiento de Dios, tanto teórica como prácticamente. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam vakṣyāmi: “Te lo voy hablar a ti”, aśeṣataḥ.

Aśeṣataḥ significa vívidamente. Aśeṣataḥ. “Y brevemente”, samanvitāḥ. Y cuando se dice aśeṣataḥ, eso significa elaboradamente. Pero yaj jñātvā, “si de alguna forma u otra entienden este conocimiento” yaj jñātvā, na iha, “en este mundo material”, iha, iha significa el mundo material; bhūyaḥ, “otra vez”; anyat, “nada más”; jñātavyam avaśiṣyate, “no más”, “no se necesita más conocimiento adicional para poder entender”. Esa es la declaración en los Vedas: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si solo entienden a Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa lo es todo, entonces si entienden a Kṛṣṇa, automáticamente entienden qué es este mundo, qué es esta tierra, qué es esta agua, qué es este fuego, estas son las cosas materiales, qué es este aire, qué es este cielo, qué es esta mente, qué es esta inteligencia, dónde está el ego y dónde está el alma.

De esta manera lo entienden todo, porque estos elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, cielo) que se explicarán en el siguiente verso, son la expansión de la energía de Kṛṣṇa. Como hay energías y energético, al igual que el fuego: el fuego tiene dos energías: una energía es el calor y una energía es la luz. Como en la mañana, tan pronto como ven la luz desde su ventana, pueden comprender que hay un amanecer. Por la energía, la luz del Sol, pueden entender que ahora hay Sol en el cielo. Por el calor también. Cuando tienen demasiado calor, incluso dentro de la habitación, incluso si no ven el Sol, pueden entender que este calor se debe al Sol. Del mismo modo, debemos entender la presencia de la Suprema Personalidad de Dios por la percepción de las diferentes energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. En este momento estamos tratando de entender la energía de Kṛṣṇa. No podemos ver directamente a Kṛṣṇa, pero en cuanto ven la energía o perciben la energía, pueden entender que existe Kṛṣṇa, que existe Dios. Eso se denomina inteligencia. Esto se llama jñānam. Y cuando están directamente en conexión con Kṛṣṇa, o directamente en Su servicio, eso se llama vijñānam.

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā na iha bhūyaḥ anyat

jñātavyam avaśiṣyate

(BG 7.2)

Ahora bien, ¿por qué se requiere este jñānam? Porque nuestra misión de la vida es... No pueden entender con su torpe cerebro qué es Dios. Eso no es posible. Están tratando de entender a Dios mediante estos sentidos tan limitados. ¿Cómo lo van a poder entender? Somos tan defectuosos de muchas maneras. En primer lugar, cometemos errores, y estamos bajo la influencia de la ilusión, tratamos de engañar a los demás, y nuestros sentidos son imperfectos. ¿Cómo se puede entender con los sentidos tan limitados, y con tantos defectos? Eso no es posible. Por lo tanto, tienen que entender a Dios por medio de Dios, o de Su representante. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Mad-āśrayaḥ: “directamente bajo Mi dirección, o bajo la dirección de Mi representante”.

No podrán entender a Kṛṣṇa si permanecen bajo la guía de su inteligencia personal. Todo el mundo dice: “Voy a entender esto por medio de mi propio conocimiento, mediante la especulación”. Eso no es posible. Kṛṣṇa dice cómo tienen que entenderlo. Aquí también se dice lo mismo: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam vakṣyāmy aham (BG 7.2), “Te hablaré a ti”. Así pues, este es el secreto del éxito, si quieren entender a Dios, lo que es Dios. Todo el mundo... Hay muchos filósofos, científicos, que están tratando de entender a Dios mediante la investigación, pero esa investigación no les va a ayudar. Tienen que entenderlo directamente de Dios, o del representante de Dios. Es la manera.

En la literatura védica se dice: athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ... jānāti tattvam, te deva: “Mi Señor, aquel que ha recibido... alguien que es capaz de recibir un pequeño favor de Ti, puede entender Tu tattva”.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ...

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

“Otros, que están simplemente especulando, no pueden entenderte”. Por lo tanto, las personas están desconcertadas de cómo Dios es una persona. Pero no pueden entender, porque no han tomado refugio en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, o de Su representante. Eso es imposible para ellos. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samā... (BG 7.25). Kṛṣṇa no puede ser expuesto a los no devotos. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya. Ninguna persona, ningún hombre común y corriente, puede entender. Por lo tanto, tenemos que entender a Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, de Kṛṣṇa, no de cualquiera que simplemente especula o interpreta erróneamente el Bhagavad-gītā. Ellos no pueden entender. Esa es la forma.

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā na iha bhūyaḥ anyat

jñātavyam avaśiṣyate

(BG 7.2)

Por lo tanto, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es solo para tratar de entender lo que es Kṛṣṇa. Eso es todo. Lo que es Kṛṣṇa. Porque si entienden perfectamente a Kṛṣṇa, entonces inmediatamente se liberan y son elegibles para ser transferidos al mundo espiritual. Eso se afirma, divyam. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Si alguien puede entender a Kṛṣṇa, por qué aparece, por qué desaparece, y todo esto. Todo es trascendental, no es algo ordinario. Porque entendemos a Kṛṣṇa como un personaje histórico, una persona como yo, tal vez una personalidad muy grande con más poder que yo. Sí, es eso, pero no saben lo poderoso que es. Porque Él es Dios, es poderoso en plenitud. No hay ninguna deficiencia en Su poder. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Él es poderoso en plenitud, pūrṇam, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocación). A pesar de que a Kṛṣṇa, de que Kṛṣṇa, se le quitase todo Su poder, Él todavía es pūrṇam, Él todavía es todopoderoso.

Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Tenemos que entender a Kṛṣṇa en verdad, no de forma superficial. Científicamente, vijñānam, jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam. No de una forma necia, que: “Yo puedo interpretar a Kṛṣṇa”. Algunos sinvergüenzas dicen que Kṛṣṇa significa negro, otros sinvergüenzas dicen que Kṛṣṇa significa esto, que Kṛṣṇa significa pervertido, de acuerdo al carácter y el ángulo de visión. Pero el verdadero significado de Kṛṣṇa es paraṁ brahma. Kṛṣi va va... Kṛṣi bhu-vacaka-sabda nasta nirvṛtti-vacaka... (inaudible) ...iti kṛṣṇa paraṁ brahma iti abhidhīyate. Kṛṣṇa significa paraṁ brahma. Kṛṣṇa significa el todo atractivo. Así pues, tenemos que aceptar la comprensión de una gran personalidad. Rāma. Rāma. Rāma significa paraṁ brahma.

ramante yogino 'nante

satyānanda-cid-ātmani

iti rāma-padenāsau

paraṁ brahma iti abhidhīyate

(CC Madhya 9.29)

Entonces este Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma significa la conexión directa con el paraṁ brahma.

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto

abhinnatvān nāma-nāminoḥ

(CC Madhya 17.133)

Estas cosas deben entenderse, que nāma-nāminaḥ abhinnatvān, idéntico. Cuando cantamos “Kṛṣṇa”, “Hare”, “Rāma”, son conexiones directas con la Suprema Personalidad de Dios. Aunque no sepamos cómo cantar, hay, según el śāstra, quiero decir, mandamientos, existen diez tipos de ofensas. Cuando evitamos esas ofensas, entonces es el canto puro del mantra Hare Kṛṣṇa. Así que, incluso si lo cantamos con ofensas al principio, no puede estar libre de ofensas, todavía funcionará. Tal como al acercarse al fuego, ya se puede sentir el calor, y con el contacto directo se pondrá al rojo vivo. Así que tenemos que estar en contacto con el fuego, luego gradualmente nos volvemos más y más cálidos, más cálidos, más cálidos y al rojo vivo, al rojo vivo.

Tal como otro ejemplo: si toman una barra de hierro y la mantienen en contacto con el fuego. Se vuelve caliente, más caliente, más caliente, luego, gradualmente, la barra de hierro se pone al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, entonces es fuego. Tocan esa barra de hierro en cualquier lugar, se quemarán. Ha adquirido la cualidad del fuego. Del mismo modo, si se mantienen siempre en contacto con Kṛṣṇa,

smartavyaḥ satataṁ viṣṇur

vismartavyo na jātucit

sarve vidhi-niṣedhāḥ syur

etayor eva kiṅkarāḥ

(Bṛhat-sahasra-nāma-stotra)

Para volverse avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, el primer principio es smartavyaḥ satataṁ viṣṇu: “Siempre recuerda a Viṣṇu, o Kṛṣṇa”. Ese es el comienzo, el contacto. Vismartavyo na jātucit: “nunca olvidarlo”. Así pues, este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, si lo cantan, no habrá ningún gasto, pero el beneficio será muy, muy grande, porque estarán en contacto con Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes, son idénticos. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ, pūrṇaḥ. No es algo parcial; pūrṇaḥ, porque el nombre es pūrṇaḥ. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocación). Esta es la versión védica.

Así que no es muy difícil. Simplemente traten de estar en contacto con la vibración. ¿Qué hay de malo en ello? ¿Cuál es la pérdida? Si cantan, como estos muchachos, que han visto la imagen, se lo han tomado muy seriamente. Trabajan en el campo: Hare Kṛṣṇa. Trabajan en la fábrica, la fábrica de incienso: Hare Kṛṣṇa. ¿Dónde está lo incorrecto? ¿Por qué la India no acepta esto? Si trabajan en su fábrica, y si cantan Hare Kṛṣṇa, ¿cuál es la pérdida? Pero siempre permanecerán en contacto con Kṛṣṇa, smartavyaḥ satataṁ viṣṇur. Esta fórmula es... (inaudible) Hablaremos de tantas tonterías, pero no están, quiero decir, deseando cantar Hare Kṛṣṇa. Esto es culpa nuestra. De lo contrario, Kṛṣṇa es tan bondadoso. Nāma rūpe kṛṣṇa avatāra. Kṛṣṇa a descendido ahora en Su forma de vibración, Hare Kṛṣṇa, en este Kali-yuga. Kali-yuga, porque no podemos hacer nada, por lo tanto, Kṛṣṇa se ha vuelto fácilmente disponible en la forma de Su santo nombre, Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está disponible. Pueden ver a Kṛṣṇa, pueden tocar a Kṛṣṇa, pueden hablar con Kṛṣṇa. A medida que avanzan en la conciencia de Kṛṣṇa, eso es posible. Y, luego poco a poco, avanzar significa que gradualmente se volverán amantes de Kṛṣṇa. Eso se requiere. Mayy āsakta, y en cuanto se vuelven amantes, se apegan. Eso se requiere.

Ahora, en el momento presente, estamos apegados a tantas cosas, porque nos hemos olvidado de Kṛṣṇa. Ahora, poco a poco, si aumentan su apego por Kṛṣṇa, olvidarán todas estas cosas materiales. Eso es liberación. Esclavitud significa que cada vez nos volvemos más y más atraídos por el mundo material, y debido a esta atracción, tenemos que aceptar otro cuerpo, un cuerpo material. Y tan pronto como aceptan un cuerpo material, se vuelven bajo el control de esta naturaleza material. Liberación significa liberarse del control de la naturaleza material.

Es una gran ciencia. Traten de entenderla. Por lo tanto, se dice: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam. No es sentimentalismo. No es un sentimiento religioso, es una ciencia. Conciencia de Kṛṣṇa significa entender la ciencia de Kṛṣṇa. Tratamos de entender tantos temas científicamente, pero estamos descuidando una cosa: cómo entender a Kṛṣṇa científicamente. Esa ciencia se describe aquí: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam ahaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ yaj jñātvā (BG 7.2). Si simplemente intentan comprender la ciencia de Kṛṣṇa, entonces todas las demás ciencias se entenderán automáticamente. Tal como si entienden lo que es uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, cero, entonces entiendes toda la ciencia matemática, porque las matemáticas significan: uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, de esa forma, de esta forma. El único... los números son todos, los dígitos son uno, dos, tres, cuatro. Por lo tanto, uno tiene que aprender uno, dos, tres, cuatro, hasta nueve y cero. Del mismo modo, si entienden a Kṛṣṇa, indirectamente y directamente, todo es Kṛṣṇa. Este es el conocimiento científico más elevado de todos. Es un hecho. Porque Kṛṣṇa es tierra, Kṛṣṇa es agua, Kṛṣṇa es aire, Kṛṣṇa es fuego, Kṛṣṇa es cielo, Kṛṣṇa es mente, Kṛṣṇa es inteligencia, Kṛṣṇa es ego y Kṛṣṇa es alma. Así que esto es necesario, jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam.

Entonces en el siguiente verso Kṛṣṇa dice que:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Lo mismo, tattvataḥ, tenemos que entender. En el Cuarto Capítulo se dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Ese tattvataḥ, pueden entender a Kṛṣṇa tattvataḥ. Y, en otro lugar, Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Nuestro objetivo debe ser entender a Kṛṣṇa tattvataḥ, en verdad, no superficialmente, no mediante comentarios necios. Si simplemente tratamos de seguir lo que Kṛṣṇa ha dicho, ¿cuál es la dificultad? No hay ninguna dificultad, pero tontamente interpretamos de una manera diferente, y māyā nos quita nuestro conocimiento, māyayāpahṛta-jñānā. Él piensa que es un gran erudito, pero es un tonto número uno. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: māyayāpahṛta-jñānā. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Kṛṣṇa está hablando de muchas maneras acerca de Sí Mismo. Sin entender a Kṛṣṇa a Su propia manera, estamos tratando de entender a Kṛṣṇa de manera diferente. Por eso Kṛṣṇa dice: māyayāpahṛta-jñānā, āsuri bhāvam.

La clase atea de hombres, interpretan de una manera diferente, porque su conocimiento ha sido arrebatado por māyā. Y ¿por qué es así? Porque son pecadores, duṣkṛtinaḥ, mūḍhāḥ, narādhamāḥ. Estas cosas están ahí. Las verán en el Bhagavad-gītā. No son palabras que nosotros hayamos inventado. Por lo tanto, nuestra propuesta es tratar de entender a Kṛṣṇa. Traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es. No malinterpreten, no se dejen engañar por los tergiversadores. Y entonces su vida será exitosa. Comprenderán lo que es Kṛṣṇa y serán conscientes de Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya.

Y el... En el mundo occidental, están tomando cada vez más en serio este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Nuestra única petición es que en la India también, por lo menos aquellos que simpatizan con este movimiento, intenten comprender a Kṛṣṇa científicamente y su vida será exitosa.

Muchas gracias. (fin).