ES/740611 - Clase SB 02.01.02 - Paris

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740611SB - París, 9 junio 1974 - 27:08 minutos

Nitāi: “Aquellas personas que se hallan sumidas en lo material, como están ciegas en lo referente al conocimiento acerca de la verdad suprema, tienen mucho de qué oír en la sociedad humana, ¡oh, emperador!”.

Prabhupāda:

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

(SB 2.1.2)

Ahora, el objeto de nuestra audición, hace mucho, no mucho, mucho, digamos que hace unos sesenta o setenta años, un gran político de la India, Madanmohan Marabhya, fue a ver a mi Guru Mahārāja. Le pregunto acerca de nuestras actividades. Entonces se le informó que, entre otras actividades, mi Guru Mahārāja publicaba mensualmente artículos en inglés, en bengalí, en hindi, en oriya, en asamés, y un diario en bengalí, Nadiya Prakash. El político estaba sorprendido: “Oh, ¿publica usted un periódico en bengalí todos los días?”. “Sí. ¿Por qué se sorprende?”. Él estaba sorprendido. Él era político. Pensaba; “Como puede hablar de Dios, o Kṛṣṇa, todos los días en un periódico?”. Se sorprendió. Porque él pensaba: “Nosotros a veces vamos al templo, y le decimos 'Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día' ”, y se acabó ese asunto de Dios. Pero mi Guru Mahārāja le respondió: “¿Por qué se sorprende? Esta ciudad de Calcuta es una parte insignificante del universo”.

Y, Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā dice que: “El mundo material en su totalidad está situado en una parte de Mi energía”. Ekāṁśena sthito jagat. Cuando Arjuna preguntó acerca de la opulencia de Kṛṣṇa, Él se lo explico. Y lo resumió todo en este verso:

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

“¿Cuánto más te seguiré hablando acerca de esto? Solo trata de entender acerca de Mi potencia, que todo este mundo material se sostiene sobre una parte de Mi energía”. El mundo espiritual es las tres cuartas partes. Supongamos que la energía de Kṛṣṇa se manifiesta como una unidad. De esa unidad, una cuarta parte se manifiesta como este mundo material. Y el mundo material es… ¿Qué es el mundo material? Ahora:

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi

koṭiṣu vasudādhi-vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.40)

Los… la refulgencia del Brahman se extiende por todas partes, en algún rincón de esta refulgencia Brahman está el mahat-tattva. Y esa energía material… se explica esto en otro pasaje:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

El mundo material significa que de la respiración de Mahā-Viṣṇu surgen innumerables universos. Infinidad de universos. Nosotros no podemos calcular la extensión del universo en el que estamos. Hay innumerables planetas. Todo el mundo tiene experiencia de eso, las estrellas y los planetas. Esto es un universo. Y a través del período de respiración de Mahā-Viṣṇu salen millones de universos. Cuando Él exhala, los universos salen. Cuando Él inhala, los universos entran. Esa es la creación y la destrucción. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā... (BS 5.48)

Entonces, la finalidad de esto es que el mundo material es solo una manifestación, una exhibición, de una cuarta parte de la energía de Kṛṣṇa. Y dentro de este mundo material, hay muchos universos. Y en cada uno de esos universos, hay una gran cantidad de planetas. Este en el que vivimos nosotros es uno de estos planetas. Y en este planeta hay tantas ciudades: Calcuta, Bombay, Madrás, Delhi, París, Londres, tantas, cientos y miles. Y en cada una de esas ciudades, hay periódicos. Y de cada periódico se publican de tres a cuatro ediciones diarias. Este es el planeta más insignificante, pero, aun así, hay tantas noticias para escuchar. Por eso el verso dice: śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ (SB 2.1.2): “Millones y millones de temas de que escuchar”. Es un hecho. Cada periódico publica tres, cuatro ediciones diarias, especialmente en los países occidentales. Y si en el mundo material tienen tantas noticias en este insignificante planeta, imagínense cuántas noticias hay en las tres cuartas partes de Su energía. Mi Guru Mahārāja le dijo: “Le sorprende, Sr. Marabhya, que estemos publicando un periódico todos los días. Podemos publicar un periódico cada minuto. Desafortunadamente, faltan compradores”. Tienen clientes para las noticias en este periódico, pero para nuestras noticias, tenemos que tratar de convencerlos: “¿Sería tan amable de tomar esto? ¿Sería tan amable de tomar esto?”. Ellos no están interesados. Están interesados en las noticias materiales: la radio, los periódicos, las revistas, edición tras edición. Por eso se dice… esto es el significado de este verso, śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ (SB 2.1.2).

No tienen tiempo para leer una pequeña noticia que damos acerca de Dios en la Back to Godhead (revista). No tienen… ¿Por qué? Apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). No saben qué es ātmā, cuál es el principio activo de todas estas actividades. No lo saben. Son superficiales… Bahir-art... na te viduḥ svārtha-gatiṁ durāśayā ye. Durāśayā... ¿Qué es eso? Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Durāśayā, tienen tantas noticias que escuchar con esperanza —ellos cultivan esperanzas inútiles— que podrán existir aquí y ser felices. Como ese arco que tienen aquí, ese arco de Napoleón. Napoleón estaba conquistando toda Europa, y pensó que podría disfrutar de esto. Pero, ¿dónde está Napoleón ahora? El arco sigue ahí, eso es todo. Esa es la situación. Pero él trabajó muy duro. No solo él; todo el mundo trabaja arduamente. El arco se quedará, porque es de piedra, pero él se acabó. Se acabó. Es lo que se llama apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). Porque estas personas no saben lo que es la verdadera realidad. La verdadera realidad. Están simplemente persiguiendo una supuesta realidad. Esto es algo muy importante. Traten de entenderlo. Ātma-tattvam, aquel que no sabe qué es el ātmā, qué es el alma, la naturaleza del alma…. por eso, en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa en primer lugar comienza explicando la constitución del ātmā, del alma espiritual. Al principio.

Cuando comenzó a enseñarle a Arjuna el Bhagavad-gītā, el A-B-C-D de sus enseñanzas fue convencerle de la existencia del alma dentro del cuerpo. Eso es lo que se llama ātma-tattvam. Pero nadie lo sabe. Por eso, bahir-artha-māninaḥ: lo que aceptan ahora son estos aspectos externos. Es como nosotros tenemos estos aspectos externos. Podemos entender muy fácilmente que este cuerpo, este cuerpo es un aspecto externo. Lo verdadero “yo” estoy dentro. Tan pronto como yo me voy de este cuerpo, estos aspectos externos, valen tanto como la basura en la calle. Eso ellos no lo entienden. Están muy ocupados en acumular basura: “Trae más basura, más basura”. Y esta es su capacidad de trabajo. Bahir-artha-māninaḥ. Piensan: “Esta basura me salvará”. Una cosa muy importante. Apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). El ātma-tattvam significa: “Yo ahora estoy en esta basura por el momento. Y después de vivir en esta basura, he acumulado tantas otras formas de basura. Y de esta manera, trabajo inútilmente toda la vida, y transmigro de este cuerpo a otro cuerpo que sigue siendo basura”. Eso no lo saben. Eso es lo que se llama apaśyatām ātma-tattvam. Apaśyatām significa “no ver”. A significa “no”, y paśyatām significa “ver”, “el que ve”. Él ve: “Esto es basura, es todo”. Él no ve ātma-tattvam.

Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu (SB 2.1.2). Gṛheṣu significa… gṛha significa hogar. Podemos considerar este cuerpo como nuestro hogar. Porque yo … todos vivimos dentro del cuerpo. Esto también es nuestra casa. Y luego nuevamente, puede extenderse, podemos pensar, vivo en este planeta. Así que también es mi casa. Y yo vivo en este universo. También eso es mi casa. O tengo una pequeña casa, un apartamento, tres metros cuadrados, eso es todo. Eso también es mi hogar. Y estamos apegados a este hogar, diez pies por diez pies o millones de pies por millones… vivimos dentro de esta construcción. Nosotros, las entidades vivientes, estamos dentro de este hogar. Tanto si consideramos todo este universo, sin hablar de otros universos, este universo. Es también nuestro hogar porque vivimos aquí. Y estamos cambiando, de este lugar nos vamos a otro lugar. Supongamos que yo vengo de la India. He venido de Bombay a París. Todo esto está dentro del hogar, dentro del universo o dentro de este planeta. Vemos que la gente está muy ocupada. Están conduciendo un automóvil a noventa kilómetros por hora, en París. Dentro de París. Circulan a 70 kilómetros por hora, pero no pueden ir más allá. En nuestro país un compatriota, Rabindranath Tagore… tal vez han escuchado su nombre. Fue un gran poeta. Cuando estuvo en Londres, vio que la gente caminaba muy, muy rápido. El señaló: “Esta gente camina muy rápido. Pero como es un país muy pequeño. Caerán al mar”. ¿Lo ven?

Así son las cosas. (risas) Un perro en el parque está corriendo muy rápido y saltando de aquí para allá. Pero tan pronto como su amo lo llama: “Ven. Ven”, dejan de correr inmediatamente: “Sí, señor”. “Dame tu cuello”. “Sí señor”. Le pone la cadena. La cadena. El perro se considera muy libre, pero tan pronto como el amo lo llama, inmediatamente tiene que someterse. Esa es nuestra posición. Estamos muy ocupados, pero el amo es la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duraty... (BG 7.14). La realidad es que estamos sujetos a las estrictas leyes de la naturaleza material. No tenemos libertad. Y eso es lo que no sabemos. Estamos luchando mucho. La guerra se ha librado en… en todo el mundo, especialmente en Europa, en busca de la libertad. Tienen esa estatua de la libertad. Y en América también tienen esa libertad. Pero ¿dónde está la libertad, ¿señor mío? Eso no lo saben. ¿Por qué? Apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). No saben qué es la libertad y la libertad de quién. No lo saben. Por eso han creado tantos periódicos por la libertad, la supuesta libertad. Pero no hay libertad. Ni siquiera los líderes más importantes, tienen libertad. ¿Qué somos?

Por eso, Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā señala que la verdadera libertad consiste en liberarse de cuatro problemas principales. ¿Cuáles son?

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

(BG 13.9)

Si Se liberan de estas cuatro cosas: no más muerte, no más nacimiento, no más vejez y no más enfermedad, eso es libertad. Pero, ¿dónde está esa libertad? Los supuestos científicos, los grandes científicos han avanzado mucho científicamente, pero no están libres de la muerte. Tienen que morir en una fecha determinada. Tanto el profesor Einstein como cualquier otro gran científico, no pudieron inventar ningún mecanismo científico para dejarlo a cargo de sus alumnos, diciéndoles que. “Tan pronto yo como muera, simplemente me ponen en esta máquina. Reviviré”. ¿Dónde está esa libertad? De modo que ese supuesto progreso científico, progreso de la civilización, no es más que saltar como un perro, eso es todo. No tiene valor. Lo que de verdad vale es entender ātma-tattvam, “¿Quién soy? ¿Por qué se me impone la muerte? Yo no deseo morir. ¿Por qué se me impone la vejez? No deseo convertirme en un anciano o una anciana. Deseo seguir siendo un joven hermoso…” ”No, señor, eso no es posible”. Entonces, ¿dónde está Su libertad? ¿Por qué están saltando tanto? Tan pronto como el amo los llame: “Sí, señor. Átame”. Están completamente sujetos al control de la naturaleza.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā...

(BG 7.14)

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Prakṛteḥ, prakṛti, la naturaleza, se los lleva tirándoles de las orejas: “Ven aquí”. ”Sí señor”. “Ven aquí”. “Sí señor”. Y él es libre. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Él está completamente sujeto al control de las modalidades de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi, ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Eso es lo que se llama egoísmo falso: “Yo soy algo, soy Napoleón Bonaparte, soy Mussolini, soy Hitler”. Esto es ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Necio, sinvergüenza. Ellos piensan así. “No tienen libertad, señor. No hay libertad”.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

Envanecidos con el falso prestigio, piensan: “Soy algo. Puedo hacer algo, soy...”. Esa es la enfermedad.

Para ellos, estos periódicos les son muy útiles. Pero la persona que está fija en la comprensión de ātma-tattvam, Bhāgavata: “Yo soy Brahman. Yo no pertenezco al mundo material”, esas personas ya no necesitan esas supuestas noticias de los periódicos. No las necesitan. Simplemente deben tratar de entender a Kṛṣṇa. Ese es su único deber. No tienen nada más que hacer. Y tan pronto como entiendan a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les asegura: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Si simplemente tratamos de… “Aquí está Kṛṣṇa”. Si simplemente tratamos de entender a Kṛṣṇa… y ¿cómo va a entender? Mediante el servicio, Kṛṣṇa está de acuerdo: “Aceptaré tu servicio”. Por eso ha venido. No pueden servir a Kṛṣṇa en Su forma universal. Así que Kṛṣṇa está de acuerdo, como nosotros tenemos una potencia limitada, ahora pueden tocar a Kṛṣṇa. Pueden tocar Sus pies de loto. Pueden hacer vestidos para Kṛṣṇa con devoción. Pueden ponerle el vestido a Kṛṣṇa. Y preparar alimentos conforme a nuestra capacidad. Lo que podamos ofrecer a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa lo comerá. Él lo dice:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad aham aśnāmi

(BG 9.26).

Kṛṣṇa es tan bondadoso que, aunque Él es omnipresente, está en todo el universo, ha consentido en aceptar su servicio simplemente para liberarlos de esta comprensión errónea, no ātma-tattvam. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa, Dios, es grande. No se pueden imaginar siquiera cuán grande es Él. Pero, aun así, Él ha accedido a aceptar su servicio, y se ha vuelto pequeño. Esa es Su grandeza. En el mundo material, si algo es grande, muy grande, no puede volverse pequeño. Digamos por ejemplo los… El elefante es un animal muy grande. Si le piden al elefante: “Por favor, sé cómo una hormiga”. “Oh, eso no es posible, señor. Eso no es posible”. Pero Dios es tan grande que, aunque es universal, puede entrar en el átomo. Eso es … ṇor aṇīyān mahato mahīyān: “Más grande que lo más grande, más pequeño que lo más pequeño”. Así es Dios. Aṇor aṇīyān mahato... aṇḍāntara-stha-paramāṇu... este verso en la Brahma-saṁhitā dice:

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham

(BS 5.35)

Eko 'py asau. Una parte de Kṛṣṇa, Paramātmā. Simplemente para crear el mundo material, Él ha entrado en el mahat-tattva en la forma de Mahā-Viṣṇu, y ha entrado en el universo en la forma de Garbhodakaśāyī-Viṣṇu, ha entrado en el corazón de todos en la forma de la Superalma, Kṣīrodakaśāyī-Viṣṇu, y ha entrado en el átomo —aunque Él es tan grande. Es la misericordia de Kṛṣṇa que Él puede volverse más pequeño que lo más pequeño y más grande que lo más grande.

No podemos capturar lo más grande de lo más grande. Eso no es posible. Por lo tanto, es por Su bondad que Él se ha vuelto pequeño para ser tratado por ustedes. Esto se llama arcā-mūrti, arcā-vigraha. Adorar a la Deidad significa arcā-vigraha. Porque es el servicio devocional, uno de los elementos del servicio devocional: arcanaṁ.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇam pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Escuchen acerca de Kṛṣṇa, canten acerca de Kṛṣṇa, memoricen o recuerden acerca de Kṛṣṇa. Adoren a Kṛṣṇa, la Deidad, arcanam. Ofrezcan oraciones a Kṛṣṇa. Hay nueve maneras distintas. Simplemente traten de entender a Kṛṣṇa con los nueve procesos o cualquiera de ellos, algunos de los procesos, o un solo proceso, Kṛṣṇa estará de acuerdo. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Y tan pronto como entiendan a Kṛṣṇa, Su naturaleza, entonces realmente se liberarán. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Este es el proceso. El verdadero problema consiste en cómo liberarnos de la existencia material. Si permanecemos apegados a la existencia material, ya sea en este cuerpo o en la sociedad o en el nacionalismo o en conceptos cada vez más amplios, eso es su cautiverio.

Por lo tanto, debemos tener cuidado de comprender la posición del alma y a cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, volver a encontrarnos con la Superalma, con Kṛṣṇa, y vivir allí permanentemente una vida bienaventurada y llena de conocimiento. Eso es lo que queremos.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)