ES/681009 - Clase - Seattle

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681009GN-Seattle - 9 octubre, 1968 - 112:28 minutos

******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani) Muchísimas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

¿Por qué no te sientas en la silla si te sientes incómodo? Te lo pido. Puedes sentarte en la silla. ¿Eso está bien? Hare Kṛṣṇa.

(canta) Govindam adi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi.

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam adi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

Entonces estamos adorando a adi-puruṣa, la persona primera. Generalmente, en el conocimiento gramatical, primera persona significa “yo”. Aquí, primera persona significa “el Señor Supremo”, adi-puruṣa, la persona original; no la primera persona—la persona original. La persona original está en el planeta original. Está el planeta original. Al igual que aquí el planeta original, los científicos aceptan al Sol.

De manera similar, el Sol es también uno de los millones de muchos otros soles. Hay millones de soles. Así que el Sol, en la estimación de este universo, es el planeta original. Pero hay innumerables universos, y en todos y cada uno de los universos hay un Sol. Así pues, hay innumerables soles y lunas. Eso es aceptado por la ciencia moderna, y también se afirma en la literatura védica.

Así que el Sol no es el planeta original, sino que el planeta original se llama Goloka Vṛndāvana. Pero el Sol es similar. Al igual que el Sol brilla, el planeta que brilla, y en la luz del Sol hay otros planetas, se mueven por el calor de la luz del Sol en su órbita. De manera similar, el Sol también se está moviendo. Según la ciencia moderna, el Sol está fijo, pero según la literatura védica, el Sol también se mueve.

En la Brahma-saṁhitā comprendemos los movimientos del Sol:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.52)

El significado de este verso es: “Adoro a la Suprema Personalidad de Dios Govinda, asya ajṣayā, por cuya orden este Sol, que se considera el rey de todos los planetas...”. El Sol es el rey de todos los planetas. Eso es un hecho conocido. Sin Sol, todos estos planetas, no pueden vivir. Sin Sol, su vida se extinguiría. Por lo tanto, el Sol se describe en la “Brahma-saṁhitā, rājā samasta-grahāṇām”, de todos Los planetas.

Y aśeṣa-tejāḥ. Aśeṣa-tejāḥ significa calor ilimitado, fuego. Fuego ilimitado. Nadie sabe cuál es la fuente de este fuego, pero hay fuego ilimitado. A unos noventa y tres millones de millas de este planeta, aún así, el calor a veces es insoportable. Sólo mira lo que es el fuego. Y es tantas veces, mil cuatrocientas veces más grande que este planeta, planeta terrenal.

Entonces la Brahma-saṁhitā dice que a pesar de las tantas, quiero decir, alta calificación del Sol, se está moviendo bajo la orden de Govinda. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro. Tiene su propia órbita, se mueve, kāla-cakro. Kāla-cakro significa limitado. Nadie es ilimitado. Así como también nos estamos moviendo dentro del límite del tiempo, kāla-cakra. Así que el planeta, este planeta se está moviendo, otro planeta se está moviendo.

Del mismo modo, el planeta Sol se está moviendo. Śrīmad-Bhāgavatam... Creo que, si no me equivoco, la velocidad del Sol es de dieciséis mil millas por segundo, pero se está moviendo. Dieciséis mil millas por segundo se está moviendo. Entonces la Brahma-saṁhitā nos da esta información.

Yac-cakṣur eṣa savitā. Savitā significa el planeta Sol. Yac-cakṣur eṣa. Esta savitā, el Sol, se considera que son los ojos, uno de los ojos del Señor. En Su forma universal, se considera que el Sol es uno de los ojos del Señor, y la luna también es otro ojo. Tómalo en forma figurada o universal del Señor, pero no puedes escapar del poder de ver de Govinda.

Él está viendo siempre. Hay tantos testigos según la literatura védica. Así que no podemos hacer nada escondiéndonos de los ojos del Señor. Él está viendo. El es testigo. Y eso se afirma en el Bhagavad-gītā: upadraṣṭā anumantā (BG 13.23). Upadraṣṭā. Upadraṣṭā significa supervisor. Capataz.

Ahora en nuestra infancia... no infancia, éramos en ese momento estudiantes universitarios, Scottish Churches College en Calcuta. Esa es la universidad cristiana, las iglesias escocesas. Así que tuvimos que leer la Biblia también. Había una clase de Biblia de 1:00 a 1:30. Así recuerdo a nuestro profesor, también fue un gran filósofo, el Dr. W. S. Urquhart. Era un hombre muy agradable, muy amable. Así que estaba explicando de la Biblia. No sé... que los cristianos, no creen en el karma. ¿Es un hecho? ¿No creen en el karma?

Govinda dāsī: Tienen un verso que dice: “Cosechas lo que siembras”, lo que significa que hagas lo que hagas, recibes la reacción. Es algo así como...

Prabhupāda: Entonces... ¿pero se acepta el karma? Pero no sé. El Dr. Urquhart argumentaba que, “Si estoy sufriendo o disfrutando como efecto de mi vida anterior, entonces, ¿quién es el testigo?” Su argumento era ese. Al igual que si he cometido algún acto criminal, en la corte hay necesidad de testigos. Entonces uno tiene que demostrar que alguien ha visto que lo ha hecho. Esto es simplemente una formalidad legal. ¿Quién va a robar habiendo un testigo? Nadie, pero la corte quiere a quien haya visto que ha robado.

De todos modos, el argumento del Dr. Urquhart fue, “¿Quién es el testigo? Estoy sufriendo la reacción de mis malas actividades anteriores, pero ¿quién es el testigo?” Pero en ese momento no éramos tan inteligentes. No pudimos responder. Pero más tarde, cuando crecimos y estudiamos el Bhagavad-gītā, aquí, en el Bhagavad-gītā, vimos que upadraṣṭā. El Señor es upadraṣṭā, Él es testigo. Upadrṣṭā. Anumanta. Anumantā significa ordenar.

No puedes hacer nada sin ser sancionado por la Suprema Personalidad de Dios. No tienes poder. Por lo tanto somos, en todos los aspectos, somos dependientes. Tenemos mucha experiencia. Esta mano se está moviendo, pero si se retira el poder, no puedo mover mi mano. Por lo tanto no soy independiente para mover mi mano.

Entonces upadraṣṭā anumantā. No podemos hacer nada sin la sanción del Señor Supremo. Hay una palabra en inglés, que ni siquiera una hierba se mueve sin la sanción del Señor. Eso es un hecho. Entonces, ¿cómo uno está haciendo cosas buenas y cómo uno está haciendo cosas malas si Él es quien da las órdenes? Esa es nuestra independencia.

Podemos recibir la sanción del Señor. Si queremos hacer algo malo, no puedo hacerlo sin la sanción del Supremo. O incluso si hago algo muy bueno, eso tampoco lo puedo hacer sin la sanción.

¿Cómo da el Señor tal sanción? La sanción es así, como un niño que llora para obtener algo del padre, y el padre, disgustado, le da algo, “Está bien. Tómalo”. Ese tipo de sanción. Cuando hacemos algo malo, la sanción es del Señor, pero no es una sanción voluntaria, en contra de la voluntad del Señor, y cuando haces algo en cooperación con el Señor, eso se llama bhakti.

Estamos haciendo todo... en el mundo material estamos haciendo todo, todas las tonterías, para complacer los sentidos. También existe la sanción del Señor, pero esa es una sanción involuntaria. Pero cuando ejecutamos servicio devocional, amoroso servicio devocional, eso es muy agradable al Señor.

Así que bhakti-yoga significa actuar complaciendo al Señor. Eso es todo. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. No tienes prohibido hacer esto o aquello, solo tienes que ver si con tu acción el Señor Supremo está satisfecho. Eso es todo. Tanto conocimiento debes tener. Entonces tu vida será exitosa. El Śrīmad-Bhāgavata dice:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā. Este verso fue dicho por Sūta Gosvāmī, quien estaba hablando ante una reunión muy erudita en Naimiṣāraṇya. Es el sistema del sistema védico... no el sistema védico; en todas partes, en todo el mundo. En cualquier sociedad civilizada hay un buen orador, un orador erudito, y muchas personas lo escuchan.

Ese es el sistema desde tiempos muy antiguos. Así que Sūta Gosvāmī era el representante de Śukadeva Gosvāmī, el orador del “Śrīmad-Bhāgavatam”, y se dirigía a “brahmanes” muy eruditos.

Así que se está dirigiendo, dvija-śreṣṭhā. Śreṣṭhā significa, quiero decir, elegido, el más elevado de los brahmanes. Eran los más destacados de los “brahmanes”; aún así, requieren conocimiento. El conocimiento es tan bueno que incluso si crees que eres muy sabio, que estás bien versado en todo, aún así, requieres conocimiento. Ese debería ser nuestro lema.

No pienses que “He terminado”. Caitanya Mahāprabhu ha enseñado esta lección en Su vida, que se presentó a Sí mismo como un tonto. Así que todos deberían pensar de sí mismos como, “Sigo siendo un tonto”.

Así como se dice que Sir Isaac Newton... era un hombre tan erudito, pero solía decir, “simplemente he recogido unos granos de arena de la playa del conocimiento”. El conocimiento es tan vasto que su conocimiento fue simplemente unos pocos granos de la gran cantidad de arena del conocimiento, así que todos deberían pensar así.

Caitanya-caritāmṛta kar, el autor, dice que, “Soy más bajo que los gérmenes en las heces. No tengo conocimiento”. Entonces, cuanto más avances en el conocimiento, sabrás cuán insignificante eres en comparación con el Supremo.

Aunque eran brāhmaṇas eruditos, o dvija... dvija significa no solo brahmanes, sino también kṣatriyas o vaiśyas. Kṣatriya significa clase dirigente, clase administrativa, políticos. Se les llama kṣatriyas. Y “brahmanes” significa erudito, erudito en filosofía, en ciencia, en teología, son “brahmanes”. Y kṣatriyas, y vaiśyas...

Vaiśyas significa comerciantes, gente mercantil. Y śūdras significa trabajador, trabajador. Así que los brahmanes y los kṣatriyas y los vaiśyas son llamados dvija. Dvija significa nacido dos veces. Los śūdras, aquellos que una vez nacen simplemente del padre y la madre, son llamados śūdras. No se cuentan entre la clase superior.

Pero aquellos que nacen dos veces... eso significa que nacen una vez del padre y la madre, y el segundo nacimiento es el padre espiritual y el conocimiento védico. Una vez nacido de este padre y madre corporales materiales, y el segundo nacimiento es el conocimiento védico, la madre, y el maestro espiritual, el padre. Así que ese es el segundo nacimiento.

Así que el segundo nacimiento, aquellos que aceptan el segundo nacimiento, son llamados dvija, dos veces nacidos. Así que se está dirigiendo a dvija. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā: el más elevado de los nacidos dos veces. El más alto de los dos veces nacidos también significa “brahmán”, o estas tres clases. Da por sentado que los brahmanes.

Pero la siguiente línea es ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ (SB 1.2.13). Hay cuatro clases de clasificación: el brahmin, el kṣatriyas, el vaiśyas y el śūdras, y... esto se llama varṇa. Y āśrama, āśrama significa situación espiritual: el brahmacārī, el gṛhastha, el vānaprastha y el sannyāsī. Están espiritualmente situados. Así que cualquiera, ya sea un brahmacārī o un brahmin o un kṣatriya o cualquiera, caerá en cualquiera de estas ocho divisiones del orden social humano.

Sūta Gosvāmī dijo que cualquiera, es decir cualquiera, debe tener alguna ocupación. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Si eres ingeniero, entonces tienes alguna ocupación. Si eres médico, tienes alguna ocupación. Si eres filósofo, tienes alguna ocupación. Si eres obrero, obrero, tienes alguna ocupación.

Incluso si eres un ladrón, tienes alguna ocupación. Así que todo el mundo tiene ocupación. Así que mira lo bueno que es. Entonces el Bhāgavata dice que no importa cuál sea tu ocupación, simplemente trata de ver si por tus actividades o un tipo particular de ocupación has satisfecho al Señor Supremo. Eso es todo. Después:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Hari-toṣaṇam: que tu perfección de vida será considerada en relación con la satisfacción del Señor Supremo. Eso tienes que aprender, cómo estás satisfaciendo al Señor Supremo.

Ahora, en el momento presente, inmediatamente... estábamos, por supuesto, tomando a Arjuna y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa estaba presente ante Arjuna, así que estaba recibiendo órdenes directas, estaba hablando directamente. Pero si alguien dice: “¿Cómo puedo saber que estoy satisfaciendo al Señor Supremo, porque el Señor no está directamente presente ante mí?” este argumento no es un argumento muy fuerte. El Señor está presente con Sus palabras. Al igual que en su Biblia, hay diez mandamientos.

Entonces, si sigue... al igual que el estado está presente en los libros de leyes. Si sigues la ley, estás satisfaciendo al estado. Al igual que, “Manténgase a la derecha”. Si está siguiendo las reglas, está manteniendo su automóvil en el lado derecho, se detiene cuando hay luz roja, eso significa que está cumpliendo con la regulación, entonces está cumpliendo con el estado. De manera similar, si satisfaces los principios regulativos, estás satisfaciendo al Señor.

Es muy bonito. Es una cosa muy simple. Debes tratar de satisfacer. Ya sea por tu trabajo, por tu actividad, has satisfecho, entonces tu vida es perfecta. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, svanuṣṭhitasya. No importa lo que estés haciendo, pero tienes que ver si con tu acción la Suprema Personalidad de Dios está satisfecha.

Ahora bien, para facilitar estas actividades del ser humano, existe el maestro espiritual. El maestro espiritual es el representante de Dios. Por lo tanto, la literatura védica dice, tad-vijṣānārtham. Para entender si Dios está satisfecho o no, tad-vijṣānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12), uno debe acercarse a un maestro espiritual. Porque mi vida está destinada a satisfacer a Dios, pero entendiendo que Dios no está presente ante mí, no puedo verlo cara a cara, ¿cómo puedo saber si está satisfecho o no?

Pero hay libros, escrituras, literaturas. Aparte de eso, el mandato védico es tad-vijṣānārtham. Para comprender si sus acciones o actividades han complacido a la Suprema Personalidad de Dios, debe obtener información del “gurú”, o maestro espiritual. Tad-vijṣānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Abhigacchet significa “debe”. Y en la oración de Viśvanātha Cakravartī por al maestro espiritual, también se dice: yasya prasādād bhagavat-prasāda.

La última versión de su oración es yasya, “de quién”; prasadat, “satisfacción”; bhagavat-prasāda, “el Señor Supremo está satisfecho”. Esta es la prueba. Si por tu acción...

Porque cuando aceptas a un maestro espiritual, entonces tienes que trabajar bajo su guía. Hay tantas, quiero decir, reglas y regulaciones. Pero ādau gurvāśrayam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.74). Lo primero es aceptar un maestro espiritual. Y si tienes un maestro espiritual fidedigno, entonces se debe entender que te has acercado a Dios, porque él es Su representante. Y si actúas de acuerdo con su dirección, entonces se debe entender que estás satisfaciendo al Señor. Este es el camino, el camino védico.

Yasya prasādād bhagavat-prasāda yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi'. Si no puede encontrar un maestro espiritual fidedigno o si no puede satisfacer al maestro espiritual fidedigno, entonces debe saber que no sabe adónde va. Na gatiḥ kuto 'pi. Por lo tanto Viśvanātha Cakravartī Thakur dice, dhyāyan stuvaṁs tasya guṇārṇavasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. Este es el proceso.

Entonces nosotros... debemos hacer de esta nuestra meta de vida, cómo satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Este es el verdadero significado. Cantamos esto, que estamos tratando de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro (BS 5.52).

Hay tantos versos de este govindam adi-puruṣam, la Brahma-saṁhitā. Y el Bhagavad-gītā también, el Śrīmad-Bhāgavatam también. Así que hay un inmenso conocimiento para la comprensión. Es una gran ciencia, la ciencia de Dios. Entonces, si alguien está interesado en comprender la ciencia de Dios, debe tomar en serio este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Ahora uno puede preguntarse: “¿Por qué debería estar interesado en entender la ciencia de Dios? ¿Por qué no entender la ciencia de tantas cosas materiales? ¿Por qué uno debería estar...”. No. Esta es la necesidad. Ese es El mandato del Vedānta: athāto brahma jijñāsā”. Esta es la oportunidad. Esta forma humana de vida es la oportunidad de comprender la ciencia del Absoluto. O dices Dios o la Verdad Absoluta o la Superalma, es lo mismo. Pero esta vida es para entender, si perdemos esta oportunidad, no sabemos a dónde vamos.

El defecto de la civilización moderna es que no les importa. Hedonismo, la teoría de Cārvāka. Hubo, mucho, mucho antes, hubo un filósofo ateo. Como hay muchos filósofos ateos hoy en día, también en el pasado. Se le conocía como Cārvāka Muni. Según su opinión, decía que no le importa la próxima vida. No me importa, Bhasmī-bhūtasya dehasya kuto punar āgamano bhavet. Él decía... porque según el sistema védico, este cuerpo se quema después de la muerte. Mientras entierras bajo tierra...

Hay tres procesos en todas partes. Alguien tira para que se lo coman los pájaros, o alguien lo mete en la tierra, o alguien lo quema. Así que Cārvāka Muni dice que “Después de quemar este cuerpo, ¿quién viene y quién es su responsable? Vive feliz tanto como sea posible”. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. “Si no tienes dinero, entonces pide prestado o roba, pero vive muy bien para el placer de los sentidos”. Esa es la teoría de Cārvāka Muni, y mayormente, en el momento presente, esa teoría se está siguiendo.

Pero la cuestión es que Cārvāka Muni dice que no hay otra vida. ¿Cuál es la prueba? ¿Significa que su palabra es prueba de que no hay otra vida? Entonces todos dirán algo. Por supuesto, eso se está aceptando. Cualquiera que descubre o dice alguna tontería, se acepta. Pero el proceso de comprensión védica no es así.

Tienes que aceptar el conocimiento de la autoridad. Por lo tanto, el sistema védico ha rechazado a Cārvāka Muni. No tiene autoridad. Él mismo es la autoridad. Dice que no hay vida, pero ¿cuál es la prueba? Pero hay muchas pruebas de que hay otra vida. Entonces, ¿quién aceptará la teoría de Cārvāka Muni? Nadie. Ningún hombre cuerdo aceptará.

Y supongamos que hay vida. Hay dos filósofos: uno dice que no hay vida, otro dice que hay vida. Ahora tenemos que estudiar ambos, si hay vida y si no hay vida. Pero si hay vida, la próxima respuesta a la teoría de Cārvāka, si hay vida, entonces si estoy trabajando irresponsablemente, entonces me estoy convirtiendo en víctima de mi próxima vida. Así que hay... pero tenemos que tomar de la autoridad.

Tal como el Bhagavad-gītā dice que na jāyate na mriyate vā kadācin: “El alma nunca nace y nunca muere”. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20): “Incluso después de la aniquilación de este cuerpo no hay destrucción del alma”. Y el alma está migrando en diferentes especies de vida. Así que tenemos que tomar a Kṛṣṇa como autoridad, Veda-Vyāsa como autoridad. Hay muchas autoridades de este tipo. Así que hay una próxima vida. No hay duda. La prueba práctica existe... y Kṛṣṇa ha dado muchas pruebas. He hablado en esta reunión muchas veces. Hay otra vida.

Así que debemos ser responsables. Esta forma humana de vida no debe desperdiciarse simplemente para complacer los sentidos. Esa facilidad para la gratificación de los sentidos está en todos... incluso en los gatos y los perros, existe esa facilidad. Por naturaleza ya está arreglado. Pero la cualidad especial de esta forma humana de vida es conocerse a sí mismo y tratar de comprender, “¿Por qué estoy en una condición miserable? ¿De dónde vengo? ¿A dónde debo ir? ¿Qué es Dios? ¿Qué es este mundo? ?” Esto se llama Vedanta. Vedānta significa comprender todas estas cosas.

Veda significa conocimiento, y anta significa la última etapa de comprensión. Así que la última etapa de comprensión es el Śrīmad-Bhāgavatam o el Vedānta. Nuestra petición... nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es que estamos pidiendo a todos que no arruinen su vida en busca de la gratificación de los sentidos como los animales, sino que piensen que esta vida es una vida muy responsable.

Trata de comprenderte a ti mismo, qué eres, por qué estás en esta miserable condición de existencia material, si hay algún remedio. Hay remedio. Así que debemos aprovecharlo y hacer que nuestra vida sea exitosa.

Muchísimas gracias.

¿Alguna pregunta?

Joven: Si nuestra primera preocupación debe ser servir a Dios, o a Kṛṣṇa, entonces ¿por qué debería haber un movimiento...

Prabhupāda: Porque no sabes.

Joven: Bueno, lo haces tú... le estás diciendo a la gente fuera de...

Prabhupāda: Ciertamente. Kṛṣṇa también cuenta. Kṛṣṇa dice. Kṛṣṇa viene Él mismo.

Joven: Pero podrías quedar tan atrapado en el movimiento que te estás olvidando de que estás sirviendo a Dios. Es esto...

Prabhupada: ¿Por qué? Estoy sirviendo a Dios. Este movimiento significa que estoy sirviendo a Dios. ¿A qué te refieres con servir? Si Kṛṣṇa dice: “Tú me obedeces”, y si yo digo: “Tú obedeces a Kṛṣṇa”, ¿no es servicio?

Joven: Sí.

Prabhupāda: Si tu padre dice: “Mi querido muchacho, me obedeces”, y si tu hermano mayor dice: “Mi querido hermano, obedeces a mi padre”, ¿no es un servicio al padre? Así que estamos haciendo el mismo negocio. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Renuncia a todos los demás compromisos, simplemente entrégate a Mí. Te protegeré”. Y estamos diciendo lo mismo, que te rindas a Kṛṣṇa y serás feliz, entonces estamos voluntariamente dando servicio a Kṛṣṇa, por lo tanto es servicio.

La obra de predicar es el mejor servicio, si predicas correctamente. Si predicas mal, eso es un perjuicio. Tienes que decir simplemente lo mismo que ha dicho Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ha dicho: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Tú simplemente ríndete a Mí”. Así que tenemos que decir lo mismo, “Tú simplemente ríndete a Kṛṣṇa”.

Entonces está bien. Si agrego algo por mi especulación, entonces no es servicio. Si digo: “No sirvas a Kṛṣṇa, sírveme a mí. Yo soy Dios”, entonces me voy al infierno. Tenemos que decir: “Sirve a Kṛṣṇa”. No tengo derecho a aceptar ningún servicio tuyo, pero puedo aceptar cualquier cosa en nombre de Kṛṣṇa. Esa es la posición del maestro espiritual.

Entonces, ¿cuál es tu pregunta?

Joven: El movimiento podría interponerse en el camino de servir a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Es servicio a Kṛṣṇa. Porque... lo has entendido. Lo que Kṛṣṇa quiere, estamos predicando lo mismo.

Joven: ¿Siempre hubo una especie de movimiento?

Prabhupāda: Sí, el movimiento siempre está ahí. Tal como en el Bhagavad-gītā se dice:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Él dice: “Mi querido Arjuna, cada vez que la gente está descarriada y hay demasiada manifestación de irreligiosidad, en ese momento Yo mismo aparezco”. Así que este movimiento... este mundo material es tal que supongamos que una cosa ahora está bien, pero aun así, el tiempo es tan cruel, después de algún tiempo será distorsionado. Este es el camino de la existencia material.

Por lo tanto, se requiere de un movimiento. Siempre que hay deterioro de la verdad real, hay necesidad de movimiento. Pero el mismo movimiento, no un nuevo movimiento. El movimiento significa que Dios está allí, Él es grande, todos estamos subordinados; por lo tanto, nuestro deber es acatar la orden de Dios. Entonces somos felices. El movimiento es muy simple. No hay malentendido.

El mismo movimiento fue predicado por el Señor Kṛṣṇa. El mismo movimiento fue predicado por el Señor Jesucristo. El mismo movimiento que también estamos predicando. Así que no hay diferencia: simplemente aceptar la autoridad o la grandeza del Señor Supremo y comprometernos. Eso es todo. No hay nada nuevo. No intentas ver algo nuevo. No es nuevo. Es el más antiguo, porque Dios es el más antiguo, tú eres el más antiguo y tu relación también es la más antigua. Por lo tanto, el movimiento también es más antiguo.

No se puede fabricar nada nuevo. La gente busca algo nuevo. ¿Qué novedades tendrás? Todo es viejo. El Sol es viejo, el mundo es viejo, la luna es vieja, el cambio atmosférico también es viejo, el cambio de estación es... ¿qué hay de nuevo allí? Hace millones de años había Sol, y todavía el Sol está ahí. A esa hora el Sol calentaba; todavía hace calor.

En ese momento la gente estaba muriendo, la gente sigue muriendo. ¿Entonces que hay de nuevo? Es simplemente una pérdida de tiempo fabricar algo nuevo. Una especulación. No hay nada nuevo. La vieja ley está haciendo... la historia se repite. Eso es bien conocido por todos.

Así que nuestro movimiento no es nuevo. Es el mismo movimiento, aceptar la autoridad suprema de Dios o Kṛṣṇa. Eso es todo. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Pero el proceso adoptado es adecuado para este momento. Eso tampoco es nuevo, no fabricado. Se recomienda que en esta edad...

Al igual que durante la temporada de invierno, el proceso es para proteger su cuerpo de los efectos del frío. Así que ese proceso no es nuevo. Similarmente, en esta era... esta era se llama Kali-yuga. Así que se recomienda kalau tad dhari-kīrtanāt (SB 12.3.52), donde la realización de Dios solo es posible mediante este canto de Hare Kṛṣṇa. Proceso sencillo. Vamos, siéntate. No importa lo que seas, si eres indio o americano o cristiano o hindú, u hombre, mujer, negro, blanco. No importa. Simplemente ven, canta Hare Kṛṣṇa y realiza a Dios.

Porque en esta era no se puede seguir un método muy severo. El pueblo está tan caído que hasta cuatro principios que hemos ordenado, que “No comas carne, no tengas vida sexual ilícita, no participes en juegos de azar y no”, quiero decir... cuál es ¿el otro?

Govinda dāsī: Embriagarse.

Prabhupāda:embriagarse. Oh, es muy difícil. ¿Por qué evitan la conciencia de Kṛṣṇa? Al igual que nuestro amigo Allen Ginsberg, dice: “Swāmījī es muy conservador”. Y muchos amigos me preguntan: “Swāmījī, ¿por qué impones estas reglas?” ¿Ven? La gente es tan incapaz. Su incapacidad es tan fuerte. Estos cuatro principios solo... quieres vida sexual?

Está bien. Decimos que te casas. Pero eso también es difícil. ¿Embriagarse? Nadie ha aprendido a fumar desde el principio de su vida. Es simplemente por asociación. Así que si te relacionas con nosotros, te olvidarás de fumar, de beber. Se aprendió por asociación, puedes olvidarlo por asociación. Ningún niño solía comer carne desde el mismo nacimiento. Era leche

Así que todo esto es artificial, las llamadas convenciones de la sociedad humana. La vida natural no permite todas estas cosas. Así que por buena o mala asociación has adquirido tantos hábitos artificiales, quiero decir. Así que simplemente por asociación puedes olvidar también. Entonces llegas a la vida pura. Y Dios es puro.

Al igual que sin calor, no puedes estar de pie en un lugar muy caliente. La temperatura debe ser la misma. Esto es conocido por todos. Entonces Dios es puro. No puedes acercarte a Dios siendo impuro. Así que todo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es un proceso purificatorio.

Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hṛṣīka, hṛṣīka significa sentidos, y Hṛṣīkeśa significa el amo de los sentidos, el Señor de los sentidos, Kṛṣṇa. Así que ocupar tus sentidos al servicio del amo de los sentidos, eso se llama bhakti. Ahora, ¿cómo puedes hacer eso? Tat-paratvena nirmalam. Tienes que simplemente purificarte. Entonces es fácilmente posible. Entonces, la conciencia de Kṛṣṇa significa adoptar el proceso de purificación, y luego tienes un compromiso natural en el servicio del Señor, tu vida es perfecta.

¿Sí?

Joven (2): Mencionaste que era natural que un niño bebiera leche y no comiera la carne de un animal. Y enfatizaste natural. ¿Es natural que un niño crezca y luego se afeite la cabeza y sirva a Dios, o es solo una forma de socialización?

Prabhupāda: No, es natural. Porque quiere a su madre, quiere a su padre. Así que deberíamos querer a nuestro... el padre supremo. Eso es todo. Es natural. No hay niño que no quiera a su padre ni a su madre. Cuando es grande, cuando se relaciona con sus amigos, trata de olvidarse de su padre y de su madre. Pero al principio... oh...

El otro día estaba citando el ejemplo, naturalmente, nuestro afecto natural. El afecto del padre está ahí, el afecto de la madre está ahí, el afecto del niño está ahí. Entonces el padre, la madre nunca olvida el cariño, pero el niño olvida por mala compañía. De manera similar, Kṛṣṇa no nos olvida, pero nosotros lo hemos olvidado.

Así que este proceso es para revivir nuestra posición natural de amar a Kṛṣṇa. Ahora somos antinaturales, en condiciones antinaturales, olvidando a Kṛṣṇa. Entonces, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa traer de regreso a todos a su conciencia original, afecto, amor entre el niño y el padre. Y ese es el mejor servicio a la sociedad.

Supongamos que un niño... nadie es más grande que Dios, y todos somos hijos de Dios. Por lo tanto, somos hijos del hombre más rico, porque ¿quién puede ser más rico que Dios? ¿Quién puede ser más poderoso que Dios? Y somos hijos de Dios. Entonces... pero lo hemos olvidado. Al igual que un niño, desde su infancia ha dejado su hogar, padre muy rico. Vagabundeando en la calle, no tiene suficiente comida, suficiente ropa.

Entonces alguien ve: “Oh, este niño pertenece a ese hombre rico. Está viviendo en una condición tan miserable”. Entonces, el mejor servicio para ese niño es traerlo de regreso a su padre. “Mi querido niño, sé que eres hijo de un hombre muy rico. Ahora lo has olvidado. No tienes una alimentación adecuada. Te doy un bocado de pan. Te lo comiste”. Eso también es un servicio. Pero el mejor servicio es traerlo de regreso a su padre rico.

Del mismo modo, la gente está tratando de servir a la sociedad humana con tantos bocados de comida. Eso es todo. Y estamos tratando de traer de vuelta a su padre. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es el mejor servicio para la humanidad, porque todos sus problemas se resolverán tan pronto como regrese con su padre. No más problemas. Por lo tanto, todos deben tomar en serio este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

¿Sí?

Joven (3): Vi una tarjeta anoche que decía: “La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, Inc”. Un amigo mío me preguntó por qué la palabra “Incorporado”?

Prabhupāda: Porque lo quieres.

Joven (3): ¿Perdón?

Prabhupāda: Porque quieres que se incorpore. Su estado lo quiere. Tu estado significa tú.

Joven (3): El gobierno del estado de Washington.

Prabhupāda: Sí, el gobierno lo quiere. No se puede rebelar contra el gobierno. (Riéndose) Tienes que vivir al ritmo del gobierno. Estamos en conciencia de Kṛṣṇa. Eso no significa que no utilizaremos esta electricidad, que no alquilaremos un apartamento o que no dormiremos. Algo antinatural que tenemos que hacer. ¿Por qué? Todo el mundo respeta la ley.

Tenemos que cumplir con la ley. No hay dificultad. Y el gobierno dispone que la sociedad religiosa o esta sociedad, se incorpore para ser reconocida. En tantas actividades quieren saber si esta sociedad es reconocida. Así que tenemos que tomar todas estas medidas. No podemos salirnos del ámbito de las normas y reglamentos generales.

Joven (4): Los sādhus en la India que tienen el pelo largo y deambulan por el bosque y esas cosas, supongo, ¿tienen maestros espirituales? ¿Los sādhus en la India, los que viven en el bosque y lugares así? ¿Sabes? Deambular...

Prabhupāda: Por supuesto, aquellos que viven en el bosque, no hay barbero. Naturalmente, tienen pelos largos. Pero, ¿por qué los sādhus de la ciudad los imitan? No tiene sentido. Si un hombre está viviendo en el bosque, no hay instalaciones de barbero, por lo que puede mantener el pelo largo. ¿Por qué en la ciudad?

Joven (4): No, no me refería al pelo. Me refiero a un sādhu que vive en el bosque, tiene un maestro espiritual o...

Prabhupāda: Oh, sí.

Joven (4): ¿Cómo vive en el bosque sin un maestro espiritual y aprende?

Prabhupāda: No. En los bosques también hay muchas personas santas. La gente va allí, acepta al maestro espiritual y vive con el maestro espiritual. Pero eso no es muy conveniente en esta era. Así que en esta época nadie va al bosque a buscar un maestro espiritual, pero el maestro espiritual tiene que venir y hacer campaña desde la India hasta Nueva York. (Risas) Esta es una posición diferente.

¿Sí?

Joven (5): Dijiste que todos los que tienen leyes deben vivir bajo ellas. ¿Tiene un individuo derecho a elegir sus propias leyes?

Prabhupāda: Sí. Al igual que cuando pasa “Manténgase a la derecha”, también tiene la derecha para ir a la izquierda. Pero tan pronto como va a la izquierda, es un criminal. Eso es todo.

Joven (5): Pero tomando uno de los mandamientos de la Biblia cristiana, “No matarás”, y aplicándolo a una ley federal o a nuestras escrituras americanas, ahí tienes dos leyes que no se derivan de la misma ley, con diferentes interpretaciones...

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Tamāla Kṛṣṇa: La ley en la Biblia dice: “No matarás”. Pero la ley federal de los Estados Unidos dice que debes ir al ejército y matar. Entonces, ¿cuál seguir? Hay una diferencia. Ambos dicen cosas opuestas. .

Prabhupāda: Sí. La cosa es... es muy sencillo entender que... así como un soldado está matando y el estado le está concediendo una medalla. Y el mismo soldado, cuando llega a casa si mata a alguien, lo ahorcan. ¿Por qué? Puede decir: “Cuando estuve en el campo de guerra, maté a cientos de hombres y me dieron una medalla de oro. Y ahora que maté a un solo hombre, me van a ahorcar. ¿Por qué?”. Entonces es la causa. Si la causa es grande, entonces matar no es pecado.

Joven (5): ¿Cómo interpreta uno si la causa es grande?

Prabhupāda: Al satisfacer... eso ya lo he explicado. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13|). Tienes que ver si Dios está satisfecho. Esa causa es genial. La perfección de vuestra actividad será juzgada si Dios está satisfecho por vuestra acción.

Joven (5): Pero tú dices que la forma en que escuchamos a Dios es a través de las palabras. Y si estas palabras las imprimen los hombres que te hacen luchar, son los hombres que te hacen luchar. No tengo seguridad de que sea la palabra de Dios a menos que cada movimiento sea el movimiento de Dios. Por lo tanto...

Prabhupāda: No, no digo este movimiento o ese movimiento. El principio general es que si piensas que Dios no está satisfecho con cierto tipo de pelea, entonces no debes pelear. Pero si en alguna pelea Dios está satisfecho, entonces debes pelear. No decimos nada rotundo de que esto es malo o esto es bueno.

Decimos que todo lo que ha dado satisfacción a Dios, Kṛṣṇa, es bueno. Cualquier cosa que no haya dado satisfacción a Kṛṣṇa o a Dios, eso es malo. Ahora tienes que juzgar por ti mismo cómo se satisface a Kṛṣṇa. Eso requiere entrenamiento; requiere comprensión. Pero el estándar de...

El mismo ejemplo, que el mismo estado, el mismo hombre, cuando estaba peleando en el campo de batalla, estaba siendo elevado a una posición más alta, recompensado. Pero el mismo hombre que regresa del campo de batalla, ha matado a alguien, a algunos de sus vecinos, lo han ahorcado. Pero el mismo estado está allí. El hombre está ahí, la acción está ahí, lo mismo, pero ¿por qué el juicio es diferente? De manera similar, tenemos que satisfacer a los grandes, y el mayor de los grandes es Dios, o Kṛṣṇa.

Si por su acción Kṛṣṇa, Dios, está satisfecho, entonces todo está bien. No digo que esta pelea sea buena, esa pelea sea mala. Pelea o no pelea. Incluso sin pelear, puede ser malo. Tal como la instrucción que recibimos del Bhagavad-gītā, Arjuna se negaba a pelear y Kṛṣṇa lo consideraba malo, porque no estaba satisfecho. Esta es la evidencia. Y cuando Arjuna decidió luchar para satisfacer a Kṛṣṇa, se consideró bueno.

Así que todo debe ser probado, juzgado, por la satisfacción del Señor Supremo. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). La perfección de cualquier acción... en el mundo material, “Esto es bueno”, “Esto es malo”, esa es nuestra invención mental. Todo está mal aquí. Todo está mal. Simplemente hemos fabricado por nuestra propia imaginación que, “Esto es bueno”, “Esto es malo”. Pero para seguir el ritmo de la sociedad humana o la paz en la sociedad humana, es necesario hacer o adoptar algo que esté aprobado por alguien o por el estado. Eso es cosa diferente. Eso es material.

Pero en realidad, en última instancia, como hemos citado del “Śrīmad-Bhāgavatam”, bueno o malo significa satisfacción o insatisfacción del Señor. Si alguna acción es aprobada o da satisfacción al Señor, eso es bueno. Si alguna acción da insatisfacción al Señor, es mala. Ese es el general... ahora tienes que adoptar el servicio del Señor de tal manera que puedas saber que esta acción está dando satisfacción y esta acción no está dando satisfacción. Entonces tu vida estará bien.

Viṣṇujana: Entonces todas nuestras facultades de percepción se purificarán al adoptar esta conciencia de Kṛṣṇa, y podremos comprender.

Prabhupāda: Sí. Conciencia de Kṛṣṇa significa purificación de todas las facultades. Porque las facultades funcionan sobre la base de la conciencia. Si tu consciencia es pura... tal como yo estoy viendo. No estoy viendo; mi mente está viendo. Entonces, si mi mente es pura, entonces mi vista es pura. De manera similar, si mi conciencia es pura, mi mente es pura. Es superficial. Estoy moviendo mi mano. No me muevo; mi mente se mueve.

Así que todos los sentidos, diez sentidos... y el sentido central es la mente. Y detrás de la mente está la inteligencia, y detrás de la inteligencia está la conciencia. Esta conciencia, si se purifica, entonces todo se purifica. Si esta conciencia está contaminada, entonces todo está contaminado. Así que tenemos que purificar la conciencia. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Viṣṇujana: Entonces, un hombre que no es... que no tiene una conciencia purificada no tiene forma de saber qué es bueno o malo.

Prabhupāda: No. Él está ilusionado. Maya. Eso se llama māyā. Está aceptando algo malo como bueno. Al igual que uno está aceptando este cuerpo como uno mismo. El mundo entero se está moviendo, aceptando este cuerpo como el yo. Dehatma-buddhi. Pero yo no soy este cuerpo. Es un hecho. Entonces es ilusión.

¿Sí?

Joven (1): Usted se refirió antes a algunas pruebas del más allá. Y llegué tarde, así que no sé si lo mencionaste antes, pero me pregunto si están disponibles por escrito en inglés y si la gente aquí los conoce. Es decir, ¿dónde miraría tal cosa?

Tamāla Kṛṣṇa: Él desea ver pruebas de la vida después de la muerte, ya sea por escrito o quiere saber si hay algo...

Prabhupāda: ¿Prueba de vida después de la muerte?

Joven (1): Me interesa esa idea. ¿Qué prueba hay? ¿Está disponible en inglés para que yo pueda leerla, estudiarla y examinarla cuidadosamente?

Viṣṇujana: ¿Está disponible por escrito?

Madhudviṣa: Quiere leerlo en un libro, algo que explique la validez de la afirmación de que hay una vida después de la muerte.

Prabhupāda: Lea el Bhagavad-gītā. Si estudias el Bhagavad-gītā, lo entenderás todo.

Joven (1): ¿Son sesenta y ocho volúmenes?

Prabhupada: No.

Joven (1): ¿Cuántos tomos?

Prabhupāda: Bhagavad-gītā es un solo volumen, dieciocho capítulos. Así que no es muy... setecientos versos. Puedes leerlo en tres días. No es muy difícil. Así que hemos publicado el Bhagavad-gītā Tal como es, y creo que si lees, obtendrás mucha información interesante. Y después de leer el Bhagavad-gītā, lees el Śrīmad-Bhāgavatam.

Entonces obtienes más iluminación. Luego lees las Enseñanzas del Señor Caitanya y obtienes más iluminación. Y para información general tenemos esta Back to Godhead. Puedes leer. Así que tenemos suficiente literatura. No es que simplemente estemos hablando. Estamos respaldados por suficientes conocimientos y literatura.

¿Sí?

Joven (6): Se ha sugerido que tal vez el campo de batalla en el Bhagavad-gītā es el campo de batalla de la mente de Arjuna, y Kṛṣṇa está tratando de empujarlo a luchar contra las fuerzas de sus sentidos, caracterizadas por Duryodhana. ¿Qué piensa sobre eso?

Prabhupāda: ¿Eso significa que crees que el campo de batalla es una imaginación?

Joven (6): Bueno, que... el campo de batalla es un símbolo de la mente de Arjuna, y que las fuerzas que Kṛṣṇa es...

Prabhupāda: ¿Quién es Kṛṣṇa? ¿Quién es Kṛṣṇa? Supongamos que Arjuna está hablando con Kṛṣṇa. Entonces, ¿quién es... la mente es Kṛṣṇa, quieres decir?

Joven (6): No. Quiero decir que si el campo de batalla es un símbolo de...

Prabhupāda: ¿Qué es... usted da el ejemplo, “Este es este símbolo”, “Este es este símbolo”. ¿Cuál es el símbolo del campo de batalla? ¿Que no sabes?

Joven (6): ¿Está diciendo que hay que tomarlo literalmente?

Prabhupāda: No, no. ¿Cuál es tu idea? Estás haciendo una pregunta. ¿Eres claro en tu pregunta? ¿O simplemente estás cuestionando sin tener una idea clara? ¿Cual es tu posición?

Joven (6): ¿Quiere decir que estoy preguntando?

Prabhupāda: Sí.

Joven (6): Estoy preguntando si el campo de batalla en...

Prabhupāda: ¿Por qué pregunta eso? ¿Por qué esa pregunta está en tu mente, el campo de batalla es imaginario?

Joven (6): Porque eso es lo que leí, y me pregunté...

Prabhupāda: Eso significa que estás engañado. No has leído muy bien.

Joven (6): ¿No cree que tal vez podría ser simbólico?

Prabhupāda: No.

Joven (6): Los hombres han escrito...

Prabhupāda: No. De ninguna manera. (risas) Tienes que... si presentas un símbolo, entonces debes decir: “Este es el símbolo de esto. Este es el símbolo de esto”. ¿Cuál es el símbolo del campo de batalla?

Eso significa que estás engañado. No estudies todas estas tonterías. Serás engañado. Por lo tanto, estamos presentando el “Bhagavad-gītā” tal como es. El campo de batalla, Kurukṣetra—Kurukṣetra. Es dharmakṣetra-dharmakṣetra. Pāṇḍava—Pāṇḍava. Lo hemos explicado de esa manera. No es que hayamos aceptado que el campo de batalla es esto o aquello. No.

Joven (6): Pero los hombres han escrito con simbolismos, han señalado cosas a través del simbolismo a lo largo de los siglos.

Prabhupāda: No. ¿Por qué? ¿Crees que algún hecho histórico es simbolismo?

Joven (6): ¿Perdón?

Prabhupāda: Si hay hechos históricos, ¿los toma como simbolismo? Supongamos que alguien está describiendo la Segunda Guerra Mundial. ¿Es simbolismo?

Joven (6): (risas) Bueno, supongo que no.

Prabhupāda: ¿Entonces? De manera similar, este Bhagavad-gītā se describe en la historia de la India, Mahābhārata. ¿Cómo puedes tomarlo como simbolismo? Mahābhārata es la historia. Mahā significa grande; gran historia de la India, Mahābhārata. Es un hecho histórico. ¿Cómo se puede tomar un simbolismo? Tal como en el Bhagavad-gītā...

(pausa)... el verso es dharma-kṣetre kuru-kṣetre (BG 1.1).

(pausa)... en el campo de batalla. Ese Kurukṣetra todavía se encuentra en la India desde tiempos muy antiguos. Entonces, ¿cómo lo llamas simbolismo? Y es dharma-kṣetra. En la literatura védica, el mandato es kuru-kṣetre dharmam ācaret. Y todavía la gente va a Kurukṣetra por motivos religiosos, realizando rituales religiosos. Todavía van. Ese campo de batalla de Kurukṣetra está allí. Está considerado un lugar de peregrinación. ¿Cómo puedes decir que es simbólico?

Todo esto es una tontería. Los hechos históricos siguen siendo, quiero decir, ocurren. Los Pāṇḍavas, eso es histórico. Todavía hay una antigua fortaleza. La gente dice que este fuerte perteneció a los Pāṇḍavas, los Indraprastha. Nueva Delhi se llama Indraprastha. Todo es histórico. ¿Cómo lo tomas simbólico?

Joven (5): Posiblemente cada acción proviene de una ley de Kṛṣṇa, y la ley es aquello que agrada a Kṛṣṇa. Y de algún acto dentro de Su mente o dentro... No estoy seguro de qué estaba hablando ahí, porque si estaba en la mente, fue proyectado en la historia para complacer a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Cuál es su pregunta?

Tamāla Kṛṣṇa: Él dice algo acerca de que Kṛṣṇa tiene algo en Su mente; por lo tanto, se convierte en un hecho. Él lo proyectó desde Su mente, y así se convirtió en historia.

Joven (5): No. No. No es que Él lo haya proyectado, pero la gente que intentaba complacer a Kṛṣṇa lo hizo a través de una mala interpretación.

Prabhupāda: Tienes que complacer a Kṛṣṇa.

Joven (5): Sí.

Prabhupāda: No intentarlo, pero si no complaces a Kṛṣṇa, entonces estás en dificultades. Esa es tu posición. No es el interés de Kṛṣṇa; es tu interés. Al igual que si quieres vivir en paz, tienes que complacer al estado. No hay duda de que complaciendo al estado, por ti mismo, el estado se enriquece mucho. Es por su interés.

Si complaces al estado, entonces puedes vivir muy pacíficamente. De manera similar, Kṛṣṇa es pleno en Sí mismo. Él está bien. Él no requiere que tú hagas nada para complacerlo. Ya está contento. Pero si le agradas a Él, entonces eres feliz. Ese es tu interés.

¿Sí?

Joven (6): ¿No cree que como hay personas de diferentes temperamentos, diferentes tipos de personas, eso... cómo decirlo? ¿No cree que al negar “rāja” y “jñāna” y algunos de los otros “yogas” está negando el aspecto infinito de la humanidad? ¿No cree que al afirmar “bhakti-yoga” como la única forma en que estás diciendo eso...

Prabhupāda: Sí. Aspecto infinito. Estamos publicando un artículo, “Dr. Rana”. Dr. Rana significa... quizás ya saben, todos. La rana vive en un pozo. Tiene solo unos metros. Y una, otra rana, le está dando información a su amigo en el pozo, “Mi querido amigo, he visto una gran cantidad de agua, el Océano Atlántico”.

Pero esta rana nunca ha visto el Océano Atlántico. Él está calculando, “Puede ser así de grande. Puede ser así de grande. Puede ser así de grande”. Entonces, ¿cómo puede calcular la rana este infinito? Aquellos que están calculando el infinito de esta pequeña alma, son todos Dr. Frogs. No son infinitos. Eres finito. ¿Cómo puedes ser infinito? Puedes ser infinito sólo cuando encajas con el infinito. Individualmente eres finito. Esa es la posición, la posición real.

En el Bhagavad-gītā en el Capítulo Decimoquinto... ¿has leído el Bhagavad-gītā? Entonces, ¿no leyeron este verso en el Capítulo Decimoquinto, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loka sanātanaḥ (BG 15.7)? ¿Has leído esto? Que, “Estas entidades vivientes, son Mis partes integrales, partes fragmentarias”. Así que ustedes son Suyos... Dios es infinito. Ustedes son una parte integral infinitesimal. Entonces, ¿cómo pueden ser infinitos?

Joven (6): Quiero decir que los aspectos de... bueno, tú mismo dijiste que hay personas de muchos temperamentos diferentes, muchos tipos diferentes de personas.

Prabhupāda: Pero debe haber un temperamento estándar. ¿Cuál es el temperamento estándar? Puede tener diferentes puntos de vista de algo, pero debe haber alguna vista estándar. No nos interesan los diferentes puntos de vista de diferentes personas. Tenemos que aceptar la vista estándar.

Joven (6): ¿Qué es eso?

Prabhupāda: Eso es Kṛṣṇa.

Joven (6): Bueno, pero ¿no crees que tal vez el “bhakti-yoga” no es el camino para todos?

Prabhupāda: Sí.

Joven (6): Que para algunas personas, otros yogas se aplicarían más a su...

Prabhupāda: Sí. Eso está en la etapa preliminar. El mismo ejemplo, que tienes que ir... en Nueva York, ese edificio Empire State, 102 pisos. Entonces todos van a la cima, pero alguien ha pasado diez escalones, alguien ha pasado doce escalones, alguien ha pasado veinte. Pero puede haber miles de escalones. Así que quien ha llegado a la cima, ha pasado todos los escalones. Similarmente, hay diferentes procesos de yogas—karma-yoga o jñāna-yoga...

Se dividen en tres. Estos tres yogas se describen en el Bhagavad-gītā, karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga y bhakti-yoga. Pero encontrarás yoginām api sarveṣāṁ. Cuando se describe yoga en el Sexto Capítulo, encontrarás que el Señor dice, yoginām api sarveṣāṁ: “De todo el proceso yóguico”, yoginām api sarveṣāṁ madgatenāntarātmanā (BG 6.47), “Aquel que Me ha llevado dentro de si”, śraddhāvān bhajate yo mām, “y con fe y amor se dedica a Mi servicio, es un yogī' de primera clase '“.

Los yogīs de primera clase son todos estos niños y niñas conscientes de Kṛṣṇa. Yogis de primera clase. Porque ellos siempre están pensando en Kṛṣṇa en su interior. Y eso lo recomienda Kṛṣṇa, el autor de todos los principios yóguicos. Se llama Yogeśvara, el maestro de todos los principios yóguicos. Él dijo “Aquí hay un yogī de primera clase”.

¿Quién? “Quién está pensando siempre en su interior en Mí, Kṛṣṇa”. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān (BG 6.47): “Con fe y amor”, bhajate , “él está ocupado en Mi servicio”. Sa me yuktatamo mataḥ. “Él es el más alto yogī de primera clase.

Todo proceso yóguico debe culminar en la conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera que haya aceptado la conciencia de Kṛṣṇa, se supone que es un “yogī” de primera clase. En realidad, ¿cuál es el fin último del “yoga”? El significado de yoga es “conexión”. ¿Conectar con quién? Con el Supremo.

Kṛṣṇa es el Supremo. Entonces, aquel que ha contactado a Kṛṣṇa, es el yogī más elevado.

Si alguien dice “soy la encarnación de Dios”, entonces ¿por qué no puedes decir que eres la encarnación de Dios? ¿Cuál es la diferencia?

Joven (6): Bueno, creo que la diferencia es que Ramakrishna fue aceptado en la India como...

Prabhupāda: No, no en la India. No digas eso.

Joven (6): ¿No lo era?

Prabhupāda: No. Rāma fue aceptado como encarnación. Kṛṣṇa fue aceptado como encarnación. En todos los hogares se adora a Rāma y a Kṛṣṇa. No este Ramakrishna. Ningún ācārya lo acepta. Si Ramakrishna... él mismo dijo que, “Uno fue Kṛṣṇa, uno fue Rāma, yo soy el mismo”. Así que su discípulo aceptó. Vivekananda aceptó. Pero de esa manera, si alguien muere, dice: “Aquel que era Kṛṣṇa, el que era Rāma, eso soy yo”, lo aceptan sus hijos. Pero esa no es la manera. Debe haber pruebas.

Kṛṣṇa es aceptado por Vyāsadeva, por Nārada, por Caitanya, por Rāmānuja, por tantos grandes eruditos incondicionales. Por lo tanto, todos los indios aceptan a Kṛṣṇa como Dios. Él se ha probado a Sí mismo, Sus actividades. Hay pruebas védicas, pruebas académicas, pruebas de autoridad. Hay tantas cosas. Y la gente... hay miles y millones de templos de adoración a Kṛṣṇa en India, ¿cuántos templos tiene Ramakrishna?

Joven (6): Bueno, Ramakrishna también es bastante reciente.

Prabhupāda: Kṛṣṇa, debido a que Él es viejo, ¿entonces la gente lo ha aceptado? La gente olvida las cosas viejas. ¿Por qué se están adhiriendo a las cosas viejas? Solo en Vṛndāvana, un lugar, hay cinco mil templos de Kṛṣṇa. Solo en Vṛndāvana. Así que todo esto es propaganda. Tenemos que probar quién es la encarnación, quién no lo es, por medio de las autoridades.

Joven (6): ¿Y quiénes son las autoridades?

Prabhupāda: Las literaturas védicas. El Señor Buda es aceptado como encarnación en las literaturas védicas.

Joven (6): ¿Qué pasa con las personas que han venido desde las Escrituras védicas?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Tamāla Kṛṣṇa: Él dice qué pasa con las personas que han venido después de las Escrituras védicas, desde la época en que se escribieron las Escrituras védicas. ¿Que hay de ellos?

Prabhupāda: La literatura védica no es escrita; es anterior a la creación. Védico, Vedas, antes de la creación. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay una declaración, tene brahma hṛdā (SB 1.1.1). Se considera que Brahmā es la primera entidad viviente creada, por lo que aprendió los “Vedas” desde adentro, desde la Superalma. Tene brahma hṛdā. Entonces, la literatura védica no se escribe en un momento determinado. Está viniendo. Se llama apauruṣeya. No es hecho por el hombre. Así que tienes que estudiar con mucho cuidado, entonces entenderás.

Gracias por sus preguntas. Ahora canten.

Una encarnación tiene que ser aceptada por evidencia de la literatura védica, por sus actividades, por sus rasgos y por las autoridades. Hay tantas cosas. No que si alguien dice: “Yo soy encarnación”, por lo tanto me hago encarnación. No. No es de esa manera.

Si alguien viene aquí y dice: “Soy el presidente Johnson”, ¿cualquier hombre cuerdo lo aceptará simplemente porque él lo dice? Y si alguien lo acepta ciegamente, entonces es un tonto. Oh, debe... probar si es de buena fe, sus credenciales, cómo es el presidente Johnson.

No podemos aceptar ni siquiera a un hombre. ¿Cómo podemos aceptar a Dios sin credenciales? ¿Cuál es la credencial de Ramakrishna de que él es la encarnación de Dios? Estas cosas deben ser consideradas. No es que porque Vivekananda aceptó, uno tiene que aceptar. ¿Cuál es la credencial? ¿Cuál es la prueba? ¿Cuál es el acto extraordinario? El Señor Rāma es aceptado como Dios. Hay tantas obras extraordinarias. Kṛṣṇa es aceptado como Dios. Tiene tantas obras extraordinarias.

Joven (6): Bueno, no sé mucho sobre Ramakrishna.

Prabhupāda: Muy bien.

¿Sí?

Joven (5): Si podemos creerle a los Beatles, no eres el único hombre sabio que salió de las colinas indias a Nueva York. ¿Qué sabes de este Yogi Maharishi que se ha vuelto tan famoso en todo el mundo, y qué podrías decirnos de sus enseñanzas a modo de comparación?

Prabhupāda: Él es famoso entre los tontos. Él no es famoso para mí. (risa)

Joven (5): ¿Es famoso en la India?

Prabhupāda: No. Él engañó a algunos tontos porque querían ser engañados. Eso es todo. Y terminó su negocio. Después de engañar, se retiró. Eso es todo. Porque quieres que te engañen, algún método barato para convertirte en Dios inmediatamente.

Mujer joven: ¿Es mejor hacer una pregunta directamente al maestro espiritual, o es mejor... es mejor esperar a que la respuesta venga de una manera indirecta o menos directa? ¿Es mejor…?

Prabhupāda: No. Debe encontrar un maestro espiritual. Todo el mundo debería averiguarlo. Ese es el mandato de los Vedas. Tad-vijṣānārthaṁ sa gurum eva (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12).

(pausa) Si estás interesada en entender la ciencia espiritual, entonces debes averiguarlo. Ese es tu interés. Está bien. Son más de las diez, eh, las nueve. ¿No? Sí. Ahora canten Hare Kṛṣṇa.

(kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

Ven aquí. Te estoy pidiendo, ven aquí. Ven aquí. (final)