ES/680610 - Clase BG 04.05 - Montreal

ES/Clases por fecha, 1968

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680610BG - Montreal, 10 junio 1968 - 97:23 minutos

Prabhupāda: (dirige el kīrtana) (prema-dhvani) (los devotos ofrecen reverencias)

bhagavān uvāca

bahūni me vyatītāni

janmāni tava cārjuna

tāny ahaṁ veda sarvāṇi

na tvaṁ vettha parantapa

(BG 4.5)

Ahora Kṛṣṇa está explicando a Arjuna la diferencia entre una entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios. Es muy claro aquí que: “Tanto tú como Yo tuvimos muchas, muchas, muchas otras apariciones y desapariciones”. “Nacimiento y muerte”, esa es una palabra ordinaria. En realidad, la palabra es “aparición y desaparición”. Igual que el Sol.

El Sol se pone y sale. Este es nuestro cálculo. El Sol está ahí siempre, veinticuatro horas, pero para nuestra limitada comprensión, porque no podemos ver... ahora sólo es el momento de la puesta del Sol. Después de la puesta del Sol, la gente en esta parte del mundo, no verá el Sol. Eso no significa que el Sol no esté allí. El Sol está ahí, pero esta parte del mundo no puede verlo, y eso es lo que decimos de la puesta del Sol.

Del mismo modo, si esto es posible para un objeto material... el Sol no es más que un objeto material, un trozo de materia, muy poderoso, predominantemente ardiente. Eso es todo. Todo en el mundo material, está hecho de cinco elementos: éter, aire y fuego, agua y tierra. En algún lugar predomina la tierra, en algún lugar predomina el aire, en algún lugar predomina el fuego.

Hay innumerables planetas, y el Sol es uno de ellos. Esto también es un objeto material. Si es posible que el objeto material desaparezca y aparezca dentro de nuestros sentidos limitados, entonces qué hablar de Dios y Sus devotos. Dios no quiere decir que porque Él no es visible a nuestros sentidos imperfectos, por eso Dios no tiene existencia. Esto es una tontería. Dios existe. Pero quien tiene ojos para ver...

¿Qué son esos ojos? Como un niño pequeño. Si le digo al niño pequeño: “El Sol está allí en el cielo”, y el niño dirá: “Muéstrame dónde está el Sol”. Y si alguien dice: “Sí, ven, te mostraré el Sol. Ven al tejado. Tengo una linterna...”. Como no es posible mostrar el Sol por la noche, aunque el niño insista, del mismo modo, los llamados científicos que afirman que no hay Dios, son como el niño.

Tienen que entenderlo. Al igual que un hombre que está avanzado en el conocimiento, sabe que el Sol está ahí. Aunque no pueda verlo por la noche, pero el Sol está ahí. Está convencido. Del mismo modo, los que están avanzados en el conocimiento espiritual, pueden ver a Dios en todo momento

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

(BS 5.38)

Y ¿qué es ese conocimiento científico? Es muy simple: prema. Si tienen amor por Dios, entonces están capacitados para ver a Dios en todo momento. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. Cuando los ojos de uno están untados con el ungüento del amor por Dios, por eso los ojos claros... al igual que a veces usamos ungüento en los ojos para ver muy claramente, de forma similar, estos ojos, estos ojos materiales, son incompetentes para ver a Dios —estos oídos son incompetentes para escuchar el santo nombre de Dios— esta lengua es incompetente para cantar el santo nombre de Dios.

Del mismo modo, todos los sentidos son materiales. Constitucionalmente, no pueden ver a Dios, no pueden escuchar a Dios, no pueden cantar el santo nombre de Dios. Pero es posible. El śāstra les da una indicación: sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Si están en actitud de servicio, entonces a partir de su lengua... jihvā, jihvā significa lengua. Jihvādau, empezando por la lengua. La realización de Dios comienza con su lengua y su oído. Canten Hare Kṛṣṇa y escuchen el nombre trascendental, y gradualmente se darán cuenta.

Al igual que un hombre experimentado sabe que el Sol está en el cielo aunque sea invisible. Del mismo modo, la palabra real, aquí se afirma: bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna. Dios o las entidades vivientes, están apareciendo y desapareciendo. Sólo traten de entender el mismo ejemplo, el Sol. El Sol siempre existe, pero aparece y desaparece. Del mismo modo, nosotros también aparecemos y desaparecemos.

En realidad, somos eternos. Tanto Dios como las entidades vivientes son cualitativamente uno, eternos. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Sat significa eternidad, y cit significa lleno de conocimiento, y ānanda significa lleno de alegría. Estas son las calificaciones de Dios y de la entidad viviente. Por lo tanto, estamos anhelando el placer. Toda la gente trabaja duro, día y noche, por el placer. Porque por constitución, es placentero, alegre. Tan pronto como hay un pequeño obstáculo en el proceso de su gozo, se vuelve apenado. Esta es mi naturaleza. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ.

Pero Dios y la entidad viviente, ambos son sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Vigraha significa forma, individualidad. Dios tiene forma, y ustedes también tienen forma, yo también tengo forma, todos tienen forma. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es la personalidad individual suprema, y nosotros somos personalidades subordinadas. Esa es la diferencia. Por lo demás, en calidad, Dios, ustedes y yo somos lo mismo. Eso dice Kṛṣṇa.

En lo que respecta a la aparición y la desaparición, Arjuna y Kṛṣṇa están en el mismo nivel. Bahūni me vyatītāni janmāni (BG 4.5). “Mi querido Arjuna, tuve muchas, muchas apariciones y desapariciones en el pasado. Del mismo modo, tú también has tenido muchas apariciones y desapariciones en el pasado. Pero la diferencia es, tāny ahaṁ veda. Mis apariciones y desapariciones, lo recuerdo todo, pasado, presente, futuro, todo”. Na tvaṁ vettha parantapa: “Pero tú no”. Ahora, no podemos recordar lo que fue... lo que fui en mi vida pasada. Tampoco sé lo que voy a ser en la próxima vida. Pero existe. Estuve en el pasado, estoy en el presente y permaneceré en el futuro. Esa es mi posición.

En el Segundo Capítulo Kṛṣṇa dice: “Mi querido Arjuna, tanto tú como Yo y todos estos reyes y soldados que están reunidos aquí, no pienses que no existieron en el pasado o que dejarán de existir en el futuro. Existieron en el pasado como individuos, y existen en el presente como individuos, y existirán en el futuro también como individuos”. Esto se afirma claramente en el Bhagavad-gītā en el Segundo Capítulo. La diferencia entre Dios y la entidad viviente es ésta: que Dios conoce el pasado, el presente y el futuro, y yo o ustedes no conocemos el pasado, el presente y el futuro. Esa es la diferencia.

Tāny ahaṁ veda sarvāṇi. Sarvāṇi. Hubo millones y millones de nacimientos y apariciones y desapariciones en el pasado. Porque el tiempo es ilimitado, nitya. No hay... el pasado, el presente, el futuro, esto se debe a este cuerpo. Al igual que una pequeña hormiga, su cálculo de pasado, presente y futuro y mi cálculo de pasado, presente y futuro son diferentes. Porque él tiene un cuerpo diferente, yo tengo un cuerpo diferente, el átomo tiene un cuerpo diferente.

Es según el cuerpo, pasado, presente y futuro. Pero hay una vida donde no existe este cuerpo material del pasado, presente y futuro. Por eso, en el mundo eterno significa que no hay pasado, presente y futuro. Porque no hay... no este cuerpo material. Esta es la diferencia entre pasado, presente y futuro. Por lo tanto, se llama nitya. Nitya significa eterno, donde no hay influencia de este tiempo. Aquí la influencia del tiempo está ahí; por lo tanto, experimentamos el pasado, el presente y el futuro.

Ahora en este verso, Kṛṣṇa dice que: tāny ahaṁ veda sarvāṇi. Eso significa: “Para Mí, no hay pasado ni presente ni futuro”. Eso significa que Su cuerpo es diferente al de Arjuna. Porque Él lo sabe. ¿Por qué lo olvido? Porque tengo este cuerpo material. Y Kṛṣṇa no olvida, por lo tanto no tiene cuerpo material. Es una conclusión natural. Porque el pasado, el presente y el futuro se debe a este cuerpo material. De lo contrario, no hay... como para el Sol.

Estas son todas las verdades científicas. Saben que cuando desde Rusia se puso en marcha el primer Sputnik, en una hora circunvalaron veinticinco veces el mundo entero. En una hora y veinticinco minutos. Ahora la circunvalación del mundo entero significa veinticinco días y noches. Esos veinticinco días y noches se terminaron en una hora. Y es una verdad científica. El profesor Einstein ha establecido que en el sistema planetario superior el sistema de tiempo es diferente.

Cuando no hay estos impedimentos materiales, naturalmente la vida es eterna, el conocimiento es eterno, la dicha es eterna. Tan pronto como nos liberemos de este cuerpo material, entonces estas cuestiones de pasado, presente, futuro, placer, no placer, conocimiento, no conocimiento, estas dualidades, este mundo de dualidad, terminarán. Los impersonalistas, los filósofos de māyāvādīs, piensan que porque el pasado, el presente y el futuro, y esta dualidad han terminado, por lo tanto no hay variedad. Ellos no pueden comprender. No pueden acomodar en su pequeño cerebro que esto sea posible.

Al igual que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, ahora se establece que Él no tiene este cuerpo material. Se confirmará también en el Décimo Capítulo: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Sinvergüenzas... mūḍha significa sinvergüenzas. El más ignorante es llamado mūḍha, o un asno. Esta palabra se utiliza allí, mūḍha. Mūḍha significa sinvergüenzas. “Sinvergüenzas, se desdicen de Mí, Kṛṣṇa, porque estoy aquí como un hombre común'“. Mānuṣīṁ tanum āśritam. “Porque he aparecido aquí como un hombre ordinario, como Kṛṣṇa, como el amigo de Arjuna o el hijo de Devakī y Vasudeva, o el descendiente en la dinastía Yadu, tantas cosas”, avajānanti, “Me están desacreditando, negligiendo”.

¿Por qué? Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. “No conocen Mi verdadera posición constitucional”. Paraṁ bhāvam. Paraṁ bhāvam significa “la verdad suprema sobre Mí”. Esa verdad suprema se explica parcialmente aquí que, tāny... tāny ahaṁ veda sarvāṇi: “Yo conozco el pasado, el presente y el futuro, pero tú no”. Esto es paraṁ bhāvam.

Esta es la diferencia entre Kṛṣṇa y Arjuna. Ellos están en el mismo nivel, en el mismo carruaje. Son amigos. No sólo en ese momento concreto de la lucha, del campo de batalla, sino que son amigos desde el principio. Al igual que un amigo y otro, permanecen juntos, comen juntos, se acuestan juntos, hablan juntos, discuten juntos. Esto es amistad.

Kṛṣṇa y Arjuna estaban en términos amistosos y casi de igual edad, amigos muy íntimos, como se ha explicado en el verso anterior, bhakto 'si sakhā ceti: “Tú eres Mi amigo y devoto”. Así que, a pesar de su convivencia, hay diferencia. Ahora aquí se revela la diferencia. Tāny ahaṁ veda sarvāṇi. Aunque está viviendo juntos, la diferencia es clara debido a la posición constitucional.

Les voy a dar otro ejemplo muy pequeño. Igual que un rey está sentado en el trono y hay un insecto. El insecto y el rey están en el mismo trono, pero entre el insecto y el rey hay mucha diferencia. Sentarse en el mismo trono no significa que se hayan vuelto iguales. ¿Por qué?

Debido a la posición constitucional. La posición constitucional del insecto es sólo morder, y la del rey es gobernar. Aunque están en el mismo nivel, la diferencia es grande. Del mismo modo, Dios y la entidad viviente pueden sentarse juntos, pueden hablar juntos, se acuestan juntos, comen juntos, pero esa diferencia estará ahí.

Igual que, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Kṛṣṇa dice: “Mi querido Arjuna, la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā, está situada en el corazón de todos”. Eso significa que Kṛṣṇa o Dios, está situado en su corazón, en mi corazón, en el corazón del gato, en el corazón del perro, en el de todos, en el de la hormiga. Hay corazón en todos, y está Kṛṣṇa. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). Hṛd-deśe significa “en el corazón”. Sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe, eso significa que empezando desde el pequeño microbio hasta Brahmā, todas las entidades vivientes tienen corazón.

A veces encontramos una pequeña criatura parecida al punto final que se mueve en la página del... en una hoja del libro. No se puede ver, pero se mueve. Esa pequeña criatura también tiene corazón. Pero, ¿hay algún científico que averigüe cómo se mueve, cómo tiene la pierna, cómo tiene las manos, cómo tiene...? ¿Alguna anatomía, hay alguna ciencia anatómica o fisiológica para probar? Aquí está nuestro Dr. Mukerjee, sentado. ¿Puede encontrar el corazón en ese pequeño animal como una partícula? No es posible. Pero lo hay. Pero hay —de lo contrario, ¿cómo Kṛṣṇa dice sarva-bhūtānām, “todas las entidades vivientes”?

Nuestro llamado avance científico siempre permanece indefinidamente imperfecto, porque no es posible comprender la totalidad de las cosas tal como son. Pero podemos entender del Bhagavad-gītā que hay corazón. Ahora bien, si van al laboratorio para averiguar dónde está el corazón de las pequeñas criaturas, no tienen capacidad, ni tienen instrumentos. No. Por lo tanto, su conocimiento será siempre imperfecto, porque este proceso de adquisición de conocimiento es siempre imperfecto. Pero este conocimiento, como oímos en el Bhagavad-gītā que hay corazón en cada entidad viviente, es un conocimiento perfecto.

Por lo tanto, hay dos tipos de procesos para recibir el conocimiento. El proceso védico dice avaroha-panthā, proceso descendente. Y el proceso material es āroha-panthā, proceso ascendente, investigación. Esto es āroha-panthā, averiguar si esto, qué es esto, qué es esto, neti, neti, neti, neti, análisis, disección, y tantos. Esto se llama āroha-panthā, tratar de ascender a fuerza del propio conocimiento material.

Entonces el conocimiento espiritual, no pueden tener un conocimiento perfecto... ¿por qué el conocimiento espiritual? Incluso el conocimiento material. Ahora hay tantos intentos de ir al planeta Luna. Están tratando de ir allí mediante muchos procesos ascendentes, Sputnik, aviones y tantas cosas. Aun así, no sabemos qué es este planeta.

Pero si leen el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam, entenderán inmediatamente qué es este planeta lunar. Se dice en el Bhagavad-gītā :nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī (BG 10.21). Śaśī significa este planeta lunar. Inmediatamente se entiende que este planeta lunar es una de las estrellas. Al igual que la posición constitucional de otras estrellas, ustedes entienden que la Luna es así. Y están buscando si en el planeta Luna hay vida o no, hay condición de vida o no. Pero si abren el Śrīmad-Bhāgavatam, encontrarán la descripción del planeta lunar, cómo viven, cuál es la constitución de las criaturas vivientes allí. El soma-rasa, han oído esta palabra. El soma-rasa es la bebida en el planeta lunar. Así que todo está allí. Y quién puede ir allí, y cómo uno puede ir allí. Este es el conocimiento perfecto, por escuchar a las autoridades. De lo contrario...

Incluso para las cosas materiales tenemos que escuchar a la autoridad. Al igual que el planeta Luna o el planeta Sol o cualquier planeta, pueden entenderlo. El Brahmaloka también. Brahmaloka, que también se describe en el Bhagavad... brahmaloka significa el planeta más elevado dentro de este universo. Encontrarán en este Bhagavad-gītā que: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Brahmaṇo viduḥ. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Estas cosas están ahí. Se puede entender simplemente oyendo.

Todo el proceso es oír. No necesitan ninguna educación, no necesitan ninguna cualificación científica, esto o aquello. Simplemente si tienen la amabilidad de venir aquí y escuchar este Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, se vuelven completamente eruditos y completamente autorrealizados. Simplemente. Sthāne sthitāḥ (SB 10.14.3). Caitanya Mahāprabhu recomendó este proceso. Estamos tratando de abrir tantas sucursales sólo para dar facilidades a la pobre gente que no sabe cuál es el fin de la vida, cuál es el objetivo de la vida humana, cómo se puede llegar a ser perfecto. Estos conocimientos, estas informaciones, están ahí. Intentamos distribuirlos. No es dogmático, es todo científico.

Ahora hay tantas cosas que ni siquiera es posible comprender mediante el proceso moderno de conocimiento científico experimental. No es posible. Y ¿qué decir de Dios? No pueden conocer ni siquiera los objetos materiales mediante su llamado estudio e investigación científica. Ustedes simplemente... pueden conocer poco más, eso es todo. No es completo. El Vedānta-sūtra aconseja, por lo tanto: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Bhīṣma parva 5.22). Las cosas que están más allá de su imaginación, más allá de su alcance, más allá de sus pensamientos, más allá de sus palabras, más allá de su percepción sensorial, ¿cómo pueden entenderlas con su llamada científica investigación experimental? Acintya. Acintya significa inconcebible. Inconcebible.

Ahora no podemos concebir ni siquiera estas cosas materiales. Al igual que en el Bhagavad-gītā se dice que: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Brahmaṇaḥ significa de Brahmā y de las criaturas vivientes que hay en el Brahmaloka, el planeta más elevado, el más alto. En ese planeta la gente, o las entidades vivientes que están viviendo allí, su duración de vida es así. ¿Cómo es? Sahasra-yuga-paryantam.

Ahora bien, yuga significa estos cuatro yugas: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Estos cuatro yugas... Satya-yuga significa dieciocho lakhs de años. Significa un millón setecientos veintiocho mil años. Y Tretā-yuga significa un millón doscientos noventa y seis mil años. Y Dvāpara-yuga significa ochocientos sesenta y cuatro mil años.

Y Kali-yuga significa cuatrocientos mil años. Este es el cálculo aproximado. Dieciocho, luego doce, luego ocho, más cuatro. ¿Cuántos años? Dieciocho más doce se convierten en treinta, y treinta más ocho, treinta y ocho, y cuatro. Eso significa que cuatro mil trescientos años hacen un yuga, divya-yuga. Un millar. Sahasra-yuga-paryantam (BG 8.17). Eso significa cuatro mil trescientos años multiplicados por mil, ahar yat. Ese cálculo es un día de los habitantes del Brahmaloka.

No podemos imaginar, lo ven, que tan largo es un año. Esos cien años que viven. Esas son sus doce horas. Del mismo modo, doce horas de noche. Del mismo modo, treinta días, un mes. Del mismo modo, doce meses equivalen a un año. Viven todos esos cientos de años. No podemos imaginar, incluso en el mundo material, cuánto tiempo puede vivir una entidad viviente incluso en este mundo material. Estos son acintya. Acintya significa más allá de nuestra concepción. Y ¿qué decir del mundo espiritual? No podemos calcular perfectamente nada del mundo material.

Por lo tanto, lo mejor es nuestro proceso, proceso védico, es recibir el conocimiento por el proceso ascendente (descendente). Kṛṣṇa ha venido desde Su reino, el reino de Dios, Kṛṣṇaloka. Y se explicará en los próximos versos:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Él viene y envía a Sus propios, quiero decir, hijos o sirvientes confidenciales para darnos información del mundo espiritual de Dios, o de todo, tanto material como espiritual. Este conocimiento es el conocimiento perfecto. Tenemos que recibir de la autoridad. En el mundo material también.

Algunos estudiantes vienen aquí para aprender el conocimiento científico porque se entiende que los países occidentales están avanzados en el conocimiento científico. Entonces, ¿por qué vienen? Porque piensan que los científicos occidentales son autoridades. El proceso está ahí: recibir conocimiento de la autoridad. Del mismo modo, algunos estudiantes serios van a la India, tratan de buscar algunas personas santas para recibir conocimiento sobre el mundo espiritual.

En realidad, es un hecho que si quieren saber sobre el conocimiento espiritual, entonces tienen que conocerlo de la India. Esto es recomendado por un caballero chino, olvidé su nombre. Su libro se recomienda como libro de estudio en la Universidad de Nueva York. Él ha escrito claramente que si quieren entender la ciencia de la religión, entonces tienen que ir a la India. Él ha dicho claramente eso.

De todos modos, aquí Kṛṣṇa está impartiendo conocimiento a Arjuna: la condición de la entidad viviente, tanto Él mismo como la entidad viviente ordinaria. Dios y la entidad viviente, la entidad viviente individual. ... Dios también es individual. Él también es entidad viviente. No está muerto. Al igual que en su país, ellos tienen, algunos de ellos, han dado por sentado que Dios está muerto. ¿No es así? Alguien dice: “Dios está muerto”. Dios no puede estar muerto. Si yo no estoy muerto, si soy eterno, ¿cómo puede estar muerto Dios? Él también es eterno. Estas cosas están muy bien explicadas.

Tāny ahaṁ veda. Kṛṣṇa dice que: “Yo conozco Mi pasado, presente y futuro, y tú no conoces tu pasado, presente y futuro”. Esa es la diferencia. “Y como conozco Mi pasado, presente y futuro, por lo tanto puedo decir que hace tantos, tantos millones y miles de millones de años, hablé esta verdad del Bhagavad-gītā al dios del Sol Vivasvān”... (inaudible) ...recordó, que como Kṛṣṇa dice que: “Hace millones y miles de millones de años le dije esta verdad al dios del Sol”, Kṛṣṇa, solo para aclarar... Arjuna, sólo para aclarar la posición de Kṛṣṇa, está poniendo esta pregunta que: “Kṛṣṇa, tanto Tú como yo, nacimos hace algunos años. ¿Cómo puedo creer que Tú le dijiste esta verdad al dios del Sol?”.

En respuesta a esa pregunta, Kṛṣṇa dice que: bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna: “Tanto tú como Yo hemos tenido muchos, muchos nacimientos, o apariciones y desapariciones en el pasado. Yo recuerdo todas esas cosas tal como son, sin ningún error. Pero tú no lo sabes”.

Eka evāham eko 'pi san bahudhā yo 'vabhati ity Adi śruty-uktāni nitya-siddhāni bahūni rūpāni vaiduryavad-ātmani dadhanaḥ pura rūpantareṇa taṁ pratyupadiṣṭavān iti bhavenaha bhagavān.

Ahora bien, no debemos considerar que debido a la diferencia entre Dios y las entidades vivientes, que nuestra diferente aparición y desaparición es diferente. Al igual que en esta vida yo puedo ser un hindú, ustedes pueden ser americanos. Pero en la próxima vida, no sabemos que cuerpo vamos a tener en la próxima vida. Porque en la existencia material el cuerpo y el alma son diferentes. Pero en la existencia espiritual...

Al igual que Kṛṣṇa. El cuerpo de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no es diferente, porque es completamente espiritual. Nuestro cuerpo, en la condición actual... cuando nos liberamos de esta condición material, también lo obtenemos. Eso se explica en el Bhagavad... “mad-bhāva upaja”. Mad-bhāva significa “exactamente como Mi cuerpo”. Cuando uno se libera de las condiciones materiales, entonces también obtiene exactamente el mismo sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1).

En el Bhāgavata encontrarán que cuando Ajāmila fue reclamado por los Viṣṇudūtas, cuando vinieron de Vaikuṇṭha, eran exactamente como Viṣṇu. Tenían cuatro manos, los mismos rasgos, el mismo color, y los mismos ornamentos y el mismo vestido. Los que son promovidos a Vaikuṇṭha, obtienen cuatro manos como Nārāyaṇa. Pero en el Kṛṣṇaloka, Kṛṣṇa tiene dos manos. Incluso en este mundo material hay una personalidad, Brahmā, que tiene cuatro manos. Podemos obtener también el mismo cuerpo, los mismos rasgos, la misma opulencia. Sālokya, sārṣṭi, sāmīpya, sālokya, hay diferentes tipos de liberación. O sāyujya.

(cortado) ...él está diciendo que Kṛṣṇa no tiene cambio de cuerpo. Él está dando el ejemplo al igual que un diamante o una piedra valiosa, ustedes encontrarán un color diferente. A veces encontrarán rojo, a veces encontrarán verde, a veces encontrarán algún otro color, la misma piedra. De manera similar, Kṛṣṇa cuando aparece, eso se explica en el Bhāgavatam, Él aparece en diferentes colores: a veces en color negruzco, a veces en color rojizo. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Y en esta era apareció Kṛṣṇa en color amarillo, el Señor Caitanya. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Esto se explica, la autoridad. Hay muchas otras declaraciones autorizadas acerca de que el Señor Caitanya se convirtió en Kṛṣṇa mismo. Idānīṁ kṛṣṇatām. Śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ (SB 10.8.13). Cuando apareció Kṛṣṇa, el nāma-karaṇa, cuando Gargamuni estaba averiguando Su nombre, dijo que: “Este niño tiene otros colores”, śuklo raktas tathā pīta. Pīta significa amarillo. Eso significa que en algún otro Kali-yuga Él apareció como el Señor Caitanya. Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ: “Por lo tanto Él debe ser llamado Kṛṣṇa”. Estas cosas están ahí.

La apariencia de Kṛṣṇa no significa que Él se haya vuelto diferente. El buen ejemplo lo pone aquí Baladeva Vidyābhūṣaṇa: igual que una piedra valiosa. Toman su mano... en su mano, encuentran a veces amarilla, a veces roja, a veces blanca, de esa manera. Así, tava ceti mat-sakhatvat tavanti janmāni tavāpi abhut. “Y como tú eres Mi eterno amigo, así que siempre que aparezco, tú también apareces”.

Al igual que aquellos que son asociados personales, siempre que el jefe principal va, sus asistentes personales también van. Eso es natural. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa viene, al igual que cuando un rey va a algún lugar, no significa que vaya solo. Va con toda su parafernalia, secretarios, ministros y comandantes en jefe y tantos otros. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa viene, Él no viene...

Al igual que en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: aham eva asam agre (SB 2.9.33): “Yo estaba en el principio”. Los impersonalistas interpretan que: “Yo era, personalmente”, pero ese no es el hecho. Nārāyaṇa, en cuanto Nārāyaṇa era, significa que Nārāyaṇa estaba allí con... no estaba allí; Nārāyaṇa está allí siempre con toda Su parafernalia. Y eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: dhāmnā svena nirasta-kuhakaṁ sadā paraṁ satyaṁ dhīmahi (SB 1.1.1). Dhāmnā svena nirasta-kuhakam. El reino de Dios está liberado de la ilusión. Este mundo, este mundo material, está lleno de ilusión. Pero dhāmnā svena nirasta-kuhakam. El reino de Dios o el reino de Kṛṣṇa es espiritual. Todo será explicado uno tras otro.

Kṛṣṇa dice: “Porque eres Mi compañero constante, por lo tanto, junto a Mí, estás ahí, pero también... te olvidas. Esa es la diferencia”. Lo explicaremos la próxima noche. ¿Hay alguna pregunta?

Invitado hindú: Caitanya Mahāprabhu, cuando apareció... (inaudible)

Prabhupāda: Hay un libro, Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā. Alguien dice que Arjuna apareció como Rāmānanda Rāya. Hay una declaración de quién vino, quién es quién. Eso lo pueden encontrar en el libro que se conoce como Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā. Gaura-gaṇa, los asociados del Señor Caitanya, y quiénes estaban allí, ellos, en el pasado. Eso se menciona.

Pradyumna: ¿Qué clase de manifestación es el tiempo, de Kṛṣṇa, kāla? Kāla, el tiempo. ¿Cómo es que el tiempo una característica de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: El tiempo no tiene ninguna influencia sobre Kṛṣṇa.

Pradyumna: Pero ¿el tiempo es una característica de Kṛṣṇa, una manifestación de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Todo es característica de Kṛṣṇa, el tiempo es naturalmente una característica de Kṛṣṇa.

Pradyumna: Si medimos el tiempo en este mundo por nuestros cuerpos materiales y sin embargo no hay tiempo en el cielo espiritual, pero hay diferencia de tipo.

Prabhupāda: No. La influencia del tiempo no existe. El tiempo es eterno. Pero aquí la influencia del tiempo está actuando. Al igual que esta mesa es nueva, pero por la influencia del tiempo se volverá gradualmente vieja. Por lo tanto, no hay influencia del tiempo. Cada potencia de Kṛṣṇa está ahí, pero sus actividades, tal como las encontramos aquí en este mundo material, no están ahí.

Pradyumna: ¿Diferente tiempo es cuando el espíritu, lugar, diferente tiempo y lugar?

Prabhupāda: No. No. Esa es la diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material. Prácticamente toda la variedad está ahí, pero sin ninguna ebriedad. Esa es la diferencia.

Janārdana: Cuando Kṛṣṇa aparece en cada uno de los cuatro yugas, ¿cada aparición de svayaṁ bhagavān, aparece personalmente?

Prabhupāda: Según la necesidad del momento. A veces Él aparece como svayaṁ bhagavān; a veces aparece como expansión plenaria. Pero svayaṁ bhagavān o expansión plenaria, no hay diferencia. Al igual que en la era actual, Kṛṣṇa ha aparecido como nombre sagrado. No debemos considerar que el santo nombre de Kṛṣṇa es menos importante que Kṛṣṇa. El santo nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso como Kṛṣṇa. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā (CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2). Todas las potencias de Kṛṣṇa están ahí. Tan pronto como seamos capaces de cantar el nombre puro... el nombre puro significa sin ofensas. Hemos discutido varias veces que hay diez clases de ofensas en el asunto de cantar este santo nombre. Y si tenemos cuidado de evitar esas cuatro... diez clases de ofensas, puramente, podemos apreciar la pureza del nombre de Kṛṣṇa. El nombre de Kṛṣṇa es siempre puro. Nitya-mukta-śuddha-abhinnatva-nāma.

También es nuestra apreciación. Al igual que Kṛṣṇa está en todas partes. Aquí, por supuesto, en el templo o en cualquier lugar, Kṛṣṇa está ahí, pero no tenemos apreciación. Del mismo modo, Kṛṣṇa es muy amable al aparecer en esta era como santo nombre para que podamos acercarnos muy fácilmente a Kṛṣṇa simplemente cantando. Pero tenemos muchos recelos. Por lo demás, hay tanta gente que pregunta: “¿Qué es Dios?”. Y si dices: “Aquí está Dios”, no te creerán. Es su apreciación. Pero Dios está ahí en Su nombre, “Kṛṣṇa”.

Uno tiene que preparar el proceso receptivo. De lo contrario, Dios está aquí. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. Tat-paratvena nirmalam. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Ahora quiero ver a Kṛṣṇa, pero quiero mantener mi identidad como miembro de esta familia o miembro de esta nación o padre de este hijo o marido de esta esposa. Me mantengo en la condición material, y quiero ver a Dios: eso es una ofensa. Por lo tanto, tenemos que, en primer lugar, liberarnos de toda designación.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Kṛṣṇa está ahí, Su potencia está ahí, todo está ahí, siempre disponible, fácilmente disponible, siempre que estemos preparados para recibirlo. Eso es todo. Kṛṣṇa ya está ahí por Su nombre. Nāma-rūpe kali-kāle kṛṣṇa-avatāra (CC Adi 17.22). Kṛṣṇa ha descendido por Su nombre. Por eso Caitanya Mahāprabhu predicó el canto, que puedes llegar a ser... pero el beneficio es que aunque estés en ofensa, aunque no tengas el poder de apreciación, porque Kṛṣṇa es todopoderoso, simplemente cantando en cualquier condición de vida te purificas. Pero cuanto más tienes el poder de apreciación, más beneficio obtienes. Pero el beneficio inmediato es que en cualquier condición en la que te encuentres, si simplemente cantas Hare Kṛṣṇa, entonces el beneficio comienza inmediatamente, sin cualquier momento.

¿Tienes alguna pregunta? ¿Sí?

Mahāpuruṣa: No estoy seguro de haber entendido todavía. El Señor Caitanya Mahāprabhu es svayaṁ bhagavān.

Prabhupāda: Sí.

Mahāpuruṣa: Y ¿las apariciones de Kṛṣṇa en todos los demás yugas también se llaman svayaṁ bhagavān? ...(inaudible)

Prabhupāda: No. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). La lista de las diferentes encarnaciones en las diferentes eras, están enlistadas en el Śrīmad-Bhāgavatam, y se resume en el último verso, ete. Ete significa “todo esto”. Ete ca aṁśa-kalāḥ. Aṁśa significa “expansión parcial plenaria”. Kalā, “expansión de la expansión”. Hay muchas expansiones directamente de Kṛṣṇa y hay muchas expansiones que son expansiones de las expansiones. La expansión directa se llama aṁśa, y la expansión de la expansión se llama kalā.

Al igual que Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu es la expansión de la expansión. La expansión directa es Baladeva. La siguiente expansión es Saṅkarṣaṇa. La siguiente expansión es el catur-vyūha. De este modo, Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu, es la expansión de la expansión kalā. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Yasya kalā-viśeṣaḥ. Kalā significa expansión de la expansión. Ese Mahā-Viṣṇu es kalā de Kṛṣṇa. Govindam Adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi...

No necesariamente todas las apariciones de Kṛṣṇa son directas o Él mismo. Hay expansiones y expansión de la expansión. Eso está claramente explicado. Ete ca aṁśa-kalāḥ. Algunos de ellos son directos, algunos de ellos son indirectos. Pero esta palabra “Kṛṣṇa” es, kṛṣṇas tu, Él no es más que la Persona Suprema. Bhagavān svayam, la Suprema Personalidad de Dios.

Invitado: ¿Somos expansiones de Rādhā? …(inaudible)

Prabhupāda: No. Rādhā es la potencia interna; nosotros somos potencia marginal. Por supuesto, originalmente, en ese sentido, todo es la expansión de Kṛṣṇa. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Pero incluso hay expansiones... esa es la diferencia entre la filosofía māyāvāda y la filosofía vaiṣṇava. Caitanya Mahāprabhu... acintya-bhedābheda. Siempre somos simultáneamente uno y diferente. Siempre. Debemos recordarlo.

Somos, porque somos expansión de Kṛṣṇa, somos expansión de Rādhā también, porque Rādhā es también expansión de Kṛṣṇa. Pero aun así, diferente. Esa es la filosofía: uno y diferente simultáneamente. Acintya-bhedābheda. La filosofía de Caitanya Mahāprabhu es inconcebible simultáneamente una y diferente. La energía.

Esto se explicará en el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā. La energía y lo energético es lo mismo. Śakti-śaktimator abheda. Al igual que el Sol y la luz del Sol, son lo mismo. No hay diferencia. Pero las moléculas de las partículas del Sol, no son iguales al Sol. Estas verdades las recordaremos siempre. Acintyāḥ khalu ye bhāvāḥ. Por lo tanto, éstas son inconcebibles. Somos simultáneamente uno con Kṛṣṇa y Rādhā, y al mismo tiempo diferentes.

Invitado: ...(inaudible)

Prabhupāda: Sí. No se crea, se expande. Kṛṣṇa expandido. Creado significa que llega al punto histórico. Pero na jāyate. Expandido. La palabra real es se expande. Eko bahu syāt. Él se expandió en tantos. No creado. Expandir significa que las cosas están ahí, ahora se expande. Al igual que el Sol y la luz del Sol. El Sol no es creado. Dondequiera que haya Sol, hay luz solar. Pero si tienes Sol por la mañana, si dices: “Ahora la luz del Sol fue creada”, eso es un error. Es nuestro concepto erróneo. El Sol y la luz del Sol siempre están ahí. Es una cuestión de aparición y desaparición, eso es todo.

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: Todo es expansión de Kṛṣṇa, sin ninguna excepción. Algunos de ellos son expansión de Su energía material, algunos de ellos son expansión de Su energía espiritual, algunos de ellos son expansión de Su energía marginal. Así que todo es expansión de Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Porque todo es expansión de Kṛṣṇa, por lo tanto no hay nada más que Kṛṣṇa. Pero aun así son diferentes. Este es todo el principio básico de la filosofía: simultáneamente uno y diferente.

Devoto: (inaudible) ...Mahā-Viṣṇu?

Prabhupāda: No, Mahā-Viṣṇu no es una expansión directa.

Devoto: ¿Expansión de la expansión?

Prabhupāda: Sí. Eso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam. Puedes leerlo allí. Cuando hay encarnación, en el Primer Canto, creo que el Tercer Capítulo. Allí lo encontrarás.

Mahāpuruṣa: Si la entidad viviente está en el mundo material y es una expansión de la energía marginal, entonces... y puede purificarse y ser elegible para entrar en el mundo espiritual y en Kṛṣṇa, pero ¿puede seguir cayendo como una expansión de la energía marginal? (inaudible)

Prabhupāda: Sí. La energía marginal... igual que la luz del Sol está siempre ahí. A veces estás cubierta por una nube. Cuando la nube se despeja, entonces está tocando directamente la luz del Sol. Del mismo modo, nosotros somos siempre potencia marginal. Ahora bien, la nube de māyā me ha cubierto. Tan pronto como māyā se acabe, estamos en contacto directo... Estoy en contacto con Kṛṣṇa. Ya estamos en contacto con Kṛṣṇa.

Cuando la luz del Sol es cubierta por la nube, no significa que el... no hay Sol. Se ha vuelto tenue. Del mismo modo, nosotros, los espíritus, las almas espirituales individuales, somos brillantes. Pero debido al contacto de māyā, ahora no somos libres, no somos libres para exhibir nuestra vida real, la vida espiritual. Todo el proceso consiste en cómo liberarse de las garras de māyā; entonces obtenemos inmediatamente una vida espiritual plena. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54).

Muy bien, realicemos kīrtana.

(Prabhupāda dirige el kīrtana y govinda jaya jaya) (prema-dhvani) (los devotos ofrecen reverencias) (fin)