ES/740119 - Clase SB 01.16.23 - Hawai

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740119SB-Los Angeles, 19 enero 1974 - 59:53 minutos

**************CON TRADUCCIÓN PARCIAL**************

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

yadvāmba te bhūri-bharāvatāra-

kṛtāvatārasya harer dharitri

antarhitasya smaratī visṛṣṭā

karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni

(SB 1.16.23)

(cortado) (dirige el canto de los sinónimos)

yadvā —puede que sea eso; amba —¡oh, madre!; te —su; bhūri —pesada; bhara —carga; avatāra —reduciendo la carga; kṛta —hecho; avatārasya —aquel que se encarnó; hareḥ —del Señor Śrī Kṛṣṇa; dharitri —¡oh, Tierra!; antarhitasya —de Aquel que está fuera de la vista; smaratī —mientras se piensa en; visṛṣṭā —todas las que se ejecutaron; karmāṇi —actividades; nirvāṇa —salvación; vilambitāni —aquello que entraña. (cortado)

Traducción: “¡Oh, Madre Tierra !, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, se encarnó en la forma del Señor Śrī Kṛṣṇa sólo para aliviarte de tu pesada carga. Todas Sus actividades aquí son trascendentales y cimentan la senda de la liberación. Ahora te ves privada de Su presencia. Probablemente ahora piensas en esas actividades y te sientes triste en su ausencia”.

Prabhupāda: Dharmarāja hace muchas sugerencias acerca de las razones por que la Madre Tierra en la forma de una vaca estaba triste. Estaba sugiriendo tantas cosas. Y una de las sugerencias es que: “Kṛṣṇa estaba aquí presente y ahora ya no lo está. Por eso estás tan triste”. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Kṛṣṇa se encarna cuando hay desviaciones en lo que se refiere al cumplimiento de los principios religiosos. Es como cuando hay una desviación en el cumplimiento de la ley y el orden, el gobierno toma medidas especiales... ¿Cómo se llama, eso? ¿Una ley especial?

'Devotos: La ley marcial.

'Prabhupāda: No marcial. Hay otra palabra. La ley marcial es también una de las leyes de emergencia. Sea como sea, la naturaleza organiza las cosas así. Es como a los niños, se les permite jugar pero bajo ciertas condiciones. Todos nosotros, todos somos hijos de Dios, Kṛṣṇa. Así que hemos venido aquí para disfrutar, para enseñorearnos de la naturaleza material. Esa es nuestra tendencia. Y Kṛṣṇa nos ha dado la capacidad. Como en la playa hay muchos jóvenes que están jugando en el mar con tablas de surf, pero aun así, el gobierno los vigila. El deber del gobierno es que no se ahoguen.

Este es arriesgado. Hemos venido aquí para disfrutar. En realidad, no estamos hechos para disfrutar, estamos destinados a servir. Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera svarūpa haya-nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109): “Nuestra verdadera identidad consiste en servir, permanecer bajo la protección...”. Siempre estamos bajo la protección, de una forma u otra, pero falsamente estamos pensando que somos libres. No somos libres. Kṛṣṇa nos cuida. Nos ha permitido: “Está bien, has venido aquí. Intenta satisfacerte. Pero hay ciertas reglas y regulaciones”. Si rompen esas reglas y regulaciones, por su propio bien, Kṛṣṇa toma medidas.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

tadātmānaṁ sṛjāmy aham...

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Kṛṣṇa había venido y este episodio tuvo lugar después de la partida de Kṛṣṇa. Kali-yuga entró tras la partida de Kṛṣṇa. También Parīkṣit Mahārāja estaba muy atento. Los Pāṇḍavas dejaron su reino porque se habían dado cuenta de que ya había entrado Kali-yuga. Bhūri-bharāvatāra-kṛtāvatārasya. Bhūri-bhara, cuando la gente se vuelve demasiado pecaminosa, la Tierra se sobrecarga con las actividades pecaminosas de la gente. Por eso se le llama bhūri-bharavatāra. Y Kṛṣṇa viene para aliviar esa carga, dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham. Kṛtāvatārasya harer dharitri. Ese es el objetivo de los avatāras. Avatāra, esta palabra es muy significativa. El tāra, tāra significa “movimiento”; y ava, ava significa “descendente”. Es como avanati. Entonces avatāra. Kṛṣṇa vive en el cielo espiritual, más allá del cielo material, muy alto, y Kṛṣṇa-loka, el planeta de Kṛṣṇa, es el planeta más elevado del mundo espiritual. Eso se afirma en el Brahma-saṁhitā: goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya (BS 5.43). El planeta más alto es Goloka, el planeta Goloka Vṛndāvana. Hemos visto las imágenes. Es como un loto. Goloka-nāmni nija-dhāmni: “Esa es Su morada personal”. Tale ca tasya, “por debajo de él”, goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya (BS 5.43), “por debajo de ese planeta”, goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya devī-maheśa-hari-dhāmasu. Devī. El universo, este universo material recibe el nombre devī-dhāma. Devī-dhāma significa bajo la protección o supervisión de la madre naturaleza. Eso se llama devī-dhāma, la naturaleza material.

Goloka-dhāmni nija-dhāmni tale ca tasya devī, devī-dhāma. El mundo material es devī-dhāma, han visto ya la ilustración de Durgā. De modo que la naturaleza material también es devī, devī-dhāma. Y maheśa-dhāma. Por encima de esta región, está maheśa-dhāma, la región del Señor Śiva. Devī-maheśa-hari-dhāmasu. Después los Vaikuṇṭhas. Y el más elevado es kṛṣṇa-dhāma. Ese dhāma, o ese sistema universal, que es muy, muy grande, muchas veces. Al universo material se le considera una cuarta parte de la creación. Es uno... ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42), en el Bhagavad-gītā se dice: “El mundo material es una cuarta parte de la creación de Dios”. Y la creación, las otras tres cuartas partes son el mundo espiritual. Solo imaginen. Este mundo material, este universo que están viendo, el enorme cielo, la cúpula, este es un universo. Eso también se explica. Obtenemos toda esta información de las Escrituras védicas. Este universo no es más que un solo universo y hay muchos planetas, estrellas. Todo esto se explica en el Brahma-saṁhitā. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa significa universo, y koṭi significa millones, 100.000 cien veces.

Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa significa este único universo, y aṇḍa... aṇḍa significa huevo. Por eso recibe ese nombre jagad-aṇḍa, “de forma de huevo, redondo”. Estamos dentro del huevo. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Hay millones de universos con forma de huevo agrupados. Ese es el mundo material. Millones, no uno. Y cada universo... koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam. En cada universo hay millones y billones de estrellas y planetas, koṭiṣu vibhūti-bhinnam. Y cada uno de ellos es diferente de los demás. Es como a veces están... intentando ir al planeta lunar, pero no pueden quedarse allí porque la atmósfera es diferente. Todo está ahí. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu vasudhādi (BS 5.40). Vasudhā significa planetas. También este planeta recibe ese nombre vasudhā. Imaginen lo insignificante que es este vasudhā en comparación con el conjunto del mundo material. Hay millones de universos y en todos y cada uno de los universos hay millones y billones de estrellas y planetas. Y esa es toda la creación del mundo material. Y todos ellos juntos, forman una cuarta parte de la creación de Dios. Las tres cuartas partes de la creación es el mundo espiritual, y en ese mundo espiritual, el planeta más elevado se llama Goloka Vṛndāvana. Esa es la morada de Kṛṣṇa.

De allí desciende Kṛṣṇa, por eso, avatāra, “desciende”. Por eso recibe ese nombre avatāra. O cualquier encarnación de Viṣṇu que descienda, desciende del sistema planetario superior. Por eso se llama avatāra. Encarnación significa avatāra: quien desciende de una posición superior. Por eso, este verso dice kṛtāvatārasya hareḥ. Hareḥ, “de la Suprema Personalidad de Dios”. Hari, hari significa “quien te quita todas tus condiciones de sufrimiento”. Hari, haran, harati. Harati significa que se lleva, que les quita. Viene aquí solo para bendecirlos, para salvarlos de todo tipo de miserias. Por eso, Su nombre es Hari. Yasyāham anugṛhṇāmi..., yasya aham anugṛhṇāmi, anugṛhṇāmi... Lo he olvidado. Kṛṣṇa dice que: “Cuando muestro a alguien un favor especial, le quito todas sus posesiones”. Ese es un favor especial.

Esta pregunta se la hizo Yudhiṣṭhira Mahārāja, no, Parīkṣit Mahārāja a Śukadeva Gosvāmī. Yasyāham anugṛhṇāmi, harer dhanam. Porque en el mundo material, cuantas más riquezas materiales poseemos, eso es nuestro cautiverio. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Porque nuestro cautiverio consiste en que las opulencias materiales nos tienen atrapados aquí. Las opulencias materiales no son muy buenas para el progreso espiritual. Como los occidentales, son materialmente avanzados. Ellos tienen... no es que tengan, pero utilizan su energía para convertir las cosas que tienen una forma para darles otra forma, eso es lo que hacen, de ese modo la energía se desperdicia. Es un buen mérito para ustedes, que materialmente tengan tan buenos coches, rascacielos tan grandes y tantas cosas buenas que han creado. Eso habla bien de ustedes, pero materialmente. Espiritualmente no es un mérito. Espiritualmente es una pérdida de energía. Lástima por el esfuerzo. Porque por muy bien que hayan hecho todas estas comodidades y facilidades materiales, no pueden quedarse aquí. No pueden... tienen una cierta cantidad de energía. Esa energía está destinada a otro propósito. Así que, si no utilizan su energía para el verdadero objetivo de la vida, si la utilizan para aumentar su supuesta felicidad material... en realidad, no se han vuelto más felices. ¿Por qué sino, hay tantos jóvenes tan decepcionados? Porque este tipo de progreso no nos hará felices. Eso es un hecho. Por eso, si desperdician su energía en cosas que no hacen falta, entonces no están progresando, están siendo derrotados. Y eso es lo que ellos no saben.

Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Parābhava. Parābhava significa “derrota”; tāvat, “mientras tanto”. Todas las actividades de las personas materialistas no son más que una derrota. Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ. Abodha. Abodha significa necios, sinvergüenzas, ignorantes; que han nacido como necios, sinvergüenzas, ignorantes. Todos hemos nacido necios. Si no recibimos la educación adecuada, entonces seguimos siendo necios y sinvergüenzas y las actividades de los necios y sinvergüenzas no son más que una pérdida de tiempo. Porque... ¿cómo se dice? Sinvergüenzas atareados. Sinvergüenzas atareados. Que un sinvergüenza este muy ocupado, significa que simplemente está desperdiciando su energía. Como los monos. Los monos están muy ocupados. Por supuesto, según el Sr. Darwin, descienden del mono. Así que las ocupaciones de los monos son simplemente una pérdida de tiempo. El mono está muy ocupado. Siempre lo verán muy ocupado. El necio ocupado es muy peligroso. Hay cuatro clases de personas: el inteligente perezoso, el inteligente activo, el necio perezoso y el necio activo. (risas) Las personas de primera clase son los inteligentes perezosos. Es como los jueces de los altos tribunales, son muy perezosos y muy inteligentes. Esas son las personas de primera categoría. Lo hacen todo con mucha seriedad. Y la siguiente clase: los inteligentes activos. La inteligencia se debe usar de forma muy sobria. Los de tercera clase: necios perezosos, son perezosos y al mismo tiempo, tontos. Y los de cuarta clase: los necios activos. El tonto activo es muy peligroso. Así que todas estas personas están muy ocupadas. Es como en este país, no en este país, en todas partes, por todo el mundo, no en este país ni en aquel país, ellos han inventado estos carruajes sin caballos, muy ocupados, muy activos (imita el ruido de los coches) “on, ons”, van con el coche de esta manera, así. Pero en realidad, no son inteligentes. Necios activos. No hacen más que crear problema tras problema. Es un hecho. Están muy activos, pero como son tontos, crean problemas. Así es.

Ni siquiera los animales más bajos que el ser humano, no tienen ningún problema. ¿Cuál es el problema? Primero, tenemos ciertas necesidades físicas. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Nuestras necesidades físicas consisten en que queremos comer. Eso es necesario para mantener el cuerpo, āhāra. Nidrā, descansar. También debemos descansar un poco. Āhāra-nidrā-bhaya. Bhaya significa... “tener miedo de algo”. Así es la naturaleza material. Siempre tenemos miedo de algo. Por eso tenemos nuestra fuerza militar. Su país está muy ocupado en ese sentido, cómo proteger. Todo el mundo debe tener protección. También dormimos por la noche cerrando la puerta, porque le tenemos miedo a los ladrones y demás, tantos peligros. También eso es necesario, protegerse de los enemigos. Āhāra-nidrā-bhaya, maithuna y relaciones sexuales. Estas son necesidades físicas. Si estudian estas necesidades físicas entre los animales, verán que ellos no tienen ningún problema. Pero como decíamos ayer, la sociedad humana ha creado problemas. Nadie sabe dónde comer. Tantos hoteles, el aumento del número de hoteles significa que las personas no tienen un lugar donde vivir. No tienen un lugar fijo para vivir. Hoy en este hotel, al día siguiente en otro hotel. Que haya tantos restaurantes hace que la gente no tenga un lugar fijo donde comer. La solución... en la India todavía hoy, debido a que no están tan avanzados materialmente, hasta el hombre más pobre tiene cierto lugar fijo, su cabaña, tiene a su esposa, tiene a sus hijos y trabaja. Hace lo que puede. Vive en paz, en la aldea, aunque no tiene un vestido muy bonito ni un automóvil, pero vive en paz. Lo verán todavía hoy. Y a veces, digamos, hace unos diez años, estaba yo en Ahmedabad. Vi a un hombre pobre que tiraba de un carro, un carro de mano. ¿Cómo se llama?

Devotos: Rickshaw.

Prabhupāda: No, no rickshaw. ¿Para transportar cargas...?

Devotos: Carretilla.

Prabhupāda: Bueno, en India, lo llamamos ṭhelā. El ṭhelā, en ese carro había una carga abundante. A un lado del ṭhelā estaba la esposa, y al otro lado estaba el marido y tenían un niño pequeño, y al niño lo llevaban en la carga. ¿Lo ven? Y tiraban del carro. Eso significa el esposo y la esposa, trabajaban como Dios les ha dado para trabajar. Trabajaban y cuidaban al niño. Entonces, después de ganar dinero, volvían a casa. Tienen una casita y la esposa cocinará, el esposo comerá y estarán en paz. Viven en paz. No importa si es comida de primera, o de segunda... no importa. Pero aun así, tienen un hogar y viven allí en paz. La esposa cocina para el marido y el marido come, y también cuidan al niño. No lo matan. Hay paz. Hay tranquilidad.

Pero aquí, en la civilización avanzada, la madre mata al niño, aborto. ¿Lo ven? Aun así, le llaman progreso. El deber de la madre es cuidar al niño con afecto maternal. Esa es la misión de la mujer. El problema ahora es que la madre no quiere tener hijos. ¿Lo ven? Y para no tener niños, los matan. Los matan con mucha frecuencia. ¿De qué sirve entonces esta civilización? Porque se están implicando en actividades pecaminosas y, por ello, tendrán que ser castigados. No pueden escapar del castigo de Dios como pueden escapar del castigo del estado. No. No tienen derecho a matar ni siquiera una hormiga sin ningún propósito, sin ninguna aprobación. Y eso no lo saben.

Por eso Prahlāda Mahārāja dice: bharam udvahato vimūḍhān. Prahlāda Mahārāja, era un gran devoto, de modo que Nṛsiṁha-deva le ofreció una bendición: “Mi querido Prahlāda, tu padre te ha hecho sufrir tanto por Mí. Él te ha castigado de muchas formas porque eres Mi devoto. Ahora tu padre está muerto. Eso se acabó. Ahora recibe de Mí la bendición que quieras”. Prahlāda Mahārāja dijo: “Mi Señor, yo no tengo ningún problema, así que ¿por qué debo pedirte algo? Yo no tengo ningún problema”. Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyāḥ: “Todo el mundo tiene problemas en este mundo material, tratan de superar los problemas, pero yo no tengo ningún problema”. Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ (SB 7.9.43). “No tengo ningún problema porque mi mente está siempre absorta en glorificar a Su Señoría. Por eso, no tengo problemas”. Kīrtana. Se sentirán renovados inmediatamente. Por más carga que sientan, tan pronto como realicen kṛṣṇa-kīrtana, se sentirán inmediatamente aliviados. Quien a adquirido un gusto por este kīrtana, no tiene problemas. Eso es lo que Prahlāda Mahārāja dice: tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ: “Debido a que mi corazón siempre está inmerso en el océano de Tu glorificación, no tengo problemas”. Así es el devoto. Todo mundo acude a Dios para resolver algún problema: “Dios, danos nuestro pan de cada día”. Eso significa que el pan es un problema y... esa es la tendencia general. Van al templo, a la iglesia, para mitigar algún problema. Y tan pronto como el problema termina, se olvidan de Dios: no más iglesia, no más templo. ¿Lo ven? Eso no es devoción. La devoción es: “No tengo problemas. Estoy dispuesto a servirte, mi Señor”. Eso es la vida. Sin problemas. No debemos adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa o saṅkīrtana para resolver algún problema. No. Eso no es devoción pura. Cuando sientan: “No tengo problemas. Estoy cantando, y glorificando. Así que estoy inmerso en el océano de la bienaventuranza”, esa es la vida perfecta. Ese es el síntoma.

So that Prahlāda Mahārāja said that, "I have no problem." That is pure devotee. "Then . . . but you seem to be very unhappy. Why?" "Yes, still, I am unhappy." What is that? Śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43): "I am unhappy for these rascals, these rascals. These rascals, they have created a huge mode of civilization for temporary happiness." Temporary happiness. That is not happiness. Māyā-sukhāya. Māyā, illusion. Just like you have created these skyscraper buildings. That's nice, very nice. Very good boy. Now, is there any guarantee that you shall be able to live here? Have you made any arrangement? Eh? Where is that arrangement? Just like, if you earn millions of dollars, but to keep that money, you keep in a safe custody, in a bank, so that you're assured that your money is safe and you'll be able to use it. Similarly, you have created this material civilization, very advancement. That is all right. But whether you have made any security arrangement that you'll be able to enjoy them? Is there any arrangement? Uh? This requires little brain. Because at any moment we may be kicked out of the situation. There is no guarantee. At any moment. Suppose with hard labor you create something for living. Everyone wants at old age to live very peacefully, comfortably; there must be some good bank balance, a very nice house. But what is that guarantee? That they do not understand. Therefore they are called abodha-jātaḥ. If after creating so many things for material enjoyment, if you are kicked out . . . but therefore they do not accept the next birth, whether it is very horrible. Because if they understand that, "I have done all these things by sinful activities, these material . . . and I'll have to suffer in my next life," they'll . . . they'll not do. But therefore they do not believe next birth or soul. They try to forget it.

This kind of forgetfulness means—I have already given several times—the rabbit, when they find some hunter, they close their eyes, yes, as if the hunter has gone away. But that is not the fact. That is his foolishness. Simply by closing the eyes, he's thinking, "Now I am safe." So these materialistic persons, denying the next birth, denying sinful activities, denying God, they're closing their eyes, that "There is no danger. Let us go on doing all this nonsense." But that will not save. That will not save. Every . . . (break) . . . not as a policeman but as a friend, that He is recording that, "You want to do it? All right, I'll give you this facility. I'll give you facility." Because within the mind you are creating so many ideas for enjoyment, Kṛṣṇa is noting, "Yes, you'll have it. You'll have it. Just wait. Next life, next life, next life." In this way we are going. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). We are placing our program . . . because His name is anumantā. Sin Su (Dios) aprobación, no pueden tener nada. Al igual que estoy moviendo esta mano. Es por Su aprobación. Tan pronto como Él detiene Su aprobación, inmediatamente se paraliza. Y aún así, estamos orgullosos: “Tengo mi mano. Tengo mis ojos”. ¿De qué sirven sus ojos? A menos que Dios les ayude a ver, ¿cuál es el valor de sus ojos? A menos que haya Sol, ¿cuál es el valor de sus ojos? Pero aún así, somos tan tontos, que pensamos: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Y que poder tienen para ver, primero que nada consideren. Entonces verán a Dios. Ustedes no pueden ver incluso lo las cosas ordinarias, qué decir de preguntar querer ver a Dios.

So this is called foolishness. He does not consider that "I am seeing under certain condition, and if still . . . I am so much proud of possessing my eyes." This is called foolishness, abodha-jātaḥ. And in the Upaniṣads it is said that, "When God sees, you can see." So your seeing is subordinate to the seeing power of God. Just like yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. When the God sees by His eyes, the sun, then you can see. As soon as the sun is not there, then where is your power of seeing? So why you are so much proud of seeing? No. That is not possible. In every respect, we are simply dependent on the mercy of God. So why not become directly dependent? That is intelligence. That is intelligence.

Therefore it is said, abodha-jāta. These rascals, who have no sense what is what, to understand—the atheist class of men, abodha-jāta—whatever they are doing, their so-called scientific advancement, material advancement, that is all their defeat, defeat, simply being defeated, simply creating problems. Even those problems are not existing in the society of birds and bees. You'll see. There may be big fire, but the birds are dancing in the street. They have no problem, because they are living under condition as they have been offered by God. Similarly, if we also live God conscious . . . Ātma-tattvam. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Your only business is to inquire about the soul, about the spirit soul. Athāto brahma jijñāsā. This is the Vedānta-sūtra. This human life is meant for only inquiring about the soul. That is the only business. And besides this, whatever you are doing, you are simply being defeated, abodha-jāta, because you are all fools and rascals. Así que mientras mantengamos el programa de como ser felices materialmente, sus mentes estarán siendo absorbidas en cosas materiales, no en la materia espiritual, tendrán que aceptar otro cuerpo. Este es su problema.

Kṛṣṇa viene, Su avatāra viene, Su encarnación también. Porque estamos muy profundamente, íntimamente relacionados. Somos hijos; somos parte y porción de Kṛṣṇa. Por lo tanto Él... igual que sus padres están siempre ansiosos por verles felices. Si están haciendo algo mal, él está más ansioso que ustedes mismos. Él sabe que ustedes son... un niño va a tocar el fuego. El padre, los padres dicen: “No, mi querido hijo, no lo toques. Es dañino”. Ese es el deber, natural.

So this, in this material world, we have come here, we are sons of God, part and parcel of God, and doing all nonsense. So Kṛṣṇa is not happy; therefore He comes, avatāra. Avatāram. He comes, "My dear child, why you are doing this?" And He advises, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): "Give up all this nonsense business. Come to Me. I shall give you protection." But we are so foolish rascal that we are prepared to become servant of the most abominable activities of our senses, but we are not prepared to surrender to Kṛṣṇa and become His servant.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya... (cortado)

Sudāmā: ¿Alguna pregunta?

Devoto (1): Prabhupāda, when we're chanting on the street and the people walk by and hear us chant or we give them prasādam or they give a small donation, to what extent is the benefit that they receive? They can go on walking by and hearing us chant.

Prabhupāda: The benefit is . . . just like the bank sometimes gives you a box, "Whatever little money you save, put it in this." And when it is filled up, it becomes a big amount. Similarly, these people, abodha-jāta, rascals, if they little appreciate, "Oh, these people are nice," that is one asset. This is called ajñāta-sukṛti, accumulation of the result of pious activities. And when one is fully pious, at that time he can understand what is God. So we are helping them, by and by, to advance in the matter of understanding God. This is our propaganda.

Bali-mardana: I believe I've heard you said in other lectures that a person who takes prasādam, even a plant or a . . . any kind of living entity who takes prasādam or hears the name, that it will come back at least to human form of life. Is that correct?

Prabhupāda: No, if he's devotee, then he'll come. But this taking of prasādam or hearing Hare Kṛṣṇa mantra is advancement for becoming a devotee. But if he takes prasādam not as ordinary prasādam . . . er, foodstuff, he believes that "This is remnants of foodstuffs given to God," if he understands this philosophy, then guaranteed. If he takes the prasādam as ordinary food, "All right, these people are distributing, prasā . . . let me take it. It is very tasteful," that will give him chance to accept prasādam next, next, next . . . in this way, one day he'll come to the point that "This prasādam is not ordinary foodstuff." Then he'll . . . there is guarantee. Because only the devotee can appreciate that, "This prasādam is not ordinary foodstuff. It is Kṛṣṇa's remnant of." Therefore, he understands Kṛṣṇa. That is said in the Bhagavad-gītā, janma-karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). In truth, when he understands, then his life is guaranteed. Why guaranteed? He goes back to home next life. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). If you simply can understand what is Kṛṣṇa and what is your relationship with Kṛṣṇa, that is sufficient to take you back to home, back to Godhead. That is sufficient. It is so nice.

Sudāmā: Any more questions? Śrīla Prabhupāda, you spoke about having a taste for hearing the kīrtana or being engaged in the kīrtana. Now, what is my position if I am chanting Hare Kṛṣṇa mantra and I'm living in the association of the devotees, or I'm taking prasāda, but I have no . . . I lose a taste or I have no desire, but for lack of having anything else to do, I remain. So what is my position? How . . .?

Prabhupāda: That is Kṛṣṇa's grace, that you have no anything to do. You have to do it. (laughter) That's a grace of Kṛṣṇa. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ (SB 10.88.8). Kṛṣṇa has taken away everything. You have no other alternative than to remain here. (laughter) That is Kṛṣṇa's special grace. And those who are thinking that, "We can do something else besides Kṛṣṇa," they are foolish. They are lost. Yes. But Kṛṣṇa is so kind upon you that He has placed in a certain circumstances that you cannot go out. That is very good fortune. Yes.

Devoto (2): Prabhupāda, how can one know whether he'll be going back home to Godhead in this lifetime?

Prabhupāda: Yes, believe in Kṛṣṇa. He gives His word. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Kṛṣṇa says: "Anyone who understands Me in truth," tyaktvā dehaṁ punar janma naiti, "he doesn't accept any more material body; he comes to Me." That's it. The guarantee is there. So you try to understand Kṛṣṇa. If you do not understand anything more, if you simply accept it without any hypocrisy that, "Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. He'll protect me. Let me serve His lotus feet as far as possible," this much qualification is sufficient. But if you have got still doubt about Kṛṣṇa, then you try to understand Kṛṣṇa. Be without any doubt that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. Then your everything is guaranteed. Tattvataḥ. Therefore Kṛṣṇa says, yo jānāti tattvataḥ. Where is Bhagavad-gītā? Here? (devotees look for book) Eh? You should keep all these books ready for reference.

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

This very fact. So we are spreading this Kṛṣṇa consciousness movement just to make people . . . Yes? Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ.

Pradyumna:

janma karma ca me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so 'rjuna

(BG 4.9)

"One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world but attains My eternal abode, O Arjuna."

Prabhupāda: ¿Significado?

Pradyumna: "The Lord's descent from His transcendental abode is already explained in the sixth verse. One who can understand the truth of the appearance of the Personality of Godhead is already liberated from material bondage . . ."

Prabhupāda: He's already liberated. If one understands this fact, that why God comes, if he is fully aware of the fact, he's already liberated, immediately. Go on.

Pradyumna: ". . . and therefore he returns to the . . ."

Prabhupāda: Because without being liberated, one cannot understand God as He is. It is not possible, because he has no perfect vision. Liberated means perfect knowledge, perfect vision. That is liberation. Yes?

Pradyumna: "Therefore he returns to the kingdom of God immediately after quitting this present material body . . ."

Prabhupāda: Yes, immediately after giving up this body. The example is given in the śāstras that if, when you walk . . . just like the steps, like this. So this step is secure—the another step, when you feel it is secure, then you get up, get up this step. This is our practical experience. Similarly, unless our next birth is fixed up, we do not leave this body. At the time of death, by superior authority, what body I'm going to take next, that has to be decided. Then, when it is decided, if he takes little . . . because that is for the most sinful person. And for the devotee, it is already decided. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9)—immediately transferred to the spiritual world. Immediately. There is no question of decision; it is already decided, Kṛṣṇa's decision. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Therefore it is said: "A devotee . . ." Jīvo vā māro vā: "A devotee, either you live or die, the same thing." Why? "You are living, you are serving Kṛṣṇa. When you die, you go to serve Kṛṣṇa. That's all." Jīvo vā māro vā. Therefore they are called jīvan-mukta. The same thing which he will do after death, he's doing the same thing here. Therefore he is jīvan-mukta, liberated even in this material existence. Jīvan-muktaḥ sa ucyate. Īhā yasya harer dāsye (Brs. 1.2.187): "One who is always thinking how to serve Kṛṣṇa," jīvan-muktaḥ sa ucyate, "he's jīvan-mukta." He's already mukta, liberated. Just like in government service there is civil service, or administrative service. As soon as you are . . . you have passed your examination of the civil service, the civil post is ready, immediately. There is no delay; it is already there. Simply you go and take your seat. So what is that examination? Just try to understand what is Kṛṣṇa, that's all. If you can understand this very fact . . . so you understand or not understand, if you have firm faith, if you take Kṛṣṇa, "Yes, Kṛṣṇa is the Supreme Personality," then your examination is passed. Just like fire. You understand what is fire or not understand, but if you catch fire, it will act. When you take fire, you do not try to understand what is the chemical composition of fire. Anyone who understands the chemical composition of fire then takes to fire, that man, and a child who does not know what is the chemical composition catches, the action is the same. If you want to understand Kṛṣṇa through philosophy, science and everything that we have got, that is also the same thing, and if anyone blindly accepts Kṛṣṇa, the same thing. It doesn't matter. Because Kṛṣṇa is Kṛṣṇa. Hmm. Yes?

Devoto (3): Prabhupāda, you said that devotees, after becoming fully pious, have to take another birth in the material world and in somewhere where Kṛṣṇa is performing His pastimes, before going back to Vaikuṇṭha?

Prabhupāda: There is no difference, because you approach Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar . . . mām eti: "He comes to Me." Kṛṣṇa, when He's there . . . just like Kṛṣṇa was on this planet. To live with Kṛṣṇa and to go to Goloka Vṛndāvana and to live with Kṛṣṇa, there is no difference.

Devoto (3): Is this birth we have now considered in Kṛṣṇa's pastimes? This saṅkīrtana movement is part of Lord Caitanya's pastimes?

Prabhupāda: I do not follow.

Satsvarūpa: Is this life, this present life, is this also being within Kṛṣṇa's pastimes, because Lord Caitanya's saṅkīrtana movement is Kṛṣṇa's pastimes.

Prabhupāda: Yes. Yes. If you actually remain with saṅkīrtana, that means you are with Kṛṣṇa. Therefore he's called jīvan-muktaḥ sa ucyate. He's liberated even in this body. He's liberated. Because Kṛṣṇa and Kṛṣṇa's name is not different. Absolute. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya . . . (CC Madhya 17.133). If you have understood that Kṛṣṇa's name and Kṛṣṇa are the same thing, that, you are always living with Kṛṣṇa, if you have understood this. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Kṛṣṇa is not different. Kṛṣṇa's book, Kṛṣṇa's words, Kṛṣṇa's name, Kṛṣṇa's fame, Kṛṣṇa's glory, Kṛṣṇa's entourage—everything in relationship with Kṛṣṇa—that is Kṛṣṇa. But if you have got that perfect knowledge, then you are living with Kṛṣṇa, always. You are already in the Vaikuṇṭha.

Sudāmā: Śrīla Prabhupāda, then if I have Kṛṣṇa's name and I understand that it is Kṛṣṇa, then can I take it and go to the forest?

Prabhupāda: ¿Eh?

Sudāmā: Can I take Kṛṣṇa's name and go to the forest and be . . .

Prabhupāda: No, you can go to the forest. That is your interest. But if you try to distribute Kṛṣṇa's name, that is more, I mean, valuable work. Because if you go to the forest, you take interest of yourself. But Kṛṣṇa wants that you take interest for others also. That is greater service. Just like a soldier, he's also patriot, and another man is patriot. But the soldier who goes to fight forward for the state, his service is greater than this man, because he has to face so many dangers for the country. Therefore during time of war, the government takes care of the soldiers first, and the civilians, their eating, their supply is controlled. But the soldier's supply is never controlled, because he is giving good, better service to the state. So you can go to the forest for your own interest. That is also good. But better work is to push forward Kṛṣṇa's name. That is better service.

Kṛṣṇa-caitanya: Śrīla Prabhupāda, does that please you more?

Prabhupāda: Eh?

Kṛṣṇa-caitanya: Does that please you more?

Prabhupāda: Yes, that will please Kṛṣṇa. I have already . . . na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69). Those who are in the preaching work, they are very much recognized by Kṛṣṇa. He says: "Nobody is dearer than him, one who is preaching, engaged in the preaching." You see in the Bhagavad-gītā. So those who have stopped preaching work and easy-going imitation, that is not very good. Because how far he's advanced? Because he goes to the forest and he'll think of woman and money, what is the use? By his action, it will be proved. The same way, taking rest, sleeping, and doing everything whimsically. So Kṛṣṇa knows everything. How can you cheat Kṛṣṇa by so-called forest-going? Because your enemy, your senses, have gone with you. So how you can get out by going to the forest? Because your real enemies are your senses. So the enemies you cannot escape. They'll force you again to these material activities. So what is the use of going to the forest? It is simply show, make-show. It has no value. Chant Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya... (cortado) (fin)