ES/761130 - Clase SB 05.06.08 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761130SB-Vrndavana, 30 noviembre 1976 - 27:40 minutos

Pradyumna: (dirige el canto, etc.)

atha samīra-vega-vidhūta-veṇu-vikarṣaṇa-jāta dāvānalas tad

vanam ālelihānaḥ saha tena dadāha

(SB 5.6.8)

(pausa) Traducción: (00:15) “Mientras vagaba por el bosque, se declaró un voraz incendio, a causa de la fricción de unos bambúes agitados por el viento. En aquel fuego quedó reducido a cenizas todo el bosque de Kuṭakācala y, con él, el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva”. (pausa)

Prabhupāda:

atha samīra-vega-vidhūta-veṇu-vikarṣaṇa-jāta dāvānalas tad

vanam ālelihānaḥ saha tena dadāha

(SB 5.6.8)

Davanala. Tenemos una descripción de dāvānala en nuestra oración diaria, saṁsāra dāvānala-līḍha-loka (Gurv-aṣṭaka 1). Aquí se explica el dāvānala, ¿qué es ese dāvānala? Nadie va a prender anala, fuego, al bosque. La primera vez que tuve una experiencia de dāvānala fue en la estación de Nainital. Era una montaña muy alta, y había fuego, llamas de fuego sobre la colina. Nadie fue allí a prender fuego, pero el fuego se declaró. Y este verso explica cómo se produce ese fuego, samīra-vega-vidhūta-veṇu-vikarṣaṇam. En las grandes junglas hay árboles de bambú, y están muy densamente situados. Cuando hay viento muy fuerte, la fricción provoca el fuego. Del mismo modo, este mundo material se compara a ese dāvānala. Saṁsāra dāvānala. Nadie quiere que haya problemas. En su país hay otro tipo de fuego que no es dāvānala. En la ciudad hay esos anala eléctricos. (risas) Y sobre todo en Nueva York, como todos saben, la brigada de bomberos está activa las veinticuatro horas, dung-dung-dung-dung-dung-dung-dung. Nadie lo ha querido, pero hay fuego, simplemente para demostrar que ustedes han evitado la vida en la jungla, pero no pueden evitar esos dāvānala. Esa es la prueba. Pueden organizar las cosas, hacer grandes arreglos para vivir cómodamente, pero no pueden librarse de dāvānala. No es posible. Saṁsāra dāvānala-līḍha-loka. El mundo material entero es un fuego ardiente. Saṁsāra dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam (Gurv-aṣṭaka 1). Y, este dāvānala… Al igual que en el bosque, no pueden enviar su brigada de bomberos. Eso no es posible. Tampoco se puede ir allí a ayudar a los animales a apagar el fuego con baldes de agua. Eso tampoco es posible. Estan indefensos. De manera similar, este saṁsāra dāvānala, no lo pueden extinguir. Entonces, ¿cómo se extinguirá? Saṁsāra dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam. Tienen que rogar por la misericordia de Kṛṣṇa; entonces este fuego ardiente puede ser extinguido. No por lo que nosotros podamos organizar. Eso no es posible. Trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam. Esa nube es una nube de misericordia, no es una nube ordinaria. Porque dāvānala, el ejemplo, la experiencia personal de lo sucedido en la montaña de Nainital, a unos mil pies de altura, ¿cómo se extinguirá ese fuego? Se apagará cuando haya nubes en el cielo y haya precipitaciones. De lo contrario no es posible. De manera similar, la nube de misericordia, kāruṇya, kāruṇa ghanāghanatvam… Así como la nube ordinaria se hace posible por el agua que se evapora del mar, del mismo modo, Kṛṣṇa tiene el mar de la misericordia, kāruṇayamaya, kāruṇa-sāgara. Kāruṇa-sāgara es otro nombre de Kṛṣṇa. Así como el aire se evapora o el calor evapora del mar y la nube se forma en el cielo, de manera similar, quien está en contacto o tiene el poder de evaporar el mar de misericordia de Kṛṣṇa, puede extinguir el saṁsāra dāvānala. Y ese es el guru. El guru es la nube, o es el agente que extrae agua del océano de misericordia de Kṛṣṇa y la transforma en una nube de misericordia y vierte el agua sobre el saṁsāra dāvānala, y entonces se apaga. Saṁsāra dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam, prāptasya kalyāṇa (Gurv-aṣṭaka 1).

Por eso, el guru debe ser una persona autorizada, no ese bhūmi-phala-guru (?). No. “Yo soy un guru”, no. No pueden convertirse en guru a menos que sean el agente que extraiga el agua de la misericordia del océano de la misericordia de Kṛṣṇa. Ese es el guru. Por eso, un guru no es una persona ordinaria. Él es el representante genuino de Kṛṣṇa. Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pāra: “Vaiṣṇava Ṭhākura, Kṛṣṇa es propiedad tuya. Si tú quieres, puedes darlo”. Vedeṣu durlabhaṁ adurlabhaṁ ātma-bhaktau (BS 5.33). No pueden obtener a Kṛṣṇa mediante el estudio de los Vedas. Eso no es posible. En los Vedas esta Kṛṣṇa, pero no pueden extraerlo. No pueden. Pero si acuden a la persona favorita de Kṛṣṇa… Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. El sirviente más querido de Kṛṣṇa, el sirviente confidencial, es el guru. Nadie puede ser guru a menos que tenga un trato confidencial con Kṛṣṇa. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścid me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69). De eso se trata. No es que por arte de magia uno pueda ser guru No. Debe ser…Saṁsāra dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam, kalyāṇa.

Todo está ahí en los śāstras. Tenemos que ver si una persona es realmente un agente auténtico de Kṛṣṇa. Entonces lo aceptamos como guru. De no ser así, es una inútil pérdida de tiempo. Gurur apy avaliptasya kāryākāryam ajānataḥ (Mahābhārata, Udyoga parva 179.25). El guru es un sirviente muy confidencial… Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ (Gurv-aṣṭaka 7). El guru es saksad hari; no hay diferencia entre el guru y Kṛṣṇa. Es como si tienen algún negocio con una persona muy importante, cuando viene su representante, lo tratan como la misma persona porque es un agente autorizado. Eso es natural. Es como en la India durante la época británica, el gobernador general, el virrey (su nombre era virrey), la gente lo trataba exactamente como el rey, el virrey, estaba en lugar del rey. Aunque era un sirviente, pero, aun así, se le rendían honores igual que al rey. Se vestía como el rey. Se le daban honores como al rey. Dondequiera que iba, era recibido como el rey. Pero él no es rey. Él no decía: “Yo soy el rey”, pero recibía los honores como el rey. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair, uktaḥ. Esto lo dicen todas nuestras… que cantan siempre, vede gaya yahāra carito. Este verso lo leen todos los días. Guru-mukha... vede gaya yahāra car... ¿Qué es eso? ¿eh? ¿Quién puede cantar eso?

Gurudāsa: Guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā ... Vede gāya jāhāra carito.

Prabhupada: Hmm. Vede gāya jāhāra carito. Eso es según, estrictamente conforme a la versión de los Ve… Saksad-dhari… Esto lo verán. Esto es… Narottama dāsa Ṭhākura es quien lo canta: vede gāya yāhāra carita, y también Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Así que no hay diferencia. No es que un ācārya diga: “He visto…”.—el supuesto ācārya, no el verdadero ācārya — “He visto en sueños”. ¿El otro día llegó la carta? Él ha visto, entendido en sueños: nitāi-gaura rādhe-śyāma. Ese no es el proceso. El proceso es el śāstra, la autoridad. Eso es lo que tenemos que hacer. No esas tonterías: “He visto en sueños que tengo que ser guru“. No. ¿Están realmente siguiendo los śāstras? Si de verdad son queridos por Kṛṣṇa, ¿son el sirviente más íntimo? Eso es lo que tenemos que comprobar.

Y ¿cuál es el sirviente confidencial de Kṛṣṇa? Todo está explicado. Kṛṣṇa dice: ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati (BG 18.68). Este paramaṁ guhyam. ¿Cuál es ese paramaṁ guhyam? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso es paramaṁ guhyam, lo ha dicho Kṛṣṇa. Guhyad guhyatamam. ¿Como es ese verso? ¿Quién puede decirlo? Justo antes de decir sarva-dharmān parityajya, Kṛṣṇa dijo: “Tú eres Mi muy querido amigo. Por eso, te estoy explicando la parte más confidencial del conocimiento”. ¿No es así? ¿Cuál es esa parte confidencial? Sarva-dharmān parityajya: “Abandónalo todo. Simplemente entrégate a Mí”. Eso es conocimiento confidencial. Jñāna, karma, yoga, esas cosas no nos van ayudar. Tomará un poco de tiempo. Pueden perder su tiempo de esa manera, están en libertad, pero el verdadero dharma es que: “Entrégate completamente a Mí. No hables tonterías”. Arjuna estaba diciendo tantas tonterías. Así que Kṛṣṇa finalmente dijo: “Mi querido Arjuna, tú eres Mi amigo íntimo. Por eso, Yo te pido. Haz esto. No pierdas tu tiempo. No te ayudará”. No les servirá—bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Pueden continuar con su sabiduría, con su estudio de los Vedas, con su práctica de yoga y de las ceremonias rituales, karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, pero a menos que lleguen a este punto—sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66)— no hallarán felicidad. Eso no es posible. Este es el conocimiento confidencial…

Y, este conocimiento confidencial, quien lo predica sin compromiso alguno, es el sirviente confidencial de Kṛṣṇa. Sin hacer compromisos. Esta es la verdadera religión. Kṛṣṇa dice: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścid me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69). Así que esta es la persona que ha recibido la autoridad para traer el agua de la misericordia del océano de la misericordia de Kṛṣṇa. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Y lo que Kṛṣṇa dijo hace cinco mil años, es lo mismo que dijo Caitanya Mahāprabhu. La misma cosa. Sin cambiar nada, tal como no hubo cambios entre las afirmaciones de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Narottama dāsa Ṭhākura. Sādhu śāstra. En el śāstra, no hay cambio. No es que: “Hay que modernizarlo. El śāstra debe ser cambiado”. No. Eso es una tontería. Eso no es śāstra. El śāstra no se puede cambiar. “En ciertas circunstancias, se puede cambiar, cambios según las estaciones”. No. Eso no es śāstra. Śāstra significa que es perpetuo. Lo que Kṛṣṇa dijo hace unos cinco mil años o lo que Kṛṣṇa le dijo al dios Sol hace unos cuarenta millones de años... Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Él dice: “Yo te estoy explicando este purātanaṁ yogam“. No que: “Como han pasado millones de años y ahora es una época distinta, así que tendré que cambiarlo”. No. Él ha dicho: “Yo te estoy explicando aquel mismo sistema antiguo”. ¿No es así? no puede ser cambiado. La palabra de Dios no se puede cambiar. Porque entonces, ¿cuál sería la diferencia entre Dios y nosotros? Él es siempre perfecto. Él siempre es perfecto. Lo que dijo hace cuarenta millones de años, lo que dijo hace cinco mil años, sigue siendo correcto al día de hoy. Eso es sastra. No que “han pasado tantos años y se ha vuelto viejo. Ahora reformémoslo y pongámoslo en una nueva forma”. No. Pueden poner lo mismo de una manera nueva, pero no pueden cambiar el principio. Sādhu śāstra guru-vākya, tinete kariyā aikya. El śāstra nunca se cambia. Y el sadhu… Sādhu significa aquel que sigue los śāstras. Él es sadhu. Él tampoco cambia. Sādhu, śāstra. Y ¿guru? Guru significa quien sigue a los śāstras y al sādhu. Las tres cosas, son lo mismo. Un guru no cambiará, que “Esto se habló hace cinco mil años. Eso no es aplicable ahora. Ahora les daré algo nuevo, juegos de palabras”. Él es un inútil. Sādhu śāstra guru-vākya tinete kariyā aikya. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma kārataḥ, na siddhim avāpnoti (BG 16.23). Estas cosas están en las Escrituras.

Así que el saṁsāra dāvānala-līḍha-loka, estas ocho estrofas de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, son muy importantes. Las cantamos a diario. Y eso es muy bueno. Entonces esto es… Este mundo es dāvānala. Es como Ṛṣabhadeva, Él quería fuego; No necesito ningún cerillo. No. El fuego puede ser… Por Su voluntad se encendió el fuego. En el pasado el fuego de los yajñas también se encendía. ¿Cómo se llama esa madera? Devoto: Araṇi.

Prabhupāda: Arani, sí. No con fósforos. Es algo ordinario, la fricción del bambú, la electricidad. Se crea electricidad debido a la fricción. La electricidad también es fricción. De manera similar, se enciende el fuego y las hojas secas del árbol de bambú se prenden fuego. Luego, gradualmente, todo el bosque está en llamas. Y sobre todo las serpientes, son las primeras que sufren, porque se quedan en el suelo y hay hojas secas y se prende fuego muy rápido, porque no pueden salir volando. Otros animales, pueden… Nadie puede escapar, pero pueden intentarlo, porque pueden ir rápido. Pero la serpiente… Del mismo modo, cuando en el mundo hay una catástrofe, las personas que son como serpientes, crueles, envidiosas, son las primeras que sufren, como las serpientes. Cāṇakya Paṇḍita ha dicho: sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ. Hay dos entidades vivientes envidiosas, muy peligrosas. ¿Cuáles son? Una es la serpiente. Y ¿la otra? La persona cuyos hábitos son como serpiente. Sin que hayan hecho nada los morderá. Sin ninguna culpa.

Es como nosotros estamos predicando la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cuál es nuestra culpa? Que estamos tratando de hacer que los hombres no tengan sexo ilícito, no apuesten, no coman carne, no se emborrachen, y ellos lo toman de otra manera. Ellos dicen: “Es muy peligroso”. Sin que hayamos hecho nada nos buscan defectos. Esa es la serpiente. Sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ. No hemos hecho nada malo, pero aun así nos buscan fallas y nos causan problemas. Encontrarán tantas personas, que sin culpa los morderán. Una serpiente, sin culpa alguna… Están pasando, y toman algún fruto del árbol. Si hay una serpiente, los morderá: el krūraḥ. Cāṇakya Paṇḍita dijo: “Hay dos, dos tipos de krūraḥ, entidades vivientes envidiosas. Una es la serpiente; y la otra es el hombre serpiente, o un hombre habituado a las cualidades de la serpiente”. Sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ. Y Cāṇakya Paṇḍita dice que: “El hombre serpiente es más peligroso que la serpiente animal”. Sarpāt krūrataraḥ khalaḥ. ¿Por qué? Ahora, mantrauśādhi-vaṣaḥ sarpaḥ khalaḥ kena nivāryate: “A la serpiente pueden someterla cantando un mantra para serpientes o con alguna droga, jadi-buti, pero a este hombre que es como una serpiente no le pueden someter”. Es muy, muy peligroso.

Esta es nuestra posición. Por eso, un devoto predicador es tan, quiero decir, favorito de Kṛṣṇa. Tienen que encontrarse con personas realmente peligrosas, personas krūraḥ. Sólo vean. Jesucristo, ¿qué culpa tenía? Estaba predicando acerca de Dios, y fue crucificado. Crucificado. Ese es un muy buen ejemplo en su país. Simplemente su culpa fue que estaba hablando de Dios, eso es todo, y fue crucificado. Tenemos que enfrentarnos a esas cosas. Nuestro Nityānanda Prabhu, Él tuvo que vérselas con Jagāi-Mādhāi. Por supuesto, Él los libero. Nityānanda Prabhu es tan bondadoso que, a pesar de haber sido golpeado y de que le saliera sangre de la cabeza, aun así, continúo diciendo: “Mis queridos amigos, no importa que Me hayan herido. Canten Hare Kṛṣṇa”. De modo que predicar es algo tan difícil. Por lo tanto, Kṛṣṇa ha dicho: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścid me priya kṛttamaḥ (BG 18.69). No es muy bueno sentarse ociosamente, estar cómodamente, y comentar el Vedānta. No. No es así. Predicar de una forma práctica. Enfrentarse a situaciones peligrosas en la práctica debido a la compasión. Saṁsāra dāvānala. El mundo entero es un fuego ardiente. Para-duḥkha-duḥkhī. El vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī. Y esa es su cualidad. El personalmente no tiene dificultad. Está bastante bien. Está bajo la protección de Kṛṣṇa. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). De modo que él no está pasando personalmente peligro alguno. ¿Qué peligro habría? Está Kṛṣṇa. Tiene confianza y Kṛṣṇa lo protege de todo peligro. Pero él no está feliz. Se encuentra con las personas de la clase de Jagāi-Mādhāi y enfrenta todo tipo de peligros. Por eso, él es el agente poderoso autorizado de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)