ES/710217 - Clase SB 11.03.27 - Gorakhpur

ES/Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710217SB - Gorakhpur, 17 febrero 1971 - 25:01 minutos

(kīrtana) (prema-dhvani) (cortado)

Prabhupāda: ...dando citas de muchas Escrituras sobre la posición suprema de cantar el santo nombre de Kṛṣṇa.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ

harer adbhuta-karmaṇaḥ

janma-karma-guṇānāṁ ca

tad-arthe 'khila ceṣṭitam

(SB 11.3.27)

Ity ādi asmin eva purāṇe tatra tatra pathyate. Estábamos discutiendo el janma-karma. "Janma-karma-guṇānāṁ". Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la cualidad de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, el entorno de Kṛṣṇa, todo. La morada de Kṛṣṇa, todo, son una Verdad Absoluta. Cualquiera de estos elementos que canten, es tan bueno como cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. No hay ninguna diferencia. Así como en el mundo material hay diferencia entre el objeto y el nombre u otra parafernalia, en el mundo espiritual son todos iguales.

Eso requerimos para entender. Debido a que no tenemos comprensión espiritual en el momento actual, a veces nos equivocamos, pensando... al igual que los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, algunos sinvergüenzas lo toman como un trato ordinario entre muchachos y muchachas. Pero todo es trascendental. Se requiere, quiero decir, actitud de servicio para entenderlo.

Todo, el principio básico de la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa es la entrega. Nadie puede comprender sino quien se ha rendido completamente... sevonmukhe hi jihvādau (CC Madhya 17.136). Sevonmukhe. Aquel cuya actitud es servir, no desafiar, sólo a él se le revela Kṛṣṇa, no a los demás. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ.

Estos sentidos embotados blunt, los sentidos materiales, no pueden comprender śrī-kṛṣṇa-nāmādi, empezando por el nombre de Kṛṣṇa. Porque el servicio devocional comienza desde este canto del nombre de Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). No de otros, sólo de Viṣṇu.

Las personas están imitando. Hay tantas imitaciones que: "¿Por qué el nombre de Kṛṣṇa? Que se cante el nombre de Kālī". Y hay tantos sinvergüenzas, que dicen que: "Cantar el nombre de Kali o el de Kṛṣṇa, es lo mismo". El śāstra no dice. El Śāstra dice: harer nāmānukīrtanam. Aquí está también Śrīdhara Swami quien cita de los śāstras. Harer nāma (CC Adi 17.21).

Harer adbhuta-karmaṇaḥ. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ harer adbhuta-karmaṇaḥ. Las actividades de Kṛṣṇa son todas maravillosas, adbhuta. Ningún ser humano puede hacer eso. Harer adbhuta-karmaṇaḥ, karmaṇaḥ, janma-karma-guṇa... tad-arthe akhila-ceṣṭitam. Al mismo tiempo, tad-arthe, por Él, por Su causa, akhila-ceṣṭitam... cualquier esfuerzo por impulsar las glorias de Kṛṣṇa, eso también es tan bueno como cantar el santo nombre.

Cuando salen a hacer campaña, a impulsar este movimiento, la gente puede no ver que no están cantando y bailando. Supongamos que están haciendo campaña para un miembro vitalicio. Ese tema también es tan bueno como cantar el mantra Hare Kṛṣṇa porque akhila-ceṣṭitam. Una vida... la vida de uno debe ser dedicada simplemente para el servicio de Kṛṣṇa. De cualquier manera que lo hagan, es todo lo mismo. Absoluto.

Tad-arthe akhila-ceṣṭitam, ity ady asmin eva purāṇe tatra tatra pathyate. Śrīdhara Swami dice: "En este Purāṇa, Mahā Purāṇa, Śrīmad-Bhāgavatam, estas cosas se explican en todas partes, así como estas cosas se explican en todas las demás Escrituras védicas." Purāṇantare ca pāpa-kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam iti. Estas son las declaraciones autorizadas; por lo tanto, tenemos que seguir a los ācāryas. Ellos recogen buenos y autorizados versos de diversas literaturas védicas y los presentan ante ustedes.

Śrīdhara Swami dice: purāṇantare. En otros Purāṇas también se dice: pāpa-kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam. "Quien está siempre absorto en Tu pensamiento, ninguna escena material puede afectarlo, no puede tocarlo”. Pāpa-kṣayam. "Y si tiene alguna actividad pecaminosa en su vida pasada, eso también se anula". Pāpa-kṣayam.

Pāpa-kṣayaṁ bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam. "Cualquiera que esté siempre...". Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā que: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā. (BG 6.47): "Aquel que siempre está pensando en Mí dentro de sí mismo, es un yogī de primera clase". Yoginām api sarveṣāṁ.

No hay necesidad de especular. Simplemente este proceso fácil, pensando en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que: yoginām api sarveṣāṁ. Todos los grandes, grandes yogīs, pueden existir, pero una persona que siempre está absorta en el pensamiento de Kṛṣṇa dentro de sí misma, es más grande que todos esos grandes, grandes yogīs. Más grande que el más grande yogī. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā. Mad-gata significa que su vida está tan moldeada que no puede permanecer sin pensar en Kṛṣṇa. Mad-gata. Se ha quedado absorto. Eso es samādhi. Mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān. No por un maquillaje artificial, sino śraddhāvān, con fe y amor. Śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ.

Pero ¿cómo se puede alcanzar esta etapa? Esta etapa puede ser alcanzada sólo por personas que han desarrollado el amor puro por Dios. Como... es muy fácil de entender. Si na alguien, siempre pensarán en él. En este mundo material también, el llamado amor... si un joven ama a alguna joven o una joven ama a algún joven, naturalmente, piensa siempre en él. Pensar en Kṛṣṇa siempre significa que deben desarrollar su amor. Eso está ahí dentro de ustedes, en todo el mundo. Kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha. Es una verdad eterna, un hecho eterno, que tienen su amor por Kṛṣṇa dentro de ustedes. Simplemente tienen que revivirlo.

Ese proceso es fácil, muy fácil: el canto. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Algo brillante, Kṛṣṇa, o la luz Kṛṣṇa... La luz Kṛṣṇa está dentro de todos. Nitya-siddha: eternamente la verdad. Pero está cubierta por la contaminación material. Y al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, estas cosas desagradables y sucias se limpiarán. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Esto es pulir.

Pulir. Al igual que el espejo, se pule; pueden ver muy bien el reflejo de su bonito rostro. Del mismo modo, si pulen su corazón cantando ceto-darpaṇa-mārjanam, entonces inmediatamente desarrollan su amor latente por Kṛṣṇa. Y en cuanto se despierta el amor dormido por Kṛṣṇa, inmediatamente se liberan. Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam.

Liberación significa salir del fuego abrasador de esta existencia material. Eso es la liberación. Es simplemente el cambio de conciencia, que estoy pensando de tantas maneras, mi conciencia está contaminada de tantas maneras. Pero cuando piensan que son un eterno sirviente de Kṛṣṇa, esa es su posición real y constitucional, entonces esa misma comprensión les libera, inmediatamente.

Pāpa-kṣaya bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam. Tatraiva ca tasmāt saṅkīrtanaṁ viṣṇu jagan-maṅgalam amhasā... jagan-maṅgalam amhasā. Śrīdhara Swami da su comentario, tasmāt, "por lo tanto"; sankīrtanaṁ viṣṇu jagan-maṅgalam amhasā. El mundo (está) lleno de reacciones pecaminosas. Si se impulsa este movimiento de saṅkīrtana, habrá paz, será auspicioso en todo el mundo.

No es que hayamos introducido algo nuevo. Está sancionado por las śāstras y aceptado por las autoridades. Tasmāt. Dijo: tasmāt sankirtanaṁ viṣṇu. Viṣṇu, no y otros. No para los... de los semidioses. Viṣṇu. Saṅkīrtanam viṣṇu jagat maṅgalam amhasā, mahatām api kauravya viddhy aikāntika-niṣkṛtam ity ādi. No sólo es bueno para las personas pecadoras. Los que son exaltados mahātmās, no deben pensar...

No pueden pensar. Si son realmente mahātmās, no pueden pensar así. Pero hay supuestos mahātmās, piensan que son muy exaltados; no requieren este saṅkīrtanam. Śrīdhara Swami dice que este movimiento de saṅkīrtana no es sólo para las personas que son pecadoras, sino mahatāṁ api. Mahatāṁ api sarveṣāṁ. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. Todo el mundo.

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta puruṣaṁ param

(SB 2.3.10)

Śrīdhara Swami también dice: mahatām api kauravya viddhy aikāntika-niṣkṛtam ity adina. Mahatām. Śrīdhara Swami dice que aquellos que están pensando que: "Estoy liberado, soy muy exaltado", esa imaginación tampoco es perfecta. A menos que uno tome este proceso de plataforma amorosa, no hay posibilidad de ser liberado.

Y el Bhagavad-gītā también lo confirma: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān (BG 7.19). Jñānavān, aquellos que están especulando con el conocimiento, son llamados jñānavān, jñānī. Pero ese jñāna, ese conocimiento especulativo, no es suficiente para darles la liberación a menos que tomen el servicio devocional. Pueden pensar que se han elevado muy alto mediante el proceso especulativo, pero a menos que tomen este proceso de entrega a Kṛṣṇa...

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā su-durlabhaḥ

(BG 7.19)

Este es el veredicto de todas las Escrituras védicas.

Mahatām api kauravya... samyak saṅkīrtanād eva mucyate. Samyak saṅkīrtanād eva mucyate. Simplemente imaginar que: "Me he liberado", eso no ayudará. Māyā es tan fuerte que simplemente su invención de que "me he liberado" no servirá. No es una imaginación fantasiosa. Uno tiene que tomar el proceso real para liberarse. Eso se hace, aquí Śrīdhara Swami dice: samyak kīrtanād eva mucyate. Simplemente por la perfección del saṅkīrtana, uno puede liberarse. No de otra manera.

Kiṁ ca tathasati kim api manvadaya dvadāsa, dvadāsadini smareyaḥ. Ahora se puede argumentar que si el simple proceso, simplemente cantando el santo nombre uno se libera, entonces ¿por qué hay tantos śāstras, manyadini? Se supone que Manu es el líder que da todos los śāstras. Hay veinte tipos de śāstras, dharma-śāstra. Vimsati dharma-śāstra.

Entonces, ¿cuál es la necesidad de estos dharma-śāstras? En realidad, no hay necesidad de dharma-śāstra. Kṛṣṇa también dice lo mismo. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Hay veinte tipos de dharma-śāstras, principios religiosos, en la literatura védica, empezando por Manu, Parāśara y otros grandes, grandes sabios.

Así que aquí, Śrīdhara Swami también está presentando el argumento de que si simplemente cantando el santo nombre de Dios uno se libera — incluso los mahātmās también, tienen que tomar este proceso— entonces ¿por qué... cuál es la necesidad de tantos, veinte tipos de dharma-śāstras?

A partir de la conclusión de varias literaturas védicas, no hay necesidad de estudiar ni siquiera los dharma-śāstras. Si no, ¿por qué Kṛṣṇa dice que sarva-dharmān parityajya (BG 18.66)? Sarva-dharmān significa también el dharma-śāstra. Simplemente, la rendición. Pero la gente es tan rígida y tan, quiero decir, perruna, que no les gusta rendirse a Kṛṣṇa. Sólo para ellos, tantas formas diferentes de convencer.

De lo contrario, todo el propósito es inducirlo a entregarse a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vidyam (BG 15.15), dice Kṛṣṇa. Todas estas literaturas védicas, están destinadas a doblegar al ateo obstinado para que llegue a este punto. Por lo tanto, hay tantas maneras de... por lo demás, el objetivo final es rendirse a Kṛṣṇa y cantar Su santo nombre.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)