ES/721110 - Clase SB 01.02.31 - Vrndavan

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721110SB-Vrndavana, 10 noviembre 1972 - 25:19 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tayā vilasiteṣv eṣu

guṇeṣu guṇavān iva

antaḥ-praviṣṭa ābhāti

vijñānena vijṛmbhitaḥ

(SB 1.2.31)

(pausa)

tayā —por ellos; vilasiteṣu —aunque en la función; eṣu —estas; guṇeṣu —las modalidades de la naturaleza material; guṇavān —afectado por las modalidades; iva —como si estuviera; antaḥ —dentro; praviṣṭaḥ —entró en; ābhāti —parece ser; vijñānena —mediante la conciencia trascendental; vijṛmbhitaḥ —plenamente iluminado.

Traducción: “Después de crear la sustancia material, el Señor [Vāsudeva] se expande y entra en ella. Y aunque Él está dentro de las modalidades materiales de la naturaleza y parece ser uno de los seres creados, aun así siempre está plenamente iluminado y en Su posición trascendental”.

Prabhupāda: Hum.

tayā vilasiteṣv eṣu

guṇeṣu guṇavān iva

antaḥ-praviṣṭa ābhāti

vijñānena vijṛmbhitaḥ

(SB 1.2.31)

Esta creación material es posible cuando el Espíritu Supremo entra en ella. Este es un problema al que se enfrentan los científicos modernos, cómo fue posible la creación. Lo que no pueden entender es que sin un toque espiritual, no puede haber creación alguna. Esa es su escasa reserva de conocimiento.

La teoría de Darwin, el desarrollo, el proceso de la evolución, son infantiles. Se concentran en la materia: en la evolución de la materia. Pero la materia no evoluciona, la materia está muerta. Si evoluciona se debe a la presencia del alma espiritual. Eso es lo que ellos no entienden, aunque lo vemos en la práctica. Es como un niño que nace, si el niño nace muerto, es simplemente materia muerta, no crece. Es nuestra experiencia práctica. Pero si el niño está vivo, o el alma espiritual está dentro de ese cuerpo, entonces se desarrolla.

Del mismo modo, toda está manifestación cósmica, este enorme universo, si no está en su centro el Espíritu Supremo, ¿cómo va a evolucionar? No puede desarrollarse. Tanto si toman este cuerpo o toman el cuerpo universal, si el ser espiritual no ha entrado en él, no puede evolucionar.

Los científicos modernos no tienen conocimiento. No pueden entender esto. Están tan escasos de conocimiento. Esto es lo que vemos todos los días en la práctica. Este cuerpo se ha desarrollado, sus cuerpos, mi cuerpo, ¿cómo se ha desarrollado? Porque yo, el alma espiritual, o ustedes, almas espirituales, hemos entrado en la materia. Por eso, se ha desarrollado. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1).

Deha upapatti, el crecimiento del cuerpo solo es posible cuando entra el alma espiritual. El hombre, el varón y la hembra, tienen relaciones sexuales, y las dos secreciones se mezclan, forman una emulsión y el alma espiritual se refugia en esa materia. Entonces la materia gradualmente va evolucionando. Ese desarrollo se da dentro del embrión. Y cuando se ha desarrollado plenamente, cuando tiene brazos y piernas, la conciencia, a los siete meses, entonces el niño quiere salir.

Entonces, por el proceso natural, al décimo mes el niño sale. Pero la ciencia médica, los fisiólogos, los biólogos, no saben eso. Ellos no saben eso. No saben explicar cómo se desarrolla el cuerpo, cómo se forma el cuerpo. No lo saben. Pero es así. Tayā vilasiteṣu guṇeṣu guṇavān iva.

La entidad viviente ha querido disfrutar del mundo material. Obtenemos distintos tipos de cuerpos en función de nuestro deseo de tener esos cuerpos. Hemos querido disfrutar de la materia... de lo material de determinada manera, y Kṛṣṇa nos da la oportunidad de disfrutar tal y como nosotros queríamos. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27).

Todo está bajo el control de Kṛṣṇa. Aunque el cuerpo se obtiene mediante una disposición material, aun así, más allá de la materia está Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es... cuando la entidad viviente entra en este mundo material, Kṛṣṇa también está allí junto con ella. A veces los filósofos māyāvādīs confunden el alma y la Súperalma, dicen que no existe tal diferencia: el alma es la Súperalma, o la Súperalma es el alma; ātmā, Paramātmā, son una sola cosa.

Pero no es así... no son una sola cosa, son dos. Eso se afirma en los Upaniṣads, explica que están posados en un árbol como dos pájaros, dos pájaros amigos. Uno disfruta de los frutos del árbol, él otro solo es testigo. El pájaro testigo es Paramātmā, y el pájaro que come la fruta es ātmā. Así lo explican los Vedas.

Hemos entrado en este mundo material para disfrutar y para darnos facilidades para disfrutar la porción plenaria de Kṛṣṇa, Paramātmā, brahmeti paramātmeti bhagavān iti (SB 1.2.11), está también dentro del cuerpo. Esto se puede explicar con un ejemplo, es como cuando se celebra una feria. En la India, acabamos de asistir a la feria de la Kumbha-melā, debido a que la gente va allí a reunirse, el gobierno toma precauciones o hace los arreglos necesarios. En realidad, hay un pequeño gobierno: el comisionado, el juez, van allí y organizan las cosas, para que todo vaya bien, para que las personas no tengan que pasar inconveniencias, para que puedan bañarse tranquilamente. Esa es la idea.

Del mismo modo, el gobierno es Kṛṣṇa. Y debido a que nosotros hemos querido venir aquí para disfrutar, Kṛṣṇa ha organizado tan bien las cosas. A veces nos preguntan: “¿Por qué se ha creado el mundo material?”. Ha sido creado para nosotros. Porque Kṛṣṇa sabe que algunos de ellos quieren disfrutar del mundo material, y para darles esa facilidad, lo ha organizado todo aquí.

Esta es una réplica del mundo espiritual, pero es temporal, exactamente como el campamento de Kumbha-melā es temporal. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Se da a las entidades vivientes la posibilidad de disfrutar a su plena satisfacción, y se dan instrucciones védicas para que puedan seguirlas y de nuevo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Así está todo dispuesto.

Guṇeṣu guṇavān iva. La Súperalma no se ve afectada por las cualidades materiales, pero las almas individuales si se ven afectadas por las cualidades materiales, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Pero la Súperalma está siempre por encima de estas guṇas. Antaḥ-praviṣṭa ābhāti vijñānena vijṛmbhitaḥ. Él siempre está plenamente consciente. Cuando Kṛṣṇa viene al mundo material, no se ve afectado por las cualidades, tal como nosotros. Por lo tanto, aquellos que son mūḍhas, los que son necios, consideran que Kṛṣṇa también es un ser humano como nosotros. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11).

Pero Kṛṣṇa, de Kṛṣṇa se dice: vijñānena vijṛmbhitaḥ. Él goza de plenitud, es plenamente consciente. Él sabe. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26): “Yo lo sé todo”, dice Kṛṣṇa, “conozco el pasado, el presente, y el futuro”. Kṛṣṇa, por ejemplo, le dijo a Arjuna: aham vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam, idam avyayam (BG 4.1): “En el pasado Yo le hablé al dios del Sol”.

Pero, porque Él no olvida el pasado, el presente, y el futuro... vijñānena vijṛmbhitaḥ. Él siempre es consciente, completamente consciente. Todo lo que se hizo en el pasado, lo que sucederá en el futuro y lo que está sucediendo, Kṛṣṇa lo sabe todo. Vijñānena vijṛmbhitaḥ.

Pero nosotros hemos perdido nuestra conciencia. Hemos perdido la memoria de nuestro pasado, de que somos partes integrales de Kṛṣṇa, y nos identificamos con el mundo material en diferentes capacidades. Alguien se identifica con el cuerpo, alguien se identifica con la sociedad o la comunidad o la nación o el país. Pero Kṛṣṇa no se ve afectado de esa forma por la materia. Vijñānena vijṛmbhitaḥ. Él siempre es consciente.

Y Paramātmā... aunque Paramātmā está dentro del cuerpo, antaḥ-praviṣṭa ābhāti, sin Él... tanto Paramātmā como jīvātmā están dentro de este cuerpo, y la inteligencia viene de Paramātmā. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi-sanniviṣṭaḥ. Sarvasya cāhaṁ hṛdi-sanniviṣṭaḥ: “Yo he entrado en el corazón de todos”.

Sarvasya cāhaṁ hṛdi-sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Smṛtir jñānam apohanaṁ ca. El recuerdo, la memoria, el conocimiento: todo viene de Él. Smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Y de Él, viene también el olvido. (fuerte kīrtana en el fondo)

(aparte) Eso está bien. Déjalos que canten...

Jñānam y apohanaṁ ca. El conocimiento y el olvido, las dos cosas. Las dos vienen de Kṛṣṇa.

El conocimiento... supongamos que he querido disfrutar algo en mi vida pasada. Kṛṣṇa me ha dado un tipo de cuerpo que me permita disfrutar, y también me permite recordar: “Tú querías disfrutar de esta forma, ahora tienes esta oportunidad. Hazlo”. Esa es la prueba. Lo verán incluso en lo que se llama el cachorro, crías de los animales, de los perros, de los gatos, ellos saben encontrar el pecho de la madre. El bebé humano también, trata de encontrar dónde está el seno de la madre.

Porque ellos... los científicos lo explican como intuición. Pero nosotros no decimos que es intuición. O incluso si lo llamamos “intuición”, ¿de dónde viene? Viene de Paramātmā. Él está indicando: “Busca aquí. Encontrarás el pecho de tu madre, y aquí está tu comida. Esa es tu comida”. Por eso, incluso justo después de nacer, los gatitos o los niños pequeños saben encontrar la comida. Esta es la explicación de la intuición. Los científicos modernos, hablan de “intuición”, pero no saben explicar de dónde viene la intuición. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Proviene de Paramātmā, de la Suprema Personalidad de Dios. Antaḥ-praviṣṭa ābhāti vijñānena vijṛmbhitaḥ. Pero Kṛṣṇa, sarvasya cāhaṁ hṛdi-sanniviṣṭaḥ, en la forma de Paramātmā, ha entrado en el corazón de todos. Él está en su conocimiento. Él sabe que: “Esta alma individual quiso disfrutar del mundo material”, y Él le da la posibilidad: “Ahora disfruta”.

Quienes no discriminan en cuanto a la comida —diciendo que uno puede comer toda clase de cosas abominables— a ellos se les da la posibilidad de comerse todo en la forma de un cerdo. Se les da esa facilidad. A quien no tiene vergüenza... es una civilización que se ha propagado en los países occidentales: quieren vivir desnudos. Hay tantos clubes nudistas. En su siguiente vida, tendrán la oportunidad de ser árboles, de permanecer desnudos durante miles de años. Estas son las leyes de la naturaleza.

Ellos no saben cómo reciben la oportunidad, cómo reciben distintos tipos de cuerpos para distintos tipos de disfrute, de disfrute material. A veces se ven como personas pobres y a veces como ricos. A veces como semidiós, a veces como gato, a veces como perro. De esta manera funcionan las cosas. Pero no hay conocimiento.

La civilización actual no prestan atención a esta información védica, ni tienen conocimiento suficiente acerca de cómo estas 8.400.000 especies de vida han sido posibles. No tienen esta ciencia. Pero este verso afirma: antaḥ-praviṣṭa ābhāti vijñānena vijṛmbhitaḥ.

Pero nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa lo abarca todo. Incluye ciencia, filosofía, todo lo que necesitamos. Todo completo. Mediante el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todo llega a ser completamente conocido. Prakāśa. Prakāśa. Porque tan pronto como nos ponemos en contacto con Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos da toda la inteligencia.

Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Si nos dedicamos a la conciencia de Kṛṣṇa, al servicio devocional, con sinceridad y seriedad, entonces desde adentro recibiremos toda la inteligencia. Porque allí está Paramātmā, allí está Kṛṣṇa. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Simplemente... es como el televisor, ya está allí. Pueden recibir tantas noticias del exterior, pero tienen que saber cómo encenderlo. Tan pronto como presionan un botón, un botón electrónico, inmediatamente las imágenes y las palabras se manifiestan inmediatamente. Del mismo modo, Kṛṣṇa ya está allí en sus corazones, y ustedes están con Él. Si simplemente nos conectamos o vinculamos con Kṛṣṇa, eso se llama yoga. Yoga significa establecer el vínculo.

Hay diferentes procesos o sistemas de yoga, pero el mejor sistema de yoga, tal como se explica en el Bhagavad-gītā: “Piensa siempre en Kṛṣṇa en tu corazón. Piensa siempre”. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Este es el ejemplo que nos ha dado Ambarīṣa Mahārāja.

No tienen que practicar tantos procesos de aṣṭāṅga-yoga, este es también uno de los procesos, pero este proceso de pensar siempre en Kṛṣṇa... satataṁ cintayanto mām. Satataṁ cintayanto mām... satataṁ kīrtayanto mām (BG 9.14). Son las palabras que aparecen. Si nos ocupamos siempre en cantar y escuchar acerca de Kṛṣṇa:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Entonces, gradualmente, las impurezas dentro de nuestro corazón sé limpiarán y habrá unas directrices claras de qué hacer en qué circunstancias y cómo hacerlo. Todo vendrá

Porque vijñānena vijṛmbhitaḥ (SB 1.2.31). Kṛṣṇa está ahí. Él está lleno de conocimiento, de conocimiento científico. Vijñānena. Emplea esta misma palabra, vijñānena. No solo jñāna, sino vijñānena. Con tacto, todo vendrá perfectamente. Simplemente tenemos que reestablecer nuestra relación perdida.

Siempre estamos en contacto con Kṛṣṇa, pero en el momento presente, debido a la energía ilusoria de māyā, hemos olvidado que estamos siempre conectados con Kṛṣṇa. Y esto, esta ilusión, estas impurezas deben eliminarse, entonces estableceremos de nuevo nuestra relación original y nuestra vida será perfecta. Ese es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare... (cortado) (fin)