ES/740427 - Clase BG 07.01 - Hyderabad

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740427BG-Hyderabad, 27 abril 1974 - 72:26 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

śrī-bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

(cortado)

Traducción: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas”.

Prabhupāda:

śrī-bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

En la sociedad humana existe la prerrogativa de conocer a Dios. En la sociedad animal, no existe esta posibilidad. La sociedad humana está destinada para comprender lo que es Dios. Este es el privilegio del ser humano. Llegamos a la plataforma del ser humano, después de muchos, muchos nacimientos. Existen 8.400.000 especies de vida, comenzando a partir del agua. Luego en la tierra... En el agua hay nueve lakhs de especies de vida, los diferentes seres acuáticos. Así que, al principio de la creación, el planeta estaba sumergido en el agua. También eso está científicamente... Por la ciencia moderna. Y mediante los śāstras entendemos también: pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi dam, keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare. Así que al principio había agua. Por lo que debe haber entidades vivientes, porque las entidades vivientes están por todas partes, en el agua, en el aire, en la tierra, dentro de la tierra, dentro del agua, en todas partes. Por lo tanto, las entidades vivientes se llaman sarva-ga. Sarva-ga significa que la entidad viviente puede ir a cualquier parte. Como ahora tratamos de ir a la Luna, y podemos ir o no ir, pero hay entidades vivientes en todos los planetas, en diferentes posiciones. Existen innumerables planetas y universos innumerables también. Y más allá de este mundo material, existe otra naturaleza. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Esa naturaleza es permanente.

Esta naturaleza material no es permanente. Es bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Todo aquí, en el mundo material, todo llega a la existencia, nace, janma, después permanece por algún tiempo, desarrolla el cuerpo, luego produce algunos subproductos, luego disminuye y luego se acaba. Esa es la naturaleza material. Tal como su cuerpo o mi cuerpo, que ha nacido en una fecha determinada, crecen y producen algunos niños, subproductos. Entonces, a medida que envejecemos, un día el cuerpo se acabará. Esa es la naturaleza material. Tanto si lo toman personalmente o individualmente, su cuerpo, o este cuerpo gigantesco del universo, de cualquier forma que lo quieran tomar, la naturaleza es: bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Aquí la naturaleza material consiste en nacer o aparecer y desaparecer otra vez y de nuevo volver a aparecer. Esta es la instrucción de la vida espiritual. Existe el alma espiritual, pero no puede establecerse permanentemente. Es el mundo material. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así como el cuerpo está cambiando, hay tantos niños, ellos también se harán viejos como yo, pero el alma espiritual está ahí. En presencia de la madre, aunque el cuerpo está cambiando, la madre sabe que “mi hijo está ahí”. Aunque desde la infancia el hijo ha llegado a la adolescencia, el cuerpo, el cuerpo original, el cuerpo de niño, el cuerpo de bebé, ya no existe, la madre sabe que “mi hijo está ahí”.

Así que se trata de un entendimiento de sentido común. La gente no lo entiende, aunque es algo de sentido común, que el cuerpo está cambiando, pero el alma sigue ahí. Exactamente el mismo ejemplo: la madre sabe que: “Mi muchacho, mi hijo, aunque ha cambiado de cuerpo, ahora ya es mayor, digamos, tiene cincuenta años, pero es mi hijo”. ¿Dónde está la dificultad para entender? Cualquiera lo puede entender. Pero la gente no cree en la transmigración del alma. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Este tipo de educación, ¿cuál es el valor? El conocimiento verdadero comienza cuando podemos entender que no somos este cuerpo, el cuerpo material, que yo soy diferente de este cuerpo.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Esta es nuestra posición. Y cuando entendemos que “no soy este cuerpo, yo soy un alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi, el conocimiento verdadero comienza.

De modo que la primera educación que se debe dar a los estudiantes es que no es este cuerpo, es alma espiritual. Y porque él es el alma espiritual, tiene un cometido diferente al de mantener el cuerpo. Mantener el cuerpo, también lo hacen los gatos y los perros, ellos también cuidan del cuerpo muy bien. Luchan, la lucha por la existencia... Luchan para poder mantener el cuerpo en forma. El tigre también lucha. Él asegura sus comestibles mediante la lucha. Del mismo modo, esta lucha por la existencia para conseguir las cosas para comer, dormir, aparearse y defenderse, está presente en la sociedad animal también.

Y el śāstra dice, por lo tanto, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). El śāstra dice: ayaṁ deha, este cuerpo, el cuerpo humano... Nāyaṁ deho nṛloke, deha-bhājāṁ nṛloke. Nṛloke significa en la sociedad humana. Los animales... Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye. Viḍ-bhujām significa un animal que come excremento, un animal que come excremento, un cerdo. Ya saben. Aunque no se ven muy fácilmente en las ciudades, en nuestros pueblos hindúes, hay muchos cerdos que comen excremento merodeando en la calle, en el pueblo. Su único cometido es: “¿Dónde puedo encontrar excremento?”. Ese es su cometido. Todo el día y toda la noche están trabajando para poder buscar excremento. Así que si el ser humano es educado para encontrar sus comestibles... Por supuesto, los comestibles del cerdo son los excrementos. Les gusta mucho, es algo muy sabroso. Así mismo, nosotros también, por algunas cosas apetitosas, también trabajamos día y noche. Pero el śāstra dice: na ayaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate. ¿Por qué esta sociedad humana debe ser educada para trabajar tan duro solo para comer, dormir, aparearse y defenderse? No es bueno.

Y ¿para qué está hecha la vida humana? Tapa. Tapasya. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). El cometido de la vida humana es aceptar tapasya, aceptar de una forma voluntaria algunos inconvenientes en la vida. Eso se llama tapasya. Tapa significa algunos problemas. Están tratando de volverse brahmacārī, eso es tapasya. Tal como, estamos prescribiendo esta fórmula: “No sexo ilícito, no intoxicación, no comer carne y no juegos de azar”. La gente quiere hacerlo. La gente quiere sexo ilícito. Toda la ciudad está llena de fotos, simplemente para que disfruten del sexo ilícito. Luego, comer carne, grandes, grandes carteles y la intoxicación, las tiendas de vino. Ellos lo quieren. Estas son las propensiones naturales. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā (SB 11.5.11). No necesitan animarles en estas cosas, ellos tienen una tendencia natural. En eso consiste el mundo material, disfrutar de la vida sexual sin restricciones, comer carne, pescado, huevos, āmiṣa... Āmiṣa-madya-sevā. Āmiṣa significa comer carne, pescado, huevos. Estos son āmiṣa. Y los platos vegetarianos son nirāmiṣa. Así pues, āmiṣa-madya-sevā. Madhya significa intoxicación, ya sea vino o cigarrillos o bīḍī o gāñjā, bhāṅg, tés, cafés, son todo intoxicación. Así que āmiṣa-madya-sevā and vyavāya. Vyavāya significa la vida sexual. No se necesita educarlos. En la escuela, en la universidad, los muchachos y las muchachas no, es decir, reciben lecciones... Por supuesto, ahora creo que ahora están dando lecciones también. Pero naturalmente, sin ninguna lección, saben cómo hacerlo. Del mismo modo, sin ninguna educación, se puede aceptar la embriaguez. Así pues, estas cosas son naturales. Pero cuando tratamos de detener estos instintos materiales, eso se denomina tapasya, tapasya.

Así que la vida humana no es para dejarse llevar por el supuesto instinto natural. El instinto natural, la vida material... Hay dos clases de instinto natural. Mientras estemos en el concepto corporal de la vida hay diferentes instintos naturales, pero cuando llegamos al plano del entendimiento espiritual, esos instintos naturales son diferentes. Esos son los verdaderos instintos naturales. Y el instinto natural, el instinto natural espiritual, se puede lograr por tapasya. Tapo divyam. Esta es la instrucción de Ṛṣabhadeva. Ahora bien, la gente podría decir: “¿Por qué debemos someternos a esta tapasya, austeridades? Si queremos disfrutar de la vida, ¿por qué deberíamos voluntariamente renunciar a eso y someternos a las austeridades?”. No, existe una razón. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvaṁ yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam. Es muy razonable. Tienen que experimentar la tapasya, la restricción voluntaria. Eso se llama tapasya. Y ¿por qué? Ahora bien, yato śuddhyet sattvam. Su existencia se purificará. “¿Qué está mal en mi existencia?”. Pero eso no lo podemos comprender; eso se llama ilusión. Hay tantas cosas mal. Siempre estamos en condiciones miserables. El resumen de las cosas miserables es, como se describe en el Bhagavad-gītā, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Eso es inteligencia, que: “Estoy ahora bajo... Aunque haya solucionado todos mis problemas...”. Sin embargo, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Pueden haber solucionado todos sus problemas por el supuesto progreso científico; eso está muy bien. Pero, ¿dónde está la solución de janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, la repetición del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad? ¿Dónde está la solución?”. Esa es una pregunta muy inteligente.

Por eso Kṛṣṇa dice: “Puede que hayan solucionado todos los problemas de las condiciones miserables de la vida, eso está muy bien, pero deben mantener siempre enfrente estos problemas, de una forma prominente: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu…”. Janma, las tribulaciones de janma, vivir dentro del vientre de una madre, todos lo hemos sufrido, pero lo hemos olvidado. Así mismo, esperamos otro sufrimiento en el momento de la muerte, también eso es sufrimiento, janma-mṛtyu. Luego, cuando nacemos, envejecemos, también eso es sufrimiento. Y sufrimos de enfermedades. Pero como somos almas espirituales... Esto se describe en el Bhagavad-gītā: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El alma espiritual no muere tras la aniquilación del cuerpo. Esta es nuestra posición. Estamos aceptando distintos cuerpos, pero somos eternos, partes y porciones del Supremo. No solo eternos, llenos de conocimiento y felicidad, esta es nuestra posición. Pero en este momento, debido a que tenemos este cuerpo, no nos encontramos en una condición muy agradable, es una condición miserable. Las miserias son, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika, y siempre estamos bajo ellas. No lo podemos comprender. Pensamos que “las cosas son así”. No debemos preocuparnos por estas cosas. “Sigamos. Comer, beber, ser felices y disfrutar”. Eso significa que estamos viviendo muy tontamente. Aunque los problemas existen... No deseo morir; la muerte está ahí. No quiero estar dentro del vientre de mi madre, pero me veo obligado a tomar un cuerpo en el vientre de mi madre. Entonces, cuando tengo el cuerpo, salgo, y me veo sometido a tantas tribulaciones a causa de este cuerpo, vejez, enfermedad y tantas otras cosas.

Así pues, realmente, este es el problema de las entidades vivientes y ese conocimiento se puede adquirir en la forma humana de vida y se puede solucionar, no es que solo obtenemos el conocimiento, sino que se puede solucionar. Por lo tanto, el verdadero cometido de la vida humana, es comprenderse uno mismo, y eso se llama autorrealización, brahma-bhūta (SB 4.30.20), y encontrar el remedio y actuar en consecuencia, esa es la misión de la vida humana. Y no bailar como gatos o perros con un bonito vestido. Eso no es la vida humana. Este es el tema del Bhagavad-gītā, y de toda nuestra instrucción védica. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Eso es conciencia de Dios, conciencia de Kṛṣṇa o autorrealización. Autorrealización quiere decir, verse a sí mismo o ver al Señor Supremo, de cualquier manera. Pero sin ver el Señor Supremo, no pueden verse a sí mismos. Tal como sin ver el Sol, en la oscuridad... Como ahora es de noche, no hay Sol y tampoco se puede ver. En la oscuridad tampoco puedo verme a mí mismo, pero cuando hay Sol en la mañana, se puede ver el Sol y puedo verme a mí mismo también. Esta es la teoría. Así pues, si queremos entendernos correctamente, que “yo soy un alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi, entonces tenemos que aceptar la conciencia de Kṛṣṇa.

Y ¿cómo se puede tomar la conciencia de Kṛṣṇa? Lo está describiendo Kṛṣṇa en el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā. El primer verso es:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Porque tenemos que ver a Dios. Como ya he dicho, si ven el Sol, entonces automáticamente pueden verlo todo. Se ven a sí mismos, ven a su vecino, ven la ciudad, ven la casa, ven... Lo pueden ver todo cuando hay luz del Sol. Del mismo modo, si pueden ver a Dios, entonces pueden verlo todo. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si pueden entender lo que es Dios, entonces lo entienden todo. Ahora bien, ¿por qué no aceptar este proceso de comprender a Dios? Es la prerrogativa de la vida humana, entender a Dios. ¿Por qué niegan la existencia de Dios? ¿Cómo pueden negarla? No se puede negar. Hay un controlador, el controlador Supremo, eso lo tenemos que aceptar. No somos libres, estamos siendo controlados. Por más que tratamos de ser independientes de cualquier controlador, eso no es posible. Prakṛteḥ... Estamos bajo el control de la prakṛti.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Los tontos y los sinvergüenzas, piensan que “somos independientes”. Ellos están completamente bajo las garras de la naturaleza material. Cada uno de ustedes lo sabe. Queremos hacer algo; no queremos un calor excesivo. ¿Por qué hay exceso de calor y tenemos que fabricar estos ventiladores y aires acondicionados, y tantas cosas? Esto es solo la lucha contra el control de la naturaleza material. Esa es la realidad y debemos aceptarlo, no se puede negar. Eso se describe:

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Los que son tontos y sinvergüenzas, están pensando: “Somos independientes”. No son independientes, están bajo la prakṛti, bajo la naturaleza. Y ¿qué es la prakṛti? Prakṛti es el agente o la agencia del Kṛṣṇa. También se explica en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Bajo Mi control”. Prakṛti nos está controlando a ustedes y a mí, y prakṛti está siendo controlada por Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa es el controlador Supremo. Eso se acepta en la literatura védica, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Kṛṣṇa es el controlador y nos sorprendemos. ¿Cómo? Yo soy un ser humano, y Kṛṣṇa es también una persona histórica, un ser humano. ¿Cómo Él es el controlador de toda la naturaleza material? Eso se contesta, sac-cid-ānanda-vigraha. Aunque viene como una persona como nosotros, Él es sac-cid-ānanda-vigraha.

Eso lo podemos comprender estudiando. ¿Qué es eso sac-cid-ānanda-vigraha? Sat significa eterno, cit quiere decir lleno de conocimiento y ānanda significa felicidad. Pero en lo que se refiere a mi cuerpo o su cuerpo, no son sac-cid-ānanda-vigraha. Mi cuerpo, su cuerpo no van a existir, por lo tanto, son asat, no son sat; mi cuerpo y su cuerpo están llenos de ignorancia, por lo tanto, no son cit, son acit; y mi cuerpo y su cuerpo no son en absoluto agradables, hay tantos problemas, por lo tanto, no es ānanda. Por lo tanto, el cuerpo de Kṛṣṇa es diferente del nuestro. Por lo tanto, Él es el controlador. Pensamos: “Si Kṛṣṇa tiene un cuerpo, entonces debe tener un cuerpo como el nuestro”. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Esos mūḍhas, sinvergüenzas, porque Yo aparezco ante ellos para darles lecciones sobre Dios, sobre lo que es Dios, esos sinvergüenzas piensan de Mí como si Yo fuera uno de ellos”. Esto es una desvergüenza. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Este sac-cid-ānanda-vigraha puede controlar toda la naturaleza material, eso no lo saben. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ.

Por eso, es nuestro deber entender a Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad? Kṛṣṇa está personalmente..., Dios personalmente se explica a Sí Mismo, lo que Él es, y si lo aceptamos, ¿dónde está la dificultad para comprender a Dios? ¿Por qué están haciendo tanto trabajo de investigación para encontrar a Dios? Dios está pidiendo a su puerta: “Aquí estoy. Intenta entenderme a Mí. Aquí estoy explicándome Yo Mismo”. “No, no, no. Debemos buscar a Dios en otro lugar”. Eso se denomina mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Narādhama significa, no tienen ni siquiera el conocimiento ordinario del ser humano, los más bajos de la humanidad. Estamos buscando lo que es Dios, y Dios está solicitándonos aquí. No lo aceptamos. Por lo tanto, narādhama. ¿Por qué? Māyayāpahṛta-jñānāḥ, porque su conocimiento les ha sido arrebatado por la energía ilusoria. Pero aquel que es..., cuyo conocimiento no haya sido arrebatado... Como Arjuna. Arjuna fue instruido personalmente por Kṛṣṇa, y ¿cómo él acepta a Kṛṣṇa? Él acepta a Kṛṣṇa, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvataṁ ādyam... (BG 10.12): “Oh Kṛṣṇa, Tú eres Para-brahman”. Para-brahman.

La palabra... Hay dos palabras: Para-brahman y Brahman. Ahaṁ brahmāsmi, no significa ahaṁ parabrahmāsmi. Ahaṁ brahmāsmi: también soy un alma espiritual, pero no el Supremo. Para-brahman es Kṛṣṇa. Yo también soy īśvara. Īśvara significa controlador. Ustedes también son īśvara. Tal como en esta escuela, el maestro es īśvara en su clase. Él está controlando algunos estudiantes, yo estoy controlando a mis discípulos. Yo también soy īśvara. Así pues, todo el mundo puede ser īśvara. No hay... Todos podemos ser Dios. Pero estamos usando la palabra “Divinidad”. Tal como, hay algunos empleados y hay el jefe de los empleados, del mismo modo, somos todos dioses. La filosofía māyāvādī dice: “Todo el mundo es Dios, eso está muy bien, pero no son el Dios principal. El principal, se... Si hay Dios y tantos dioses, debe haber un Dios principal. Esa es nuestra experiencia natural. Donde quiera que van, hay muchas personas, pero hay algún líder, el principal. Tuve algunas conversaciones con un profesor ruso, el profesor Kotovsky, en Moscú. Tuvimos unas conversaciones muy largas. Al final le pregunté: “Sr. Kotovsky...”, me olvidé..., “camarada”. Pero yo dije “Señor”. “¿Así que donde está la diferencia entre su filosofía y mi filosofía o nuestra filosofía? Ustedes tienen que aceptar a un líder, a un jefe y nosotros también aceptamos un jefe. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre el comunismo y otros ismos?”. Él se quedó parado, lo apreció mucho. “La diferencia es que ustedes han aceptado a Lenin como su jefe y nosotros hemos aceptado a Kṛṣṇa como nuestro jefe.

Así que no hay diferencia en la filosofía. Tienen que aceptar. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esta es la instrucción védica. ¿Cuál es el significado de “Dios”? Dios significa el jefe de las entidades vivientes. ¿Cuál es la dificultad para entenderlo? Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Nitya significa eterno. Nosotros somos eternos, y Dios también es eterno. ¿Cuál es la diferencia? Por consiguiente, cualitativamente somos uno. Porque Dios es eterno, yo también soy eterno. Ahora estoy de una forma u otra en una condición enferma, y tengo que cambiar de cuerpo. Pero Dios no cambia Su cuerpo. Sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6). Él dice, ātma-māyayā: “Por Mi propio poder de voluntad. Yo no estoy obligado”. Tal como, conforme a mi karma, he sido forzado a aceptar este cuerpo material, un determinado tipo de cuerpo. Yo no puedo dictar. Yo estoy creando otro cuerpo por mi karma, de modo que el karma, por...... Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27), en otro lugar. ¿Por qué las entidades vivientes reciben diferentes tipos de cuerpos? También se responde: kāraṇam. La razón es: guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu. Kāraṇam, la causa es la naturaleza material.

La naturaleza material se divide en tres modalidades: sattva-guṇa, tamo-guṇa, rajo-guṇa. Estar en la naturaleza material, bajo el control de la naturaleza material, significa aceptar una de estas guṇas, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. De modo que si aceptan este sattva-guṇa, la cualificación brahmínica, satyaṁ śamo dama titikṣā ārjavaṁ kṣāntiḥ, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva... (BG 18.42). Si se relacionan con las cualificaciones brahmínicas obtienen un cuerpo mejor. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Los que se relacionan con sad-guṇa, también se describen. Sad-guṇa quiere decir: satyaṁ śamo dama titikṣā ārjavaṁ kṣāntiḥ, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma... Es brahma-karma. Y tapasya significa llegar al brahma-karma, no al śūdra-karma. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). No deben relacionarse con la cualificación de los śūdras. Ahora, ¿cuál es la cualificación del śūdra? Paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Están altamente educados, pero su deseo es conseguir un trabajo. Paricarya... Yo estoy bien educado, pero a menos que presten servicio a otra persona, como un perro, no seré reconocido. Esto se llama śūdra-karma. ¿Por qué un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya deberían buscar un trabajo? Por lo tanto, en este Kali-yuga se dice, kalau śūdraḥ sambhavaḥ: “Kalau, en este Kali-yuga, todo el mundo es casi śūdra”. Faltan los brāhmaṇas. Carecemos de kṣatriyas y vaiśyas.

Y en el Bhagavad-gītā vemos la solución para todos los problemas humanos. Todas las soluciones. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). A menos que se divida a toda la sociedad humana en cuatro divisiones, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra... Tienen que dividirla. No se puede decir “una sociedad sin clases”. Sería una sociedad inútil. Una sociedad sin clases significa una sociedad inútil. Debe haber una clase alta inteligente, una clase ideal de hombres para supervisar que “aquí hay una civilización humana”. Eso es el brāhmaṇa. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma... A menos que la gente vea a los hombres ideales, ¿cómo pueden seguir? Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, lokas tad anuvartate (BG 3.21). El brāhmaṇa se compara con el cerebro del cuerpo. Si no hay cerebro, ¿cuál es el uso de las manos y las piernas? Si su cerebro está trastornado, loco, no puede hacer nada.

De modo que en este momento, debido a la escasez de hombres brahmínicamente cualificados en la sociedad humana entera... Eso no significa... Brāhmaṇa no es simplemente para la India o los hindúes. Para toda la sociedad humana. Kṛṣṇa nunca dice que el cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭa es solamente para la India, o para los hindúes o para una clase de hombres. Es para toda la sociedad humana, tiene que haber hombres intelectuales muy ideales, para que la gente pueda seguirlos. El cerebro, el cerebro de la sociedad. Esas son las enseñanzas del Bhagavad-gītā. No se puede decir que: “Nosotros podemos hacerlo sin cerebro”. Supongan que cortan el cerebro de su cuerpo, se corta la cabeza, entonces se acabó. Las manos y las piernas ¿qué va a poder hacer si el cerebro..., si no hay un cerebro? Y en la actualidad hay escasez de cerebro, en toda la sociedad humana. Por eso, hay una condición caótica. Y eso se necesita, como se dice en el Bhagavad-gītā. La sociedad humana, toda la civilización humana, debe ser reformada de esta manera, que... Ya hay una clase intelectual de hombres, naturalmente. Hay hombres intelectuales de primera clase, de segunda clase, tercera clase, cuarta clase, y así. Y los hombres intelectuales de primera clase, deben ser brāhmaṇas, con cualificaciones brahmínicas, y deben ser conscientes de Kṛṣṇa. Entonces pueden dirigir al conjunto de la sociedad de la forma correcta, y no habrá ningún problema. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Y aquí Kṛṣṇa dice cómo se puede llegar a ser consciente de Kṛṣṇa. Eso es para los brāhmaṇas, o la clase intelectual de hombres. Lo está describiendo Kṛṣṇa. ¿Qué es? Mayy āsakta-manāḥ: “La mente debe estar apegada a Mí, Kṛṣṇa”. Este es el comienzo. De una manera u otra tenemos que... Nuestra mente está apegada a otras cosas. La mente no puede estar desapegada. Tenemos tantos deseos. La función de la mente es apegarse. Por lo tanto, yo acepto algo o rechazo algo. Es la función de la mente. Por lo tanto, no pueden ser cero; no pueden estar sin deseos. Eso no es posible. Nuestro proceso de... Tal como hay otros que dicen: “Vuélvete libre de deseos”. Esa es una propuesta tonta. ¿Quién puede estar libre de deseos? No es posible. Si estoy libre de deseos, soy un hombre muerto. Un hombre muerto no tiene ningún deseo. Así que eso no es posible. Tenemos que purificar los deseos. Es necesario. Purificar los deseos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Eso se llama purificación. Nirmalam. Tat-paratvena. Tat-paratvena significa, que cuando son conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, los deseos se purifican.

Y tenemos que llegar al punto, no de estar libre de deseos, sino llegar al punto de los deseos purificados. Eso se desea. Por consiguiente aquí se dice mayy āsakta-manāḥ: “No pueden hacer que su mente esté libre de deseos, pero deben fijar su mente en Mí”. Eso es necesario. Mayy āsakta-manāḥ pārtha. Es el sistema de yoga. Eso se llama bhakti-yoga, y eso se llama el yoga de primera clase. Y se describe en el Bhagavad-gītā, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). El yogī, el yogī de primera clase, yoginām api sarveṣām... “Hay diversas clases de sistemas de yoga, pero la persona que ha aceptado este bhakti-yoga, está siempre en Mí”. Como estos muchachos y muchachas, se les enseñó a pensar siempre en Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y si leen el Bhagavad-gītā y cantan Hare Kṛṣṇa, inmediatamente aprenden toda la ciencia de cómo apegarse a Kṛṣṇa. Eso se llama mayy āsakta-manāḥ. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan, practicar yoga... Eso es bhakti-yoga. Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ quiere decir: “Bajo Mí dirección o bajo Mi protección”. Āśraya.

Y si leen el Bhagavad-gītā tal como es, es mad-āśrayaḥ. Pero si interpretan el Bhagavad-gītā según su imaginación de sinvergüenzas, no es el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, se llama mad-āśrayaḥ, “bajo Mí protección, como te...”. Por lo tanto, presentamos el Bhagavad-gītā tal como es. No lo cambiamos. ¿Por qué ustedes deberían de cambiarlo? ¿Qué derecho tienen para cambiarlo?. Si el Bhagavad-gītā es un libro de autoridad, pero hago mi propia interpretación, ¿dónde está la autoridad? ¿Pueden cambiar un libro de leyes según su interpretación? Entonces ¿cuál sería el significado de ese libro de leyes? Eso no sería el libro de leyes. No se puede cambiar. Del mismo modo, si aceptan el Bhagavad-gītā como un libro de autoridad, no pueden cambiar el significado. No está permitido. ¿Qué derecho tienen? Si tienen alguna opinión, si tienen alguna filosofía, pueden escribir su propio libro. ¿Por qué están, quiero decir, matando a otros y a sí mismos al interpretar el Bhagavad-gītā? Pueden dar sus propias tesis de una manera diferente. Pero estas personas, toman ventaja de la popularidad del Bhagavad-gītā y lo interpretan de forma diferente según sus propios caprichos. Por consiguiente, la gente no comprende lo que es Kṛṣṇa. Esa es la dificultad. Y el propósito del Bhagavad-gītā es entender a Kṛṣṇa. Y todos los comentarios de los llamados eruditos y de los políticos son para desterrar a Kṛṣṇa o para matar a Kṛṣṇa —la política de Kaṁsa. Kaṁsa estaba siempre pensando en Kṛṣṇa, cómo matarlo. Esto se llama esfuerzo demoníaco. Eso no les ayudará.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que tienen que desarrollar su amor y atracción por Kṛṣṇa. Esto se desea. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. “Esta práctica de yoga se puede realizar”, mad-āśrayaḥ, “bajo Mi protección, o la protección de Mi devoto”. No pueden tomar protección de otro sinvergüenza que interpreta el Bhagavad-gītā de una manera diferente. Deben de tomar refugio directamente. Por supuesto, las instrucciones del Bhagavad-gītā están ahí. Todo el mundo puede tomar refugio de Kṛṣṇa directamente. ¿Dónde está la dificultad? Como aquí se dice, mayy āsakta. Tienen que desarrollar su apego por Kṛṣṇa. Pueden hacerlo. ¿Pueden hacerlo. ¿Cómo estos jóvenes estadounidenses y europeos, han desarrollado su atracción por Kṛṣṇa? Hay un proceso. Si pueden adoptar este proceso... Ellos han estado conmigo durante los últimos dos, tres o cuatro años. Ahora son... Pueden desapegarlos de la conciencia de Kṛṣṇa si tienen algún poder. No podrán hacerlo. Incluso si los sobornan o no, ¿qué podrán hacer? Su padre, madre, sus compatriotas pueden darles más que suficiente. Todos ellos son hijos de hombres ricos. Pero no pueden renunciar a la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso los sacerdotes cristianos se lamentan, que son nuestros hijos, y ellos nunca fueron a la Iglesia. Nunca quisieron entender lo que es la idea de Dios. Ahora estos mismos jóvenes, están locos por Dios. ¿Qué es este movimiento? Ellos están sorprendidos.

Y hay un proceso. Si adoptamos ese proceso, todos pueden volverse mayy āsakta-manāḥ, kṛṣṇa-āsakta-manāḥ. Tenemos que aceptar el proceso. Ese proceso se denomina yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Deben aceptar el sistema de yoga bajo la protección de Kṛṣṇa personalmente o de Sus devotos auténticos, representantes. Entonces serán... Entonces ¿cuál será el resultado? El resultado será, asaṁśayam, sin ninguna duda. Ahora las personas son educadas en todas las demás instituciones sobre Dios, pero están llenos de dudas, llenos de dudas: “¿Qué tipo de Dios? ¿Cuál es la naturaleza de Dios? ¿Existe Dios? ¿No existe Dios?”. Tienen tantas dudas. Pero si aceptan el sistema de yoga de la conciencia de Kṛṣṇa, se puede entender a kṛṣṇa asaṁśayam, sin ninguna duda. Y samagram, en plenitud, no de una forma parcial. La comprensión parcial de Dios, también es un tipo de comprensión, pero otra vez tomará tiempo, porque a menos que entiendan completamente lo que es Dios, no pueden regresar a casa, de vuelta a Dios. Esta es la fórmula.

Hay diferentes etapas o fases de comprensión. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta es eso. Es una, pero se realiza en diferentes fases: Brahman, Paramātma y Bhagavān. Así que si entienden Brahman, se trata también de una comprensión parcial. Si entienden Paramātmā... Brahman se entiende mediante la especulación filosófica, la filosofía māyāvāda o jñāna-mārga. Y pueden entender parcialmente. Es como entender la luz del Sol, es una comprensión parcial del Sol. No es un entendimiento completo. La comprensión completa, si tienen la posibilidad de ir al globo solar, para ver la deidad predominante, Vivasvān, el dios del Sol, entonces será una comprensión completa. Si piensan que por entender la luz del Sol han entendido todos los aspectos del globo solar, eso es incorrecto. Del mismo modo, entender el brahman, el brahman impersonal, es también una comprensión parcial. Y entender Paramātmā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61), eso también es una etapa más alta, pero también es parcial. Pero cuando entienden Bhagavān, la Suprema Personalidad, es una comprensión completa. Por consiguiente se dice, bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca, la comprensión completa. Vyāsadeva pudo haber dicho, kṛṣṇa uvāca. Pero porque a Kṛṣṇa lo comprenden incorrectamente algunas veces, los tontos y sinvergüenzas, por lo tanto, dice directamente: bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca.

No se pueden cuestionar las declaraciones o las instrucciones de Bhagavān. Bhaga quiere decir, opulencia y hay seis clases de opulencias. Bhagavān significa aquel que es completo en seis tipos de opulencias. Así hoy en día hay tantos bhagavāns, pero porque no tienen opulencias completas, no pueden ser aceptados como Bhagavān. Bhagavān quiere decir, con opulencias completas.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ iti bhaga ganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Completamente opulento: completa riqueza, completa fuerza, completa belleza, completo conocimiento, y completa renunciación. Aquel que posee estas seis cosas completamente, Él es Bhagavān. Bhagavān no es algo tan barato que se puede encontrar en los caminos y calles y carreteras. También es otro malentendido. Por eso, Vyāsadeva dice: śrī-bhagavān uvāca. Él es completo en todo. Īśvaraḥ paramaḥ. Īśvara significa controlador. Parama significa Supremo, no hay nadie que sea mejor que Él. Eso también lo enuncia Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay elemento superior a Mí”. Así que si estudiamos el Bhagavad-gītā, si entendemos cuál es la naturaleza de Bhagavān, entonces nuestra vida será exitosa. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Así, Kṛṣṇa se está describiendo a Sí Mismo. Traten de entender las declaraciones de Kṛṣṇa con su lógica y argumentos, ciencia y todo. Encontrarán una respuesta completa.

Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es una invención de la mente. Es científico. Se basa en el conocimiento védico. Sobre todo en las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Si aceptamos esta conciencia de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida humana y su misión será exitosa. Esta es nuestra petición para todos ustedes.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Invitado: (inaudible)... Hay millones... Pero nosotros estamos siendo ridiculizados...

Prabhupāda: La dificultad es que cuando son admitidos en alguna escuela, si aceptan el reglamento de la escuela, entonces pueden avanzar. Y desde el mismo principio si el estudiante dice: “¿Por qué hago esto?, ¿por qué debo hacerlo?”. Entonces no hay posibilidad de poder avanzar. Si el maestro dice: “Escribe la A así, escribe la B, así”. Pero si el estudiante protesta: “Por qué voy a escribir esto, por qué no de esta manera, por qué no de esa forma”. Entonces, ¿cómo va a hacer progreso? De modo que nuestra dificultad en este país, es que ya lo han aprendido todo. Aunque son los sinvergüenzas número uno. Esa es la dificultad. Cuando ponen a Kṛṣṇa, aquí Kṛṣṇa dice y el śastra dice, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Todas esas personas se levantarán: “Por qué Kṛṣṇa tiene que ser bhagavān, yo tengo otro bhagavān, y yo tengo otro bhagavān, y otro bhagavān”. Esa es la dificultad. Pero estas cuatro personas, no tienen ni idea de ningún otro bhagavān. Así pues, yo estoy hablando para ellos, que Kṛṣṇa es la Personalidad Suprema. Ellos lo están aceptando y pueden hacer progreso. Es la dificultad en este país.

Kṛṣṇa dice, estamos muy orgullosos de leer el Bhagavad-gītā pero no aceptan a bhagavān como... A Kṛṣṇa como el bhagavān Supremo. Esta es nuestra dificultad. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat, “no hay elemento superior a Mí”. Y ¿por qué debemos aceptar a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Los supuestos eruditos: “Oh, es demasiado”. ¿Por qué? Esa es la dificultad. Ellos leen el Bhagavad-gītā, pero lo leen a su manera. Y el objetivo es matar a Kṛṣṇa. Esta es la dificultad. La filosofía de Kaṁsa, Kaṁsa estaba pensando siempre en Kṛṣṇa, era consciente de Kṛṣṇa. Pero ¿cuál era su pensamiento? Como matar a Kṛṣṇa. Eso es demoníaco, los demonios también piensan en Dios. Pero su propósito es cómo (inaudible). Ese es el movimiento, usted puede tomarlo. Conciencia de Kṛṣṇa.

Invitado (2): Swamiji; (inaudible) si Kṛṣṇa es el Señor Supremo ¿dónde encaja Rāma?...

Prabhupāda: ¿Cómo dice?

Invitado (2): ...Rāma, Hare Rāma también es su cant...

Devoto: Usted canta.

Prabhupāda: Rāma y Kṛṣṇa es lo mismo.

rāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ

(BS 5.39)

Nosotros no distinguimos entre Rāma y Kṛṣṇa. Rāma es el Señor Supremo y Kṛṣṇa es también el Señor Supremo. Rāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena, no solamente Rāma, hay muchas otras formas de Kṛṣṇa. Se mencionan en el śastra. Eso se resume en el Śrīmad-Bhāgavatam. Que todos los nombres de Dios, las encarnaciones, se mencionan aquí, se enumeran aquí, se publican. Pero kṛṣṇas tu bhagavān svayam, el nombre de Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original. ¿Sí?

Invitado (3): ¿Las guṇās son un estado de nacimiento o un estado de conciencia?

Prabhupāda: No, guṇā karma, tal como un ingeniero. Es por su cualificación y por su trabajo. Supongamos que un hombre está cualificado como ingeniero y tiene que ser aceptado como ingeniero, pero si él no trabaja como ingeniero, tampoco se aceptará como ingeniero. Si simplemente ha pasado su cualificación de ingeniería y después se sienta en su casa, nadie irá a consultarle. Si trabaja como ingeniero y tiene el título de ingeniero, él es un ingeniero. Del mismo modo, uno tiene que poseerla cualificación de brāhmaṇa, la cualificación de kṣatriya o vaiśya y tiene que actuar en consecuencia, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ,

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Tal como las diferentes partes del cuerpo, la cabeza, las manos, el vientre, las piernas, todos ellos se combinan, tratando de servir al cuerpo completo. Del mismo modo, por motivos de comodidad debe haber una clase brahmínica, una clase kṣatriya, una clase vaiśya y una clase śūdra y todas en conjunto tienen que mantener todo el cuerpo. Eso significa el todo, y el todo es Kṛṣṇa. Y todo el mundo debe estar ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, pero no importa que para la administración de la sociedad tenga que haber una clase intelectual, de primera clase. Una clase de cerebros de primera clase, que puedan defender a la sociedad en su conjunto, y debe haber una clase productiva y debe haber una clase trabajadora. Es muy sencillo de entender. Pero todo el mundo debe estar ocupado en la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la posición trascendental. Todo se describe claramente en el Bhagavad-gītā. ¿Si?

Invitado (4): (inaudible)

Prabhupāda: Sí.

Invitado (4): (inaudible)

Prabhupāda: Sí. Sí, tiene un efecto medicinal. Eso lo describe Śrī Caitanya Mahāprabhu:

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

(CC Antya 20.12)

Si cantan este mantra Hare Kṛṣṇa, entonces todas estas cosas vendrán una tras otra. Lo primero es, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ, limpiar el corazón. Tenemos todo tipo de cosas sucias en nuestro corazón, pero si cantan, si escuchan la vibración... Porque es una vibración trascendental. Kṛṣṇa... El canto y Kṛṣṇa no son diferentes, es absoluto. Aquí en el mundo material el nombre y la sustancia son diferentes, pero en el mundo espiritual... Esta vibración viene del mundo espiritual, golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana (Narottama dāsa Ṭhākura). No se fabrica en este mundo material. Desciende desde el mundo espiritual. Algunas vibraciones llegan, llegan noticias de otro país. Asimismo, es de otra naturaleza, de una naturaleza superior. Descienden mediante el sistema paramparā. Lo trae Nārada Muni. Porque si cantan, pueden decir que este nombre no es diferente de Kṛṣṇa. Por consiguiente, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa significa relacionarnos directamente con Kṛṣṇa. Y cuando se relacionan con Kṛṣṇa entonces se purifican, se purifican, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ (CC Antya 20.12). Y en cuanto tienen una conciencia clara, bhava-mahā, todos los problemas del mundo material se terminan:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

(BG 18.54)

Este es el efecto del canto, ¿por qué no lo prueban?... ¿Sí?

Invitado (4): ¿No es posible cantar los nombres de Rāma en vez de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí, se puede cantar Rāma, algunos cantan así: Hare Rāma, Hare Rāma. Eso no es diferente...

Invitado (4): Rāma y Kṛṣṇa, ¿por qué el culto de Kṛṣṇa? ¿por qué no el culto de Rāma?

Prabhupāda: Tome el culto de Rāma. Muchas gracias. Está bien, canten Hare Kṛṣṇa. ¿Si quieren preguntar algo? Sí.

Invitado (5): Debe haber cuatro clases pero prácticamente (inaudible)

Prabhupāda: ¿En otros países?

Invitado (5): Sí.

Prabhupāda: Sí, por lo tanto, nosotros estamos enseñando esta filosofía de Kṛṣṇa en todas partes, para que puedan aceptar la filosofía del Bhagavad-gītā, en todas partes. Y ellos la están aceptando. Tomará algún tiempo pero es algo necesario, porque sin aceptar esta filosofía de Kṛṣṇa no pueden ser salvados. ¿Sí?

Invitado (6): (inaudible)

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado (6): (inaudible)

Prabhupāda: Kṛṣṇa y Kṛṣṇa desaparecieron. ¿Sí?

Invitado (7): (inaudible)

Prabhupāda: Sí, solo para confundirlo a usted. Porque usted está pensando en Kṛṣṇa como un ser humano. Entonces Él está confirmando su actitud: “Sí, Soy un ser humano. No soy Dios”. Solo para confirmarle a usted. Debido a que algunos pensaron en Kṛṣṇa como un ser ordinario. Solo para mantenerlos en esa ignorancia, Kṛṣṇa hizo eso. Pero también se afirma que Kṛṣṇa fue en Su propio carruaje a Vaikuṇṭha. Eso significa que no fue matado como a un ser humano común. ¿Eh?

Devoto: Prabhupāda. Ese caballero ha pasado una pregunta en un pedazo de papel.

Prabhupāda: Ah. ¿Qué es eso?

Devoto: Es útil tener diferentes dioses con diferentes características para adaptarse a las variedades de personas. ¿Por qué forzar un Dios a la gente? Es como dar un abrigo y pedirles a todos que amablemente se lo pongan...

Prabhupāda: Sí, eso está respondido en el Bhagavad-gītā:

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ

prapadyante 'nya-devatāḥ

(BG 7.20)

antavat tu phalaṁ teṣāṁ

tad bhavaty alpa-medhasām

(BG 7.23)

Adorar a diferentes semidioses, eso no está prohibido en la literatura védica. Pero Kṛṣṇa dice personalmente, que, tad bhavaty alpa-medhasām. A los que son menos inteligentes, se les permite. Al menos les permiten aceptar alguna autoridad. Eso es para, alpa-medhasām, la clase de hombres menos inteligentes, eso es todo. Pero cuando Kṛṣṇa está aconsejando, ¿por qué deberían mantener a otros menos ingeligentes? Él, Él está aconsejando personalmente, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ (BG 18.66), obtendrán todo, obtendrán todo. Pero la clase de hombres menos inteligentes no podrán entenderlo. Por lo tanto, acuden a los semidioses. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya… hṛta-jñānāḥ (BG 7.20). Y su inteligencia se pierde. Si pueden obtener algo de algún semidiós, ¿no pueden obtenerlo de Kṛṣṇa? El Dios Supremo. Pueden conseguirlo, eso se aconseja en el śastra:

akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena yajeta paramam puruṣa

(SB 2.3.10)

Incluso si son, sarva-kāmaḥ, si tienen tantos deseos materiales. Aun así, deben adorar a Kṛṣṇa porque algún día llegarán a la conciencia de Kṛṣṇa. Por ser directamente atraídos por Kṛṣṇa, tal como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja se fue a realizar penitencia severas, austeridades para conseguir tierra. Quería la propiedad de su padre o algo mejor que eso. Pero cuando vio a Kṛṣṇa, Nārāyaṇa y Nārāyaṇa quiso darle Su bendición. Lo que él quisiera. Él dijo, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). Así que si desean algo de algún otro semidiós, pueden pedirlo a Kṛṣṇa. El beneficio es que verán a Kṛṣṇa y ya no desearán nada menor. No más deseos por cosas materiales. Ese será su beneficio. Pero si continúan obteniendo algún beneficio temporal de este mundo material, entonces lo obtendrán, pero antavat tu phalaṁ teṣāṁ, cuando termine su cuerpo todo habrá finalizado, tad bhavaty alpa-medhasām. Así que este tipo de adoración es preferido por una clase menos inteligente.

Invitado (8): Hay una sensación de que, Swami, la forma en que se presenta el vaiṣṇavismo en este país. Los intelectuales son más responsables que otras clases.

Prabhupāda: Sí, los intelectuales siempre son responsables.

Invitado (8): Están participando en cualquier actividad. En cualquier campo, esta contribución del gobierno al país, los líderes religiosos, sociales y económicos.

Prabhupāda: Porque son ciegos, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Un hombre ciego lidera a otro hombre ciego. Entonces, ¿cuál será el resultado? (risa tenue de la audiencia) Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ, vācīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ. Hm. No importa, al igual que nuestro líder Gandhi, habló tantas cosas pero fue asesinado. ¿Lo ven? Solo miren cuál es su posición. El Sr. Patel le advirtió que había escuchado tantas cosas, no vaya a la reunión. Pero él voluntariamente: “No, iré”. Y lo mataron.

Así que no sabía lo que iría a pasar en el siguiente momento y es nuestro líder. Por lo tanto, el śastra dice, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Éste es el hecho. Si fue un hecho con Mahatma Gandhi, entonces, ¿qué se puede esperar de otros líderes. Él era una gran personalidad. Por lo tanto, debemos tomar las enseñanzas de la persona, bhagavān uvāca, tomar lecciones de Bhagavān y ser felices. Esa es nuestra propaganda, no tomen lecciones de andhāḥ. Eso no les ayudará, bhagavān uvāca, eso es lo que se requiere. Muy bien, canten Hare Kṛṣṇa. Muchas gracias.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Hare del śabda hara, ah, no hablen. De hara, al igual que latāśabda, latāḥ. Así que, hara significa la energía. Dios está ahí. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6). El Señor Supremo tiene muchos diferentes tipos de śakti. Durgāśakti también es Su śakti, Māyā śakti también es Su śakti.

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā

chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā

(Brahma-saṁhitā 5.44)

Durgā también es Su śakti. Así que todos nos estamos dirigiendo a las śaktis de Kṛṣṇa. Hare, eso es Hare. Hara es la śakti de Kṛṣṇa y Él tiene multi-śaktis. Al igual que estamos pidiendo a todas, todas las śaktis, primero que todo Hare Kṛṣṇa, entonces nos dirigimos a Kṛṣṇa. Del mismo modo, Hare Rāma, lo mismo. ¿Por qué se están dirigiendo? El direccionamiento es, nejinka kunmara pradas ye(?), ahora estoy cansado de servir a la así llamada felicidad material. Kāma, krodha, lobha, moha, mada mātsarya, ahora bien, mi deber es servir, pero nunca estoy satisfecho sirviendo esto, māyā, por favor, ocúpame en Tu servicio. Esto es el movimiento Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, orando porque me he convertido en el servidor de tantas propensiones. Ni mis amos están satisfechos, ni yo tampoco. Solamente vean este mismo ejemplo, ¿quién podía prestar un mayor servicio a su país que Mahatma Gandhi? El resultado fue que lo mataron. Eso significa que no estaban satisfechos, por lo que esta es la posición del servicio material. No están satisfechos, y el servicio prestado a una persona tampoco le satisface. Esta es nuestra ocupación, por lo tanto, cuando alguien se vuelve inteligente, abandona todos los así llamados servicios y sirvientes y amos, y viene a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también lo demanda, esa es la perfección de la vida. Kṛṣṇa también dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

Y nosotros también estamos de acuerdo, sí señor. Desde hoy soy su sirviente. Entonces nuestra vida será exitosa.

Invitado (8): (inaudible)

Prabhupāda: Porque no conocen a Dios, por lo tanto estamos hablando así. Dios dice:

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

(BG 18.65)

¿Por qué no darse a Dios? Dios dice: man-manā bhava mad-bhaktah: “Conviértete en Mi devoto, siempre piensa en Mí”. ¿Por qué dicen que Dios no lo dice? (fin)