ES/721230 - Clase BG 13.03 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721230BG-Bombay, 30 diciembre 1972 - 39:45 minutos

Prabhupāda:

...sarva-kṣetreṣu bhārata

kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ

yat taj jñānaṁ mataṁ mama

(BG 13.3)

Kṣetra-kṣetrajñayor jñānam. El cuerpo y el kṣetra-jña, el propietario y el ocupante del cuerpo. La noche pasada hablamos sobre este tema. Es muy fácil. Lo estaba explicando. Así como estamos ocupando este apartamento y por lo tanto somos los ocupantes, pero no somos los propietarios. El propietario es otra persona.

Del mismo modo, en este cuerpo hay dos almas: el alma individual y la Superalma. Jīvātmā y Paramātmā. Brahman y Parambrahman. La jīvātmā es Brahman por constitución, porque mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Las entidades vivientes son parte y porción de Kṛṣṇa, Dios. Por lo tanto, cualitativamente tanto Kṛṣṇa como la jīva, la entidad viviente, son lo mismo. No hay diferencia en la calidad.

Pero en la cantidad sí hay diferencia. Paramātmā o Bhagavān, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11), estas son las tres características de la Verdad Absoluta -Brahman, Paramātmā y Bhagavān: pero la causa última es Bhagavān. Como Kṛṣṇa confirma: brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā (BG 14.27). La refulgencia del Brahman se sustenta en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la fuente de Su refulgencia Brahman, así como el Sol es la fuente de la luz del Sol. La luz del Sol es muy grande, omnipresente y el Sol parece estar situado en algún lugar. Pero qué es lo importante: ¿El Sol es lo importante o es el globo solar lo importante? Porque la luz del Sol emana del Sol, no tiene una existencia independiente. En cuanto el Sol desaparece, ya no hay más luz del Sol. Donde hay Sol, hay luz del Sol. Por lo tanto, la luz del Sol depende del Sol.

Y en el Sol hay ciudades, palacios, habitantes. Así como en este planeta hay ciudades, hay caminos, hay tantas variedades de condiciones de vida. Del mismo modo, en cada planeta hay variedades de condiciones de vida. Koṭiṣu aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam. Por la literatura védica entendemos: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Yasya prabhā: El prabhā de Govinda, el prabhā de Kṛṣṇa, la iluminación. Prabhā significa iluminación. Así como esta bombilla y su iluminación. La iluminación se difunde por toda la habitación, pero la bombilla está situada en un lugar.

Asimismo, Govinda se encuentra en Su planeta que es conocido como Goloka Vṛndāvana. Y desde allí se distribuyen Sus rayos corporales. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Up. 3.14.1). Eso es Brahman, el Brahman impersonal. Este Brahman impersonal es la refulgencia corporal, los rayos de Kṛṣṇa.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.40)

No conocemos realmente cuál es la potencia de Kṛṣṇa. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ (BG 9.11). Las personas, mūḍhas, sin conocer las potencias de Kṛṣṇa, sin saber cómo trabaja, cómo trabajan Sus potencias... Parasya brahmaṇaḥ śaktis akhilaṁ jagat. Sarvedam akhilaṁ jagat. En el Viṣṇu Purāṇa se dice: parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Eka-stani-sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat (CC Madhya 20.110).

Eka-stani-sthitasyāgneḥ. Agni, fuego... Así como a veces vemos fuego en la playa, pero ilumina. Del mismo modo, Dios, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se encuentra en Su planeta, Goloka Vṛndāvana. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Aunque Él está situado en un lugar, puede estar presente en todas partes. Eso es Dios. Estamos sentados en esta sala y no estamos sentados en otra habitación. Pero Kṛṣṇa, puede sentarse en Goloka Vṛndāvana y puede estar bailando con las gopīs, pero Él está en todas partes con Sus potencias completas. Esa es la diferencia.

Kṛṣṇa le explicó a Arjuna: “En primer lugar, Yo expliqué este Bhagavad-gītā al dios del Sol”. Y Arjuna para aclarar el asunto, le preguntó: aparaṁ bhavato janma paraṁ janma vivasvataḥ. Arjuna sabía que Kṛṣṇa podía recordar que hace cuarenta millones de años habló con el dios del Sol, pero para aclarar la idea errónea que podrían tener los demás cuando leyeran posteriormente el Bhagavad-gītā, le hizo esta pregunta: “Mi querido Kṛṣṇa, si hemos nacido recientemente, ¿cómo dices que has explicado este Bhagavad-gītā hace cuarenta millones de años?”. Y en la respuesta Kṛṣṇa dice: “Sí, y también tú estuviste presente en aquel momento, cuando lo expliqué”. Porque Kṛṣṇa y Arjuna son compañeros constantes, amigos. Pārṣada, asociados eternos.

Cuando Kṛṣṇa viene Lo hace con Sus asociados. Así como si invitan a un rey, eso no significa que el rey viene solo. El rey viene junto con secretarios, comandantes, ministros, soldados, tantas cosas. Del mismo modo, cada vez que Kṛṣṇa viene... Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). En ese momento, Kṛṣṇa también viene con todos Sus asociados. Y Kṛṣṇa dice: “La diferencia es que tú lo has olvidado”. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa, Dios y una entidad viviente corriente. Kṛṣṇa dice: vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). Él conoce el pasado, el presente y el futuro.

En el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Vedānta-sūtra se dice: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Él lo sabe todo de cada rincón y esquina, lo que está sucediendo en cada rincón y esquina de Su creación. A Kṛṣṇa no se le puede ocultar nada. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Yo estoy situado en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15).

Yo puedo olvidar, pero porque Kṛṣṇa sabe que yo quería disfrutar de algo en este mundo material, Él me da la oportunidad: “Ahora te doy la oportunidad. Disfruta. ¿Querías un cuerpo como este? Está bien, toma este cuerpo. ¿Querías un cuerpo de semidiós en el planeta celestial como Indra o Brahmā? Muy bien. Toma este cuerpo. Y si quieres..., querías un cuerpo como el de un cerdo para comer excremento, está bien, toma este cuerpo”. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Kṛṣṇa es testigo de todo lo que quieren. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él está observando cuáles son sus deseos y les da la oportunidad.

Así como si alguien es amable conmigo... Como nuestro Karttika, que es muy bueno. Él me ha dado esta habitación. Si yo digo: “Karttika, esta sala no es buena para mí. Dame esa otra sala”. ”Sí, venga. Sí, venga”. Es una cuestión de amor y cariño. Y Kṛṣṇa es tan afectuoso con la entidad viviente que todo lo que quieran, Él se lo da: “Ven y tómalo”.

Por lo tanto, vemos tantas variedades de cuerpos. ¿Por qué tantas variedades de cuerpos? Porque la entidad viviente quiere un determinado tipo de apartamento. “Si me hubieran dado este tipo de apartamento estaría muy feliz”. “Está bien. Tómalo”. Pero el propietario del apartamento es Kṛṣṇa.

Por lo tanto, aquí se dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). La entidad viviente es el ocupante de este cuerpo pero el propietario es Kṛṣṇa. Por lo tanto, otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa. El cuerpo significa los sentidos. Que estamos disfrutando con este cuerpo significa que estamos disfrutando de la complacencia de los sentidos. Mis ojos, Dios nos ha dado estos ojos para poder ver algo muy hermoso: “Mira bien, para la satisfacción de tu corazón”. Quiero tocar algo suave y Kṛṣṇa nos ha dado: “Bien, aprovecha esta oportunidad”. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān.

Este es el mandamiento védico. Esa Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, nos da satisfacción con todo lo que queremos disfrutar. Él nos ha dado completas facilidades en este mundo material. Pero porque no sabemos lo que es el verdadero disfrute, ese supuesto disfrute se convierte en una condición de aflicción.

Así como un niño, al que se le da plena libertad: “Bien, mi querido hijo, puedes hacer todo lo que quieras”, así él no puede permanecer en una clase de ocupación y se dedica a veces a esto, a veces a eso, a veces a esto, a veces a eso y no es feliz. Pero si sigue las instrucciones de sus padres: “Mi querido hijo, debes hacerlo así y comer así...”, y entonces es feliz. Cuando toma la libertad en su propia mano no es posible que sea feliz.

Así mismo, Kṛṣṇa nos ha dado un cierto tipo de cuerpo. Yo soy el ocupante de este cuerpo y estoy disfrutando. Pero porque mi cálculo está equivocado...

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Tan pronto como nos olvidamos de Kṛṣṇa, tan pronto como nos olvidamos de que este cuerpo nos lo ha dado Kṛṣṇa y que este cuerpo debe ser utilizado para la satisfacción de Kṛṣṇa... Ese es el verdadero significado. Eso es verdadero conocimiento. Si alguien me da un apartamento para vivir, no puedo tener a esa persona descontenta, porque entonces me pedirá: “Por favor, desocúpelo”, y será una condición penosa para mí.

¿Por qué la gente está sufriendo? Las personas están sufriendo porque han sido..., se le han dado todas las facilidades tal como desean, pero porque hacen su propio programa, no están satisfechos. Pero si aceptan el programa de Kṛṣṇa, entonces se sentirán satisfechos. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Pedimos a la gente que siga el programa de Kṛṣṇa. No planifiquen su propio programa sinvergüenza, porque nunca serán felices. Pero estamos muy ocupados con el programa sinvergüenza. Pero no sabemos lo que sucederá como acción resultante.

Eso significa, yajñārthāt karmaṇaḥ anyatra karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Cuando trabajan simplemente para la satisfacción de Kṛṣṇa, eso se denomina yajña. Otro nombre de Kṛṣṇa es Yajña o Viṣṇu, Yajñeśvara. Y yajñārthe karma, eso está bien porque estarán libres de cualquier interacción o acción resultante de su karma. No serán responsables.

Es muy, muy fácil de entender. Así como en una oficina, si trabajan para la satisfacción del propietario, entonces no tienen ninguna responsabilidad, tanto de las pérdidas como de las ganancias, serán libres. Pero si crean su propio plan y trabajan..., bajo su propia responsabilidad, entonces tienen que sufrir o disfrutar.

En realidad no hay ningún disfrute. Es simplemente sufrimiento y esto está sucediendo. Yajñārthāt karmaṇaḥ anyatra karma-bandhanaḥ. Nos atamos. Tenemos este cuerpo según el karma de mi vida pasada y de nuevo estoy creando otra serie de karma. Voy a tener que aceptar otro cuerpo y cumplir con ese karma y otra vez estoy creando otro karma. Esto está sucediendo.

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

asann api kleśada āsa dehaḥ

(SB 5.5.4)

Esta es la instrucción que dio Ṛṣabhadeva a Sus hijos. Nūnaṁ pramattaḥ. Todas estas entidades vivientes se han vuelto locas. Locas. Podemos verlo muy fácilmente, en todo el mundo, siempre que... Tienen ciudades muy grandes y trabajan como locos. Hay tantos coches, tantas rutas, tantos metros por debajo y están siempre ocupados. Pero kurute vikarma: no trabajan muy bien. Vikarma.

Karma, vikarma, akarma. Estas cosas se deben entender. Karma no significa que cualquier cosa que les gusta, se convierte en karma. Así como los monos. Los monos, cualquier cosa que hacen, es :simplemente una travesura. Por lo tanto, a veces acusamos: “Eres un asno, eres un mono”. Tienen actividades pero no tienen ningún significado. No tienen ningún significado. Saltando. El mono, dondequiera que se sienta, katak-katak-katak. Así que este tipo de actividades no son karma, son necedad, desvergüenza. Eso no es karma.

Karma significa los deberes prescritos. Los deberes prescritos. Janma-karma. Guṇa-karma. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Guṇa-karma. Cātur-varṇyam. Según la civilización védica, hay cuatro divisiones de karma, porque existen tres cualidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo guṇa, tamo guṇa. Así que cuando llegan a cierto tipo de actividades o aceptan cierto tipo de cuerpo, Kṛṣṇa nos está dando una oportunidad. Yo quería cierto tipo de cuerpo y Kṛṣṇa me lo está dando. Kṛṣṇa nos lo da a través de la agencia de la naturaleza material. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22).

¿Por qué las entidades vivientes tienen diferentes tipos de cuerpos? Sat asat. Hay cuerpos que son buenos. Supongan que se vuelven semidioses, Indra, Candra. Eso está muy bien. Pero si se vuelven un perro o un gusano en el excremento, eso no es muy agradable. Sin embargo, tenemos que aceptarlo. ¿Por qué? Kāraṇam... La razón es: guṇa-saṅgaḥ asya. Así como nos relacionamos con las guṇas... Hay tres guṇas, tres cualidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo guṇa, tamo guṇa.

Y si nos relacionamos con sattva-guṇa, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā (BG 14.18), los que se relacionan con sattva-guṇa... Esto es muy fácil de entender. Si son personas agradables, educadas, de buen carácter, serán siempre bienvenidas en cualquier lugar y tendrán una buena posición. Pero si son ladrones, pícaros y no tienen educación, entonces su posición será diferente. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Si nos relacionamos con la bondad de la naturaleza material, entonces seremos promovidos a los sistemas planetarios superiores donde conseguimos mejores comodidades de vida, una larga duración de vida, muchas facilidades.

De forma similar, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ (BG 14.18), aquellos que se relacionan con las cualidades de la pasión, se mantienen dentro de estos sistemas planetarios intermedios, bhūr bhuvaḥ svaḥ. Y luego... Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Y si nos relacionamos con las cualidades tāmasikas, entonces nos degradamos a especies inferiores de vida, a sistemas planetarios inferiores, sistemas planetarios oscuros. Hay muchos planetas que son oscuros. Así como también tenemos una parte de este planeta que tiene seis meses oscuros y seis meses de luz... Existen muchas diferentes variedades de planetas. Esto es el... Estamos vagando por diferentes sistemas planetarios... Diferentes... Así. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya.

Y para la sociedad, para la sociedad humana, no para la sociedad animal... Kṛṣṇa dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma (BG 4.13). Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Según el guṇa, si nos relacionamos con sattva-guṇa, ese tipo de personas se llaman brāhmaṇas, y si se relacionan con rajo guṇa se llaman kṣatriyas. Si alguien se relaciona con un tipo de guṇa mixto, especialmente rajo guṇa y tamo guṇa, esa clase se llama vaiśya, y si alguien se relaciona con tamo guṇa, esa clase se llama śūdra. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ.

Y de esta manera, hay muchas variedades de vida, pero la oportunidad de estar en ellas la da Kṛṣṇa, porque Él es el testigo. Él es anumantā, upadraṣṭā y lo está viendo todo. Está en nuestro corazón: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Y de esta manera vamos cambiando a diferentes variedades de vida, a veces como ser humano, a veces como un animal, a veces como un semidiós, a veces como algo más, a veces como un hombre rico, a veces como uno pobre, a veces como brāhmaṇa, a veces como śūdra. De esta manera, estamos vagando en diferentes especies de vida, en diferentes posiciones y en diferentes planetas. Hay millones y trillones de planetas y existen 8.400.000 especies de vida y estamos vagando de esa manera. Esa es nuestra posición.

Pero esto no es algo muy bueno. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Aceptamos... Así como ahora tenemos este cuerpo de forma humana, somos el Sr. tal y tal, con muy buena situación, muy buen negocio, muy buen... Pero en cualquier momento puedo ser expulsado. En cualquier momento. No hay ninguna garantía. Y otra vez voy a tener que aceptar, según mi karma, otro tipo de cuerpo donde puedo no tener esa posición. Yo puedo ser... Puede que ni siquiera sea un ser humano. Porque tendré un cuerpo según mi mentalidad. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Nuestro siguiente nacimiento se decidirá según la condición mental en el momento de la muerte.

Y esa condición mental tenemos que practicarla. ¿Y con qué tipo de práctica? Eso también, el tipo de práctica que se debe hacer, se indica en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Están tratando de ir al planeta de la Luna, pero no se puede ir de esa manera. Eso no es posible. No se puede ir por la fuerza a ningún planeta.

Tienen que prepararse. Incluso también en este planeta si quieren ir a otro país, a América, tienen que preparar el pasaporte, la visa y lo que... Tantos papeles, el formulario P y el saldo bancario, esto, eso, muchas cosas. No se puede ir a la fuerza. “Oh, yo he venido a América...”. El departamento de inmigración inmediatamente comprobará: “¿Dónde está su pasaporte? ¿Dónde está su visa? ¿Dónde está su autorización?”. Del mismo modo, si aquí tenemos este tipo de reglas y regulaciones, incluso en este planeta, ¿cómo se atreven a ir al planeta lunar o a otro planeta por la fuerza? Todo eso es infantil. Ahora ya han parado. El gobierno de EE.UU ha dejado de financiar estas necias excursiones para ir al planeta lunar. Ellos ya lo han dejado. Ahora han comenzado a sentir que estos supuestos científicos simplemente están experimentando con dinero público y malgastando.

Hace mucho, mucho tiempo, cuando escribí mi libro, Viaje Fácil a Otros Planetas, yo escribí: “Esta excursión al planeta lunar es infantil y una necedad”. Y hace unos dos o tres años, en San Francisco los reporteros de prensa pidieron mi opinión sobre la expedición a la Luna, el planeta lunar y les dije: “Es simplemente una inútil pérdida de tiempo y dinero”. Y ahora ya está sucediendo. Pero ya hace mucho tiempo que yo lo he dicho.

Esto no es posible. Y aunque existen innumerables planetas, incluso si van al planeta lunar, su problema no se solucionará ¿cuál es el beneficio? Si... Supongan que van al planeta de la Luna. ¿Cómo se resolverá su problema? El verdadero problema es que estoy obligado a aceptar diferentes tipos de cuerpos. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Y en cuanto acepto un cuerpo, estoy obligado a someterme a las tribulaciones de la naturaleza material. Ṛṣabhadeva aconsejó: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarm. Todos estos tontos sinvergüenzas se han vuelto locos y están actuando contra las leyes de la naturaleza. Vikarma. Vikarma significa actuar contra las leyes de la naturaleza. Eso es vikarma. Karma significa deberes prescritos y akarma significa hacer algo que no tiene ningún efecto.

Hay tres cosas: karma, vikarma, akarma. Karma significa deberes prescritos. Si quieren... Así como si quieren hacer negocios, deben hacerlos según las reglas y regulaciones, con la licencia del gobierno. Luego tienen ganancias y son felices. Eso es otra cosa. Pero si actúan de acuerdo al vikarma, contra las reglas y regulaciones del Estado, cometen robos o esto o aquello, entonces sufrirán. Vikarma.

Y akarma significa actuar de tal manera que pueden ser liberados. Akarma, que no serán atados. Ese akarma es yajña, yajñārthāt karmaṇaḥ anyatra karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si actúan para Viṣṇu o Kṛṣṇa, entonces no están, quiero decir, sujetos a las responsabilidades del karma. Porque están haciendo todo para Kṛṣṇa. Tal como lo hizo Arjuna. Arjuna pensaba que: “Si mato a mi abuelo en el otro lado, entonces estaré inmerso en actividades pecaminosas. Él es mi superior, es mi guru y es mi...”. Él pensaba de esta manera. Realmente era así y se negaba a luchar porque no quería ese karma. Pero cuando decidió luchar bajo la orden de Kṛṣṇa, eso ya no es karma, porque si hay algún pecado, eso es..., puede ser transferido a Kṛṣṇa.

Así como si matan a algún animal con un palo, el palo no es responsable, ustedes son los responsables. Del mismo modo, si me vuelvo un palo, un instrumento en las manos de Kṛṣṇa, entonces yo no soy responsable por ningún karma, pero si no lo hago así, me vuelvo responsable.

Así como un soldado que tiene el deber de matar por la orden del Estado. Él mata a muchas personas, y obtiene reconocimiento, medallas, medallas de oro. Pero si cuando llega a su casa mata a una sola persona, será ahorcado. Él puede decir: “Mi querido señor, he matado a tantas personas en el campo de batalla y me dieron la medalla de oro. Ahora solo he matado a una persona ¿por qué me están colgando?”. Porque lo ha hecho para su propia complacencia de los sentidos. Y cuando mataba a tantos soldados, es decir, los hombres que mataba en el campo de batalla, los mataba bajo la orden del Estado.

Y esta es la misma situación. Yajñārthe significa actuar bajo la orden del Supremo. Eso se llama yajña. Todo lo que se hace para la satisfacción del Supremo se denomina yajña. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra. Como se dice en el Viṣṇu Purāṇa:

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate pumsam

'nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

Esta división de varṇāśrama, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra tiene como fin satisfacer al Supremo. Varṇāśrama. Varṇāśramācāravatā. Aquellos que siguen estrictamente las reglas y regulaciones del varṇa y del āśrama, los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas, sannyāsas... Esto es el varṇa y āśrama.

Y la civilización védica consiste en, quiero decir, educar a todas las personas de tal forma que puedan ocuparse en la ejecución de yajña. Eso se llama yajña, yajñārthe karma, porque no importa si actúan como śūdras o como brāhmaṇas, porque el objetivo real es satisfacer el Supremo. Esto es muy fácil. Ahora, hay tantos grados oficiales en un establecimiento grande, el gerente, el ordenanza, los criados, pero porque el objetivo de todos es satisfacer a la suprema autoridad de la oficina, todo está bien.

Del mismo modo, conforme a la capacidad personal, una persona puede ser un sirviente común, otra puede ser un administrador, otra un empleado, otra esto y otra aquello. Eso..., eso está bien. Del mismo modo, según nuestras cualidades en particular, podemos ser brāhmaṇas, podemos ser kṣatriyas, podemos ser śūdras o vaiśyas. Eso no importa, pero si la sociedad entera se dedica a la satisfacción de Kṛṣṇa, esa es la perfección. En el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa no estamos pidiendo que todo el mundo sea un sannyāsī como yo y que renuncie a todo. No. Ese no es nuestro programa. Pueden actuar como brāhmaṇas, como kṣatriyas o vaiśyas o śūdras, eso da igual. Pero deben tratar de satisfacer Kṛṣṇa. Ese es el programa.

Eso se ordena en el Śrīmad-Bhāgavatam: ataḥ pumbhiḥ... En la reunión de Naimiṣāraṇya, una gran reunión de grandes personas santas y brāhmaṇas, Sūta Gosvāmī era el presidente y estaba hablando. Y él dijo: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ (SB 1.2.13): “De todas las personas reunidas aquí, tú eres el mejor de los brāhmaṇas”. Dvija-śreṣṭhāḥ: “Mi querido dvija-śreṣṭhāḥ”. Las personas comunes..., no las personas comunes. Ataḥ pumbhir śreṣṭhā dvija varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Esto se refiere al varṇāśrama. No se puede... Si quieren, si desean mantener, mantener una civilización humana perfecta, entonces deben mantener este varṇāśrama. De lo contrario, habrá caos. De lo contrario. Tienen que tomar medidas. Nadie es inferior ni nadie es superior. Igual que en mi cuerpo. Tengo cabeza y tengo piernas. Las piernas pueden ser menos importantes que la cabeza, pero todo es importante en el servicio del cuerpo, del cuerpo entero. Si simplemente hay cabeza, pero no hay piernas: no se puede trabajar. Supongamos que tienen un buen cerebro, pero tienen las piernas..., no tienen piernas. Andha-paṅgu-nyāya. Entonces tienen que buscar la ayuda de otros. Yajñārthe karma. Los brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha —todos deben estar ocupados con la conciencia de Kṛṣṇa y entonces la sociedad será perfecta. De lo contrario, habrá caos. De lo contrario hay caos, y esa es la situación en el momento presente. La gente no es feliz, a pesar de que hay suficiente dinero en los países occidentales y suficientes cosas agradables. Y vemos en otros países como Australia y África que hay suficiente potencia para producir alimentos y cereales y leche. Así que esta descabellada proposición de que la población ha aumentado y que hay escasez de... Todo esto son las proposiciones de los sinvergüenzas. Dios tiene la capacidad suficiente para darles diez veces más la comida que necesitan. Pero debido a que hemos creado el caos en el mundo, por no seguir la conciencia de Kṛṣṇa, hay problemas.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es la solución integral, la solución general para todos los problemas. Por lo tanto, nuestra petición es... Aquellos que son en realidad líderes reflexivos, deben tomar muy en serio este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, estudiar su filosofía y tratar de difundirlo en la medida de lo posible, según su propia capacidad.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)