ES/740524 - Clase SB 01.02.06 - Roma

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740524SB-Roma, 24 mayo 1974 - 49:39 minutos

(kīrtana) (mala grabación)

(cortado)

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituki apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Traducción: La suprema ocupación, dharma, para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio trascendental al Señor. Para que dicho servicio devocional al trascendente Señor satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido.

Prabhupāda: Estamos leyendo el Segundo Capítulo del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, “Divinidad y servicio divino”. En este momento recitamos el verso seis. Podemos comenzar desde el primer verso. El primer verso es:

iti sampraśna-saṁhṛṣto

viprāṇāṁ naumaharṣaṇiḥ

pratipūjya vacas teṣāṁ

pravaktum upacakrame

(SB 1.2.1)

Hubo una gran reunión y... reunión significa... en aquellos días no había reuniones políticas. Las reuniones políticas no eran necesarias puesto que no existía la democracia. Era una monarquía. No había necesidad de democracia por que los reyes estaban bien entrenados. Realmente, en el gobierno moderno, en la democracia... tenemos la experiencia, especialmente en Estados Unidos, el gran país democrático, de que un presidente electo por el voto popular está siendo ahora condenado. Así que ¿cuál es el valor de la democracia? Eligen a alguien a través de su voto y luego lo condenan. Eso significa que ni los electores, los votantes, tienen experiencia, ni la persona que fue elegida es un buen hombre. De otra manera, ¿cómo es que cambiaría su opinión una vez que han elegido a una persona como cabeza ejecutiva? Eso prueba que la democracia es una farsa. No tiene ningún sentido porque la gente no está educada. La gente es mayormente śūdra. Debe haber cuatro clases de hombres, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras; primera clase, segunda clase, tercera clase y cuarta clase. Pero en la actualidad no hay ni primera ni segunda clase de hombres. Todo es tercera y cuarta clase. Todos ellos. Con los votos de hombres de tercera y cuarta clase, ¿cómo pueden esperar un buen gobierno? Eso no es posible.

No había necesidad de estas reuniones democráticas, pero si había reuniones de brāhmaṇas de primera clase. Ellos acostumbraban reunirse algunas veces, por el bien de toda la sociedad humana y esas reuniones continúan hasta la fecha en la India. Son llamadas Kumbha-melā. Kumbha-melā. Recientemente una de estas reuniones tuvo lugar en Haridwar. Todas las personas santas acostumbran acudir a cuatro lugares: uno es Prayāga, Allahabad, otro es Vṛndāvana, otro es Haridwar y la otra es Rāmeśvaram, lugares como esos. Cuatro lugares. Una reunión similar se realizó en Naimiṣāraṇya. Todavía existe este lugar, Naimiṣaraṇya, es un lugar muy bonito.

De manera que la pregunta es: “Después de la partida de Kṛṣṇa, ¿quién guiaba los destinos de los seres humanos?”. La última pregunta fue esa.

brūhi yogeśvare kṛṣṇe

brahmaṇye dharma-varmaṇi

svāṁ kāṣṭhām adhunopete

dharmaḥ kaṁ śaraṇaṁ gataḥ

(SB 1.1.23)

Dharma, los principios religiosos... Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Glāniḥ significa contaminado. “Dondequiera que el cumplimiento de los principios religiosos esté contaminado, Yo desciendo”. Tadātmānam sṛjāmy aham, “entonces Yo desciendo para corregir las cosas”. Kṛṣṇa desciende con este propósito, para corregir o purificar el dharmasya glāniḥ, la contaminación en materia del cumplimiento de los principios religiosos. Por lo tanto, tan pronto como se da esta contaminación, significa que hay una clase de hombres contaminados. Ellos son llamados duṣkṛta, pecadores. Cuando se incrementa el número de las personas pecadoras debe haber contaminación del sistema religioso de vida. Las cosas son de esta manera. Si todo el mundo está siguiendo los principios religiosos, si nadie está cometiendo actividades pecaminosas, entonces no hay modo de que la religiosidad de contamine.

En la actualidad, ellos no saben qué es un principio religioso y qué es contaminación. En los diccionarios la palabra religión es definida como un tipo de fe, no como un principio, ese es el defecto de la civilización moderna. Pero de acuerdo con la civilización védica, religión no es un tipo de fe. Religión es... debe ser nuestro deber. Eso es religión. O es nuestra ocupación natural, no pueden cambiarla. Su fe puede ser cambiada: “Yo soy musulmán y me convertiré en hindú, o soy hindú y me convertiré en cristiano”. Pero yo continúo siendo el mismo hombre. Yo cambio mi fe en esto o en aquello. Religión no significa eso. Religión significa aquello que uno no puede cambiar bajo ninguna circunstancia. Eso es religión. Esto es el significado de dharma. Si lo cambian, se encuentran en una condición enferma. Esa no es la condición normal. Ese es el significado de religión. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Cuando los seres humanos cambian su condición normal de vida, esto es la contaminación de...

La condición normal de vida es descrita por Caitanya Mahāprabhu. Cuando Sanātana Gosvāmī inquiere de Śrī Caitanya Mahāprabhu: “¿Por qué estoy sufriendo?...”. Él lo pregunta a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él era ministro, con un muy buen puesto, y un gran erudito académico en sánscrito y en árabe. Por en aquel tiempo gobernaba Pathan y el gobierno era musulmán, así que los responsables de las oficinas, los ministros, tenían que aprender la lengua árabe o la lengua persa. ¿Los mogoles eran persas?

Ātreya Ṛṣi: Turcos.

Prabhupāda: Oh, sí, turcos. Él era un gran erudito y había nacido en una familia de brāhmaṇas. Pero aun así él se presentó ante Śrī Caitanya Mahāprabhu como un erudito no fidedigno, pues no sabía acerca de su identidad. Eso es una cosa muy importante. Uno debe conocer su identidad, en la actualidad la identidad es por la piel. “Yo soy hindú, yo soy estadounidense”. Así están las cosas. Pero esa no es la identidad apropiada, la identidad apropiada es ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy un alma espiritual”. En la forma humana de vida se entiende esto. El perro también se envanece: “Yo soy un gran perro”. De manera similar, si un hombre se envanece simplemente por el concepto corporal de la vida: “Soy un gran romano, soy un gran hindú, soy un gran...”, no hay diferencia entra la concepción de vida del perro y la concepción de vida del romano –porque el centro es el cuerpo.

Aquí, Kṛṣṇa vino a establecer el hecho de que: “Tú no eres ni romano ni hindú, no eres ni brāhmana ni śūdra. Eres Mi eterno sirviente. Por lo tanto deja todas esas identificaciones insensatas”. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Es debido a sus erróneas identificaciones que han creado los así llamados “ismos”, hinduismo, musulmanismo, nacionalismo, este ‘ismo’ aquel ‘ismo’. Todo eso son tonterías. Esta es la comprensión de la religión. Lo que sea que hayamos creado con este concepto corporal de la vida, es una tontería. La verdadera religión es que: “Yo soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Esa es la verdadera religión. Cuando Sanātana Gosvāmī interrogó a Caitanya Mahāprabhu: “Mi querido Señor, he venido a rendirme ante Ti porque Tú eres mi maestro espiritual. Tú me dijiste que dejara a mi familia. Así que por Tu palabra yo los he dejado. Ahora yo he venido ante Ti, y esta es mi primera pregunta”. Uno debe ser muy inquisitivo. Después de la iniciación, ādau gurvāśṛayam. Ese es nuestro sistema. Para ser iluminado en los asuntos de la vida espiritual... tal como lo dijo también Arjuna: śiṣyas te ‘ham śādhi māṁ prapannam. De manera similar, también Sanātana Gosvāmī, él dijo: “Señor, Tú me lo dijiste y ahora yo estoy rendido ante Ti. Esta es mi primera pregunta”.

¿Cuál era esta pregunta? Debe haber preguntas. Si uno realmente está buscando la realización espiritual, debe haber preguntas inteligentes. Sanātana Gosvāmī realizó la primera pregunta inteligente, que: ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya: “Señor, por favor, déjame saber ¿cuál es mi identidad? ¿Por qué he sido puesto en esta miserable condición de vida material?”. La gente no lo sabe. Como los perros y los gatos. El gato o el perro no saben que su vida es muy abominable, no, ellos creen que son felices. Eso es māyā. Aun el cerdo está pensando: “Soy muy feliz”. Esto es llamado māyā, moha. Jīvasya maho, ahaṁ mameti. (SB 5.5.8). Cuando la vida humana está ahí, uno por lo menos debe despertar esa conciencia de que: “Yo no soy feliz”. Este es el principio de la vida humana y no permanecer en la oscuridad como los gatos y los perros. Estos son infelices en todos los aspectos, en cada paso, y sin embargo continúan pensando: “Soy feliz”. Gatos, perros, cerdos, trabajan todo el día, día y noche, por algo de comida, por algo de gratificación. Esa es la vida moderna y esa es la felicidad, trabajar todo el día y toda la noche por algo de alimento para comer y algo para la gratificación de los sentidos. Esto es felicidad.

En realidad no lo es. Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī era inteligente. Él preguntó: ke āmi kene āmāya jāre tapa-traya, la primera pregunta para el maestro espiritual que: “¿Cuál es mi identidad? ¿Por qué estoy sufriendo los tres tipos de miseria?”. Ellos no saben cuáles son estos tres tipos... las miserias están ahí, pero ellos no lo saben, es gente con la cabeza embotada. Adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika, debe haber tres tipos de miseria, o bien los tres tipos o dos o al menos una debe estar presente... No. Las tres están siempre presentes. Adhyātmika es aquello que proviene de la mente o el cuerpo. “Hoy estoy débil; hoy enfermé de ictericia; hoy tuve este problema estomacal, disentería”. Eso se llama adhyātmika. O la mente no está muy bien. Y adhidaivika. Es tal como un frío muy severo, o mucho calor, o un terremoto, hay hambrunas, pestes. Hay tantas cosas, adhidaivika. Y adhibhautika, miserias ocasionadas por otras entidades vivientes. De esta manera nosotros estamos siempre implicados. Adhyātmika.

Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī preguntó que: “Yo no quiero esto, yo no quiero esto, ¿por qué ellos me lo han impuesto?”. Esta es una pregunta muy inteligente. “¿Hay alguna solución?”. Eso es inteligencia, no una mitigación temporal de... el tiempo, el clima... tal como en el verano o en el invierno. De cualquier manera en el verano siempre sufrimos de un calor abrasador y en ese tiempo estamos ansiosos por encontrar algún lugar fresco. Y durante el invierno estamos sufriendo por el frío intenso, la lluvia. Estas cosas tienen que pasar mientras estén en el mundo material no podrán evitar esto. Por lo tanto Sanātana Gosvāmī pregunta: “¿Por qué estás cosas me causan problemas, si yo no las quiero?”. Esto es muy inteligente. “¿Hay alguna solución?”.

En la civilización moderna, en la civilización moderna y la pasada, la gente tonta no quiere la solución. Ellos piensan que: “Las cosas son así y no podemos evitarlo, debemos sufrir”. Eso no es inteligente. Si están sufriendo, deben buscar algún remedio. Y verdaderamente, nosotros estamos haciendo eso. Pero debido a que nosotros no sabemos cuál es el verdadero remedio, nos hemos olvidado de ello. Pero hay una solución. Y para esta solución deben ir ante un maestro espiritual. Esto está descrito. Samsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya. Ellos... Esta vida materialista es siempre como fuego llameante en un bosque. Trāṇāya. ¿Cómo podemos salir de ello? Eso es llamado trāṇāya. Trāṇāya significa liberarse del sufrimiento. Kāruṇya-ghanāghantvam. ¿Cómo pueden ser mitigados estos sufrimientos? La gente se ha vuelto poco inteligente, ellos no entienden qué es verdadero sufrimiento y tampoco hacen ninguna investigación acerca de cómo mitigar el sufrimiento. Esa es la posición. Por lo tanto, ellos son llamados śūdras. Ellos son śūdras. Un brāhmaṇa es inteligente. Un brāhmaṇa... por eso, nosotros estamos tratando de hacer que la gente se vuelva brāhmaṇa para que se hagan inteligentes, no śūdras. Otros están tratando de hacer śūdras de ellos. Śūdras significa permanecer en la ignorancia y brāhmaṇa significa permanecer en el conocimiento. Esa es la diferencia entre brāhmaṇa y śūdra. Y las otras dos clases, kṣatriya y vaiśya son intermedios. Se entiende que los brāhmaṇas son la primera clase de hombres en la sociedad, los kṣatriyas la segunda clase, los vaiśyas la tercera clase y el remanente son todos cuarta y quinta clase.

Así que ¿qué harán ellos sí sólo hay reuniones de hombres de cuarta y quinta clase? Simplemente pasar alguna resolución, eso es todo. ¿Qué pueden ellos hacer? Como las Naciones Unidas, ¿qué pueden ellos hacer? Por los últimos veinte años ellos han tratado de solucionar los problemas del mundo. Tienen muchos departamentos. Uno de los departamentos es la Organización Mundial de la Salud, OMS, pero debido a que ellos son śūdras, ¿qué pueden hacer? ¿Qué pueden solucionar? En la actualidad el mundo está lleno de śūdras y ellos tienen dinero, por lo que simplemente están gastando en la gratificación. Es por eso que, de acuerdo con los Vedas, ellos no deben tener mucho dinero, simplemente deben tener el que realmente necesitan, eso es todo. Porque ellos no saben cómo utilizar el dinero. En la actualidad, a causa de que toda la población del mundo es śūdra, tan pronto como ellos tienen dinero, lo gastan en vino, en mujeres, lo desaprovechan. En Estados Unidos gente muy rica, gasta cinco mil dólares en una semana en la Florida para ver a una nudista bailando. Antiguamente, antes de esto, la gente era un poco inteligente, o al menos tenían alguna fe religiosa. Entonces construían un templo, una mezquita. En estos días esas cosas se han detenido. Tan pronto como la gente llega a tener dinero: “¿Cómo lo gastaré para obtener gratificación?”.

Si, antiguamente no había reuniones de śūdras. Las reuniones que se mantenían eran de brāhmaṇas, de personas santas, para considerar cómo la gente podía mantenerse feliz, cómo ellos podrían avanzar en la vida espiritual. Por lo tanto, los brāhmaṇas eran la cabeza y los otros, los kṣatriyas, los vaiśyas, los śūdras, acostumbraban seguir las instrucciones de los brāhmaṇas para su forma de vivir. Ese era un sistema muy bueno, eso es lo natural. Es tal como en el cuerpo, ahí están los mismos brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. El brāhmaṇa es la cabeza, el cerebro, los brazos son los kṣatriyas, el vientre son los vaiśyas y los śūdras son las piernas. De manera que cuando el cuerpo se encuentra en una condición sana, el cerebro se encuentra muy bien, entonces puede dar instrucciones a las piernas, a las manos, al vientre. El cerebro, si nosotros tenemos un buen cerebro no comeremos mucho. “¿Por qué debería comer más? Cuando no tengo hambre, ¿por qué debería cargar el vientre?”. Esto requiere cerebro. Y: “No, esto es algo muy sabroso, déjame comerlo”. Eso es no tener cerebro. Y después de comer, tiene diarrea. ¿Lo ven? Así que en cada acción se requiere del cerebro.

Es por eso que los brāhmaṇas, que son la primera clase de la sociedad y el cerebro, eran los que usualmente dirigían a la gente en general, a los que estaban entre los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras. Ellos acostumbraban dar instrucciones a los kṣatriyas, la siguiente clase de hombres inteligentes para la administración. Y lo usual era que los kṣatriyas dirigieran el gobierno de acuerdo con las instrucciones de los brāhmaṇas. Igualmente los vaiśyas, ellos producían granos y daban protección a las vacas. De esta manera ellos cumplían con su deber. Y los śūdras, ellos llevaban a cabo las órdenes de las tres clases más elevadas.

Podrán encontrar en esta instrucción, en este capítulo, que los sabios decidieron al final de la reunión que: ataḥ pumbhir dvija-śerṣṭhāḥ. La resolución pasó de esta manera porque todos ellos eran brāhmaṇas. Por lo tanto, el presidente, Sūta Gosvāmī dijo a todos los brāhmaṇas, dvija-śerṣṭhāḥ. Así fue como se dirigió a ellos. Dvija significa nacidos por segunda vez, un nacimiento del padre y la madre y el siguiente nacimiento por el padre espiritual y el conocimiento Védico. Este es el segundo nacimiento, la iniciación. El padre espiritual, el maestro espiritual da el segundo nacimiento a través de la madre, los Vedas. Es por eso que ellos fueron llamados dvija, nacidos dos veces. Nacidos dos veces. A menos que una acepte un maestro espiritual fidedigno, se es nacido una vez, se es śūdra. El śūdra no tiene algo tal como el segundo nacimiento. Sólo los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas. Los śūdras no son iniciados por que son menos inteligentes. Ellos no son iniciados. Sólo los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas. Dvija.

De manera que entre estos tres tipos de dvija, o nacidos dos veces, los brāhmaṇas son la primera clase, dvija. Por lo tanto, al final de la reunión, los... Porque todos ellos eran brāhmaṇas, ahí no había kṣatriyas. Era una discusión sólo entre brāhmaṇas. Naimiṣāraṇya. Ataḥ pumbhir dvija śerṣṭhāḥ. Dvija-śerṣṭhāḥ, los mejores de los brāhmaṇas. Ellos no eran brāhmaṇas ordinarios, ellos habían obtenido conocimiento védico completo. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. El varṇāśrama debe estar en la sociedad humana. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Vibhāga significa división. Ataḥ pumbhir dvija-śerṣṭhāḥ varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya. Todo mundo tiene su dharma. Brāhmaṇa, eso es dharma. Dharma significa el deber prescrito. Dharma significa el deber prescrito. Eso es dharma. Un brāhmaṇa es... Él tiene sus deberes, para practicar cómo ser veraz, satya; śama, cómo controlar sus sentidos y dama, cómo controlar la mente. Satyam śamo damas titikṣā, cómo aprender la tolerancia, el perdón. Satyam śamo damas titikṣā, ārjavam, cómo llegar a ser sencillo, honesto. Jñānam, conocimiento completo de todo. Vijñānam, la aplicación práctica. Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam jñānaṁ vijñānam āstikyam, fe absoluta en la literatura védica. Eso es llamado āstikyam. Eso es llamado teísmo, creer en los śāstras sin ninguna desviación. Eso es llamado teísmo. Ateísmo significa no creer en los śāstras, o no aceptarlos tal como son, comentarlos de acuerdo al capricho personal. Eso es llamado ateísmo. Teísmo significa tener fe, total fe en el conocimiento védico. Eso es llamado teísmo

Ese es un ejemplo que les he dado numerosas veces. El estiércol de la vaca es el excremento de un animal, aun así, la literatura védica confirma que el estiércol de la vaca es puro. Ahora, pueden argumentar: “Este es excremento de un animal. En una parte se condena el tocar excremento de animal, en ese caso se tiene que bañar tres veces y ahora está diciendo que el estiércol de la vaca, el cual también es excremento, es puro. ¿Cuál es su argumento?”. Deben aceptarlo. Eso es llamado teísmo. Porque los Vedas lo dicen, deben aceptarlo sin ninguna argumentación. Eso es llamado teísmo. No lo pueden cambiar, no lo pueden comentar. Eso es llamado teísmo, āstikyam. Brahma-karma svabhāva-jam. Y a menos que tengan tal fe absoluta en los Vedas, no pueden hacer ningún progreso. Esto no es posible. Si con su poco acopio de conocimiento quieren interpretar, desde el mismo comienzo no hay posibilidad de progreso.

Por lo tanto, podrán encontrar en el Bhagavad-gītā que Arjuna dijo cuando escuchó de Kṛṣṇa los principios del Bhagavad-gītā: sarvam etad ṛtam manye yad vadasi me (sic) pāṇḍava (BG 10.14): “Mi querido Kṛṣṇa, lo que sea que Tú digas en esta instrucción, yo lo acepto como la verdad perfecta”. Lo podrán encontrar. Primero que todo él dice: śiṣyas te ‘ham śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Desde luego que sad-dharma-pṛcchat debe estar ahí, pero cualquier cosa que el maestro espiritual diga debe ser aceptada en todo. Sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi me keśava (BG 10.14). Este es el principio. Eso es Llamado āstikyam, teísmo. Primero que todo deben aceptar a un maestro espiritual. Deben buscar a Kṛṣṇa o a Su representante. Arjuna se rindió a Kṛṣṇa. Śiṣya te ‘ham: “Yo soy Tú discípulo”. De manera similar, todo el mundo se debe rendir ante Kṛṣṇa o ante el representante de Kṛṣṇa. Este es el maestro espiritual. Si alguien no sabe quién es Kṛṣṇa, ni lo que Él habló, no vibra la palabra Kṛṣṇa, entonces no es un maestro espiritual. No puede ser un maestro espiritual. El maestro espiritual no está manufacturando sus propias ideas. Ese no es un maestro espiritual. Un maestro espiritual es quien habla exactamente las palabras que habló Kṛṣṇa. Ese es el secreto. No lo pueden cambiar.

La resolución a que se llegó en Naimiṣāranya fue esta: svanuṣṭhitasya dharmasya. Cada uno tiene su dharma, su ocupación particular, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Hay que ser lo suficientemente inteligente como para satisfacer a Kṛṣṇa a través del cumplimiento del deber propio. Entonces uno satisfará a Kṛṣṇa. Es tal como las diferentes partes del cuerpo, su deber es mantener al cuerpo en forma. Eso significa que se mantiene satisfecho al cuerpo. Estar en forma significa que todo, todo el metabolismo, la organización del cuerpo está yendo bien, entonces el cuerpo está en forma. Y tan pronto como hay una discrepancia en el proceso regular... hay muchos procesos que están dándose dentro del cuerpo. Kapha-pitta-vāyuh. Hay un muy buen arreglo mecánico. Se necesita que el cerebro esté muy bien para ocuparse en mantener estos arreglos mecánicos. Eso es el cerebro, eso es el cerebro. “Cuándo debo comer, cuándo no debo comer, cuándo debo dormir, cuándo debo...”. Todas estas son necesidades, pero se requiere del cerebro para ajustarlas. El comer, el dormir, el aparearse y la gratificación sensual, la protección, eso se requiere, pero se requiere del cerebro para realizar todas estas ocupaciones. Por lo tanto, el cerebro se requiere, y cada uno tiene su ocupación. Y la acción resultante, cómo es que las cosas llegan a darse de buena manera, exitosamente, ¿cuál es la prueba? La prueba es samsiddhi... (cortado)

Pero, cómo satisfacer a Kṛṣṇa es la ocupación. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.3). Hari-toṣaṇam. Esto es muy natural. Es como en una gran oficina, muchos oficinistas están esperando. La ocupación de cada uno debe ser estar listo para realizar la jornada de trabajo satisfactoriamente, o para satisfacer al director que maneja la oficina. Pero ¿cómo puede uno ver si el director está o no satisfecho? Inmediatamente en la oficina, en cada departamento hay un supervisor. Si el supervisor está satisfecho, pueden estar seguros de que el director estará satisfecho. De manera similar, están bajo la dirección del maestro espiritual. Si ven que el maestro espiritual está satisfecho, entonces deberán saber que Kṛṣṇa está satisfecho. Esto está confirmado por Viśvanātha Cakravartī: yasya prasadād bhagavat-prasādaḥ. Y yasyāprasādān na gatiḥ kuto ‘pi. Si el maestro espiritual no está satisfecho, entonces se irán al infierno. Yasya aprasādān na gatiḥ kuto ‘pi. Porque ¿quién va a recomendarnos con Kṛṣṇa para que seamos promovidos y para tantas otras cosas?

Ver por esto debe ser nuestra ocupación. Y no importa si actúan como śūdras, como brāhmaṇas o como kṣatriyas. Eso no importa. Si por sus acciones, sva-karmabhis tam abhyarcya. Si Kṛṣṇa está satisfecho con sus acciones, entonces sus vidas serán un éxito. No importa en qué posición se encuentren. No importa, si Kṛṣṇa está satisfecho. Este es el principio de la vida. Este es el verdadero dharma. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān pa..., mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. ¿Nos estamos rindiendo a Kṛṣṇa y satisfaciéndolo? Esa debe ser la ocupación que debemos procurar. De esta manera... Y este Capítulo es muy importante. Lo podremos discutir.

El dharma está realmente bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios. No pueden manufacturar un dharma. Porque nosotros no sabemos qué es el dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-paraṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa obedecer las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. No importa si son es hindúes, musulmanes o cristianos. Esto se explica en el sexto verso. Sa vai puṁṣaṁ paro dharma yato bhaktir adhoksaje (SB 1.2.6). El verso que leímos. Paro dharmah. Paro dharmah significa lo mejor, el dharma supremo. Yato bhaktir adhoksaje. No importa si son hindúes o musulmanes. ¿Están interesados en satisfacer a Dios? Esta es la religión de primera clase. De otra manera es de tercera clase, de cuarta clase... lo que sea que haga, no importa, si su interés es satisfacer a Dios, entonces es religión de primera clase. El nombre no es importante. Por lo tanto, nos encontramos con que todos aquellos que verdaderamente están avanzados en cuanto a principios religiosos son devotos, (cortado)... fidelidad. Es tal como el Señor Jesucristo, era devoto. De manera similar, Mahoma también lo era. Ellos eran devotos. Ellos nunca declararon: “Yo soy Dios”. ¿Dijo Mahoma algo como eso? No, él era sirviente de Dios. De manera similar, Jesucristo dijo: “Hijo de Dios”. Eso es muy bueno. Eso no es un problema. Si permanecemos fielmente como sirvientes de Dios, entonces ese es un sistema religioso de primera clase.

Esto es muy difícil de decir, pero bhāgavata-dharma, lo cual es llamado bhāgavata, es simplemente relacionarse con Kṛṣṇa... En el Śrīmad-Bhāgavatam no encontrarán otros tópicos más que aquellos que se refieren al establecimiento de la relación original con Kṛṣṇa, y por eso es de primera clase. Sa vai puṁṣaṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaitukī (SB 1.2.6), sin ninguna... ¿en el campo material... qué podemos hacer? De una manera u otra, aunque esto es... En la Biblia se dice que... ellos van a la iglesia para pedir pan. Pero eso no es paro dharmaḥ, porque hay hetu, alguna causa. Esta causa... de manera similar, en la religión musulmana, se hacen las cosas sólo para ser promovido al reino celestial. No, eso no es de primera clase. Primera clase significa ahaitukī, sin ninguna causa. No que: “Voy a ir a la iglesia, voy a ir a la mezquita, voy a ir al templo simplemente para pedirle algo a Dios”. Esto no es de primera clase. Es bueno en un sentido, esos sinvergüenzas al menos le oran a Dios. Eso ya es mucho. Pero ese tipo de oración no hace una religión de primera clase. Las oraciones, tal como fueron ofrecidas por Śrī Caitanya Mahāprabhu: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīṣa kāmaye (CC Madhya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4). “Mi querido Señor, yo no deseo ninguna cantidad de dinero”. Na dhanam, “ni tampoco deseo discípulos o seguidores”. Na dhanam na janaṁ na sun..., “tampoco una bella esposa”.

Muchas de las así llamadas encarnaciones de Dios, vienen por dinero, por una bella esposa o por muchos seguidores. Eso no es lo que se quiere, eso no es religión. Religión significa el que yo no quiera ninguna de esas cosas. Na dhanaṁ na janaṁ sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīṣa kāmaye. No por algo material... Ahaituky apratihatā. “Oh, yo soy un hombre pobre, yo no puedo amar a Dios, yo no puedo realzar mi servicio devocional”. No. El servicio devocional es muy bueno, apratihatā, no puedo ser determinado por ninguna condición material. Eso es dharma. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Esto es... esto es la prueba de que tan religioso soy, de que tan devoto soy. Esta es la prueba.

Debemos estar siempre alertas de la prueba de nuestro avance, cómo es que estamos haciendo avance. Porque a menos que lleguemos a ser devotos de primera clase, no hay posibilidad de que nos liberemos de esta condición material de vida. Eso no es posible. Esto no es posible. Ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati.

Muchas gracias. (fin)