ES/741127 - Clase SB 03.25.27 - Bombay

Clases por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741128 SB - Bombay, 28 noviembre 1974 - 39:19 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

asevayāyaṁ prakṛter guṇānāṁ

jñānena vairāgya-vijṛmbhitena

yogena mayy arpitayā ca bhaktyā

māṁ pratyag-ātmānam ihāvarundhe

(SB 3.25.27)

(pausa)

“Aquellos que no se ponen al servicio de las modalidades de la naturaleza material, sino que cultivan su conciencia de Kṛṣṇa, es decir, conocimiento con renunciación, y que practican yoga, en el cual la mente está siempre fija en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, obtienen Mi compañía en esta misma vida, pues Yo soy la Suprema Personalidad, la Verdad Absoluta”.

Prabhupāda:

asevayāyaṁ prakṛter guṇānāṁ

jñānena vairāgya-vijṛmbhitena

yogena mayy arpitayā ca bhaktyā

māṁ pratyag-ātmānam ihāvarundhe

(SB 3.25.27)

Entonces, asevayā ayam. ¿A qué nos dedicamos ahora mismo? Servimos a māyā de diversas maneras. Entonces, māyā tiene tres modalidades: sattva, rajas, tamas o una mezcla. Es como un mezclador de colores, que es muy experto en mezclar colores. En realidad, hay tres colores: azul, rojo y amarillo. Este azul, rojo, amarillo, la disposición de color de la mezcla: tres por tres igual a nueve, nueve en otros nueve, se convierten en ochenta y uno. En el mundo material, nosotros, las entidades vivientes, estamos coloreados de esta manera. Tres por tres: sattva, raja, tamo-guṇa. Tres por tres igual a nueve, y nueve multiplicado por nueve, que son ochenta y uno. Así que tenemos entidades vivientes con un colorido de ochenta y un colores. Alguien es ser humano; alguien es semidiós; alguien es gato; alguien es perro; alguien es sirviente, alguien es árbol; alguien es planta… hay 8.400.000 formas de vida. Y este es nuestro servicio. (perro ladrando en el fondo) Como el perro ladra. El piensa soy un perro, y lo mío es ladrar. Eso significa servir las leyes de la naturaleza material. Del mismo modo, una persona sirve de una manera, otra sirve de alguna otra manera—diversas maneras.

Porque este servicio no es lo nuestro. Nosotros somos, tal como nos enseña Caitanya Mahāprabhu, jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Nuestra principal función es servir a Kṛṣṇa. En Vṛndāvana, en Goloka Vṛndāvana, alguien sirve a Kṛṣṇa como Su amigo, los pastorcillos de vacas. Hay quienes sirven a Kṛṣṇa como gopīs, como amante. Alguien sirve a Kṛṣṇa como padre o madre, Madre Yaśodā, Nanda Mahārāja. Alguien es amigo de Kṛṣṇa que le sirve, como árbol, como agua, como flor, como tierra, como vaca, como ternero. De muchas maneras. Esa es nuestra función. Pero de una u otra manera no nos gustaba servir a Kṛṣṇa. Y por eso, hemos sido sometidos a este servicio de māyā bajo las tres modalidades de la naturaleza. Como un delincuente. A un criminal no le gusta obedecer las leyes del estado; por eso, al criminal se le encierra en la prisión y se le obliga a cumplir las leyes del estado. Existen las leyes del estado, ya sea fuera de la prisión o dentro de la prisión. Pero por lo general al que no obedece fuera de la cárcel las órdenes o las leyes del estado, es puesto en prisión. Pero las leyes del estado no las puede eludir. Eso no es posible. Porque ciudadano significa que debe cumplir con las leyes del estado.

De manera similar, somos partes integrales de Kṛṣṇa, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Lo he explicado muchas veces. Así que tan pronto como nos negamos a prestar servicio a Kṛṣṇa, inmediatamente aparece māyā, los atrapa, “Está bien. Ven aquí. Y sírveme a mí”. Esa es la situación. No puedes ser el amo de manera artificial. Esa no es nuestra naturaleza, y eso no será un servicio feliz para nosotros, es algo artificial. Artificial… He dado este ejemplo: Supongamos que con este dedo atrapo un alimento muy sabroso, rasagullā, y si el dedo piensa que “he atrapado el rasagullā. Me lo comeré”. No. No lo puede comer. Debes ponerlo aquí. Entonces obtienes el beneficio. Y si estropeas el rasagullà con tu mano y no lo llevas a la boca, entonces pierdes el beneficio. Del mismo modo, nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa. Nuestra actividad consiste en satisfacer a Kṛṣṇa. Eka bahu syama. Por los Vedas, entendemos que Dios se ha convertido en muchos. Muchos… de muchas maneras nosotros somos también partes integrales de Kṛṣṇa. Hay dos tipos de muchos. Uno de esos muchos es svāṁśa. Svāṁśa significa expansión personal. Y otra expansión es la expansión diferencial. Las expansiones diferenciales somos nosotros, las entidades vivientes. También somos expansiones de Kṛṣṇa. Mientras que los viṣṇu-tattva, son expansiones personales. Pero todos ellos tienen por objeto servir a Kṛṣṇa.

Eso se explica en el Caitanya-caritāmṛta, ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Kṛṣṇa se ha expandido. Los semidioses son también entidades vivientes como nosotros, pero han alcanzado una posición mejor. Como aquí también en el gobierno. En la vida ordinaria… todos somos ciudadanos, pero alguien tiene una mejor posición como ministros, presidentes o algún gran funcionario. Del mismo modo, los semidioses, también son entidades vivientes, lo mismo que nosotros, pero de diferente cuerpo. Diferente… el perro tiene su cuerpo de perro. Tiene hambre o hay alguna compañía, ladra. Y alguien tiene un cuerpo de ministro, da órdenes. Está en mejor posición. Y habrá alguien que este en una posición superior a la suya, y otro mejor que él, mejor que él alguien más. De ese modo llegamos a Brahmā, el Señor Brahmā. Él también es sirviente de Kṛṣṇa. Esa es la posición.

Entonces, nosotros, las entidades vivientes, somos sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es nuestra naturaleza. Esa es nuestra naturaleza. Simplemente tratamos de evitar el servicio de Kṛṣṇa. Por lo tanto, nos ocupamos en el servicio de māyā, el servicio de la naturaleza material, en distintos cuerpos.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

En el Bhagavad-gītā. Prakṛteḥ. Has sido puesto bajo las garras de māyā. Y ella te da lo que deseas conforme a tus deseos, porque deseas, bhoga vāñchā kare. A veces deseas disfrutar de esa manera, disfrutar así… todo el mundo trata de disfrutar. Pero disfrutar significa que nos enredamos. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si quieres disfrutar con Kṛṣṇa, esa es tu tendencia natural, y si quieres… y si quieres disfrutar de la vida sin Kṛṣṇa, eso es māyā. Eso es maya.

Tratamos de disfrutar. El disfrute es lo nuestro. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Ānanda. Kṛṣṇa es ānandamaya, y nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa. Nosotros también somos ānandamaya. Pero estamos buscando ānanda en una atmósfera diferente. Al igual que cualquier hombre puede convertirse en un ciudadano muy honesto, hacer negocios con honestidad, ganar dinero y vivir muy honorablemente. Pero no, alguien aprende a robar. El gobierno no le dice a nadie que se vuelva ladrón y vaya a la prisión. Eso no lo dice el gobierno. Pero has elegido convertirte en ladrón. Eso es todo, porque tenemos una pequeña independencia, somos partes integrales de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es completamente independiente; por lo tanto, tenemos la cualidad de la independencia. Pero debido a que somos una partícula muy pequeña diminuta, tenemos una partícula diminuta de independencia. Diminuto…

Así como si tomas una gota de agua del mar. También hay sal, pero es una partícula muy diminuta. Hay sal porque es parte integral del gran mar. Debe ser salada. De manera similar, Brahman, Para-brahman, Kṛṣṇa, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramam... (BG 10.12). Tenemos todas las cualidades. Nosotros somos Brahman, somos puros. Pero Kṛṣṇa es paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramam. Él es el supremo, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el principal, el principal pavitra, el principal brahma. Nosotros también somos brahma, pero pequeños brahma. También somos puros. Debido a que somos puros pequeños, a veces nos volvemos impuros. Por lo demás, nosotros por naturaleza somos almas espirituales puras. Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. Esta es la información de los Vedas. El puruṣa… puruṣa significa la entidad viviente que ha venido aquí a disfrutar. Asaṅga, no tiene relación con el mundo material, pero de una u otra forma piensa: “Yo soy esta materia. Tengo que disfrutar del mundo material”. “Soy este hindú, soy musulmán, soy indio, soy estadounidense, soy hombre, soy mujer, soy gato, soy perro, soy un árbol, soy un cerdo…”. De esta manera se identifica con la naturaleza material y disfruta o sirve. No puede disfrutar.

Esta es la filosofía para entender, que asevayāyaṁ prakṛter guṇānām. Tenemos que aprender la manera de olvidarnos de servir a la naturaleza material. Eso es bhakti-mārga. Es forzado, porque tenemos… kṛṣṇa-bhuliya jīva bhoga vāñchā kare. De una u otra forma nos hemos olvidado de Kṛṣṇa y tratamos de disfrutar el mundo material en diversas posiciones. Eso lo tenemos que olvidar. Esto no es lo mío. Esto es… y cuando entendemos esa posición, eso se llama auto-realización, “No soy sirviente de nadie. No soy sirviente de mi país, de mi sociedad, de mi amigo, de mi vestido, de mi gato, de mi perro. No soy el sirviente de nadie. Soy sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es autorrealización. Eso es autorrealización, asevayāyaṁ prakṛter guṇānāṁ jñānena, cuando uno llega a esta comprensión, no por sentimiento, sino por verdadero conocimiento, jñānena.

Quien llega a ser devoto, no es un necio. El devoto puro está lleno de conocimiento. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de muchísimas vidas, cuando uno es realmente jñānavān, cuando de verdad es sabio, se entrega a Kṛṣṇa. ¿Cómo? Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Se entrega a Kṛṣṇa. ”Kṛṣṇa, te olvidé durante tanto tiempo. Ahora entiendo que Tú lo eres todo”. Eso es conocimiento. Conocimiento verdadero. Por eso se dice, jñānena vairāgya-vijṛmbhitena. Este jñāna significa vairāgya—no más apego a servir a los supuestos sociedad, amistad, amor, patria. Todos estos son compromisos necios. Pero la gente no lo entenderá. Pensarán que, “Este es mi principal servicio. Este es mi principal..”.. ¿Cuánto tiempo servirá, mi querido señor? Pero cuando sirves a Kṛṣṇa, ese servicio automáticamente se vuelve posible. Es como nosotros damos prasādam todas las semanas los domingos, distribuimos prasādam. Ese es el bhakti-yoga. Bhakti-yoga significa compasión por las personas que no son devotas de Kṛṣṇa. Devoto o no devoto, al comer kṛṣṇa-prasādam, gradualmente se volverá devoto. Como ayer expliqué que el kṛṣṇa-bhakti comienza con la lengua, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Si ocupas tu lengua en el servicio del Señor, entonces el Señor se manifiesta. Él se revela a sí mismo. Sevonmukhe hi jihvadau. ¿Cómo es posible que jihvādau, comenzando por la lengua? Esto es cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Jihvādau, cantar Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare (los devotos también cantan). Es muy fácil. Puedes comenzar la conciencia de Kṛṣṇa simplemente cantando. Y tan pronto como cantes, continúas cantando, luego ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Ceto-darpaṇa-mārjanam significa limpiar el corazón. Porque el corazón, esta congestionado, lleno de cosas sucias: “Yo soy esto. Yo soy aquello. Yo soy esto. Yo soy aquello”, porque si cantas, gradualmente comprenderás que eres un alma espiritual; que no eres indio, ni americano, ni esto, ni aquello, ni aquello. Eso es autorrealización.

Porque el mundo entero gira bajo la influencia de este concepto erróneo. Yo pienso: “Soy indio y usted es estadounidense. ¿Por qué ha venido a nuestro país? Debe ser de la CIA. Debe ser de la CIA. ¿Por qué ha venido a nuestro país? En el pasado, los británicos enviaban misioneros y luego poco a poco se hicieron con el control, se apoderaron del gobierno. Del mismo modo, estos estadounidenses, también han venido como devotos, de la CIA, y por lo tanto lo que quieren hacer en realidad es hacerse con el gobierno. Así que lárguense”. ¿Por qué este malentendido? Porque no hay conciencia de Kṛṣṇa. Debido a que no hay conciencia de Kṛṣṇa, cualquier caballero, cualquier hombre en su sano juicio puede entender que, si estas personas son de la CIA, como es que han adoptado esta religión Vaiṣṇava: prácticamente no tienen comodidades, y todo se les niega, no comen carne, no tienen sexo ilícito. no beben, no se intoxican, no jue… tantos no, y aceptando todos los no, ¿y han venido aquí siendo de la CIA? Ni siquiera tienen inteligencia, inteligencia común y corriente. Y tratan de poner toda clase de impedimentos: “Oh, no pueden construir este templo. Tenemos que negarnos”. Toda clase de planes. En el Parlamento se ha hecho esta pregunta “¿Qué es esta gente, el movimiento Hare Kṛṣṇa? ¿Por qué... de dónde obtienen el dinero y qué... sabemos que son la CIA? ¿Va a tomar el gobierno alguna medida contra ellos?”.

Y, el miembro del Parlamento les respondió “no tenemos ninguna información de que sean personas de la CIA. Por lo tanto, no se puede plantear ninguna acción. Y en cuanto a su dinero, ellos venden literatura, libros. Con eso obtienen dinero y alguna contribución pública de moneda extranjera”. Pero aun así la gente nos acusa de esta manera. Y, ¿por qué esto es posible? Porque no hay conciencia de Kṛṣṇa. Porque son sirvientes de māyā, por eso piensan así. Por eso, la primera condición es asevayāyaṁ prakṛter guṇānām. Ellos siguen las exigencias de tamo-guṇa, rajo-guṇa, las modalidades de la naturaleza material y piensan de ese modo. Todo el mundo es así. Todo este mundo es así. Son sirvientes de māyā, sirvientes de tamo-guṇa, rajo-guṇa, y se inventan su propia manera de disfrutar. Conciencia de Kṛṣṇa significa purificarse por completo de la infección de māyā, sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Así lo afirma Kṛṣṇa. Aquel que es un devoto, totalmente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa… Entonces, ¿cuál es su posición? La posición es sa guṇān… sa guṇān etān, este prakṛter guṇān. Aquí se explica, prakṛter guṇānām. Hay tres guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa… quien se ocupa en servicio devocional, inmediatamente se vuelve trascendental a todas estas guṇas. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Entonces alcanza de nuevo su posición trascendental, Brahman. Brahma-jñāna, ahaṁ brahmāsmi. Esto es… esa es la posición que se alcanza. Y tan pronto como uno llega a esa posición, brahma-jñāna, brahma-bhūta… (SB 4.30.20). Ahora somos māyā-bhūta, nos identificamos con esta māyā, esta prakṛti-guṇa, las modalidades de la naturaleza material: “Soy esto, soy eso, soy esto, soy eso, soy eso”. Pero cuando nos volvemos brahma-bhūta —”Ya no pertenecemos a estas prakṛti-guṇās, a estas... modalidades de la naturaleza material. Pertenezco al alma espiritual, Suprema. Ahaṁ brahmāsmi“— este brahma-jñāna me hará feliz inmediatamente. Y esta es la característica, el signo de la persona que ha alcanzado brahma-jñāna.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhakti labhate parām

(BG 18.54)

Ese es el principio básico del bhakti. Y en este verso se explica lo mismo, jñānena vairāgya-vijṛmbhitena. Jñanena. Por eso, hacemos estas clases para despertar, jñānena. O bien lees estos libros, o escuchas del alma iluminada, eso despertará tu jñāna, tu conocimiento. O de lo contrario, si no puedes hacer eso… hay que hacer las dos cosas. Cantar Hare Kṛṣṇa. Algo muy sencillo.

Y en el verso anterior hemos comentado ṛjubhir yoga-mārgaiḥ (SB 3.25.26). Ṛju, método muy sencillo. Ṛju significa muy sencillo. Todo el mundo puede realizarlo. Susukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2), en el Bhagavad-gītā. Muy feliz. Si cantas Hare Kṛṣṇa y danzas, es una actividad que te hará muy feliz. Y danzando, y danzando, tan pronto como tengas hambre, puede tomar prasadam, listo. Entonces, ¿dónde está el problema? Por lo tanto, es ṛjubhir yoga-mārgaiḥ. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan hermoso que no hay problemas. Y otra cosa es que hay una gran esperanza. En todo lo que hacemos bajo el hechizo de māyā, no sabemos a dónde nos va a llevar, cuál es el fin último. No lo sabemos. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Estamos bajo el hechizo de māyā, impulsados por las guṇas. Debemos aceptar. Si no aceptas la conciencia de Kṛṣṇa y nos entregamos nosotros mismos en las olas de māyā, entonces no sabemos adónde vamos. Caitanya… Bhaktivinoda Ṭhākura dice, māyār bośe, jāccho bhese', khāccho hābuḍubu bhāi. Es como una brizna de paja en las olas del océano o de un río, está completamente sometida al control de las olas: a veces se hunde, a veces sale a la superficie, a veces va por aquí, va por allá. Nuestra posición es así. No sabemos que prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). Bajo la naturaleza material las olas de la naturaleza material nos arrastran, y no sabemos a dónde vamos, porque no tenemos control.

Pero, si quieres controlar la naturaleza material, tienes que entregarte a Kṛṣṇa. Eso se afirma, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). De no ser así, māyā te llevara. Puede que seas un gran primer ministro o algo así, pero tan pronto como māyā dicte: “Por favor, deja tu puesto vacante y vete”, ahora tienes que ser un perro. Tienes que serlo. ¿Cómo puedes desafiar a la prakṛti? Eso no es posible. Porque karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). se te ofrecerá tu próximo cuerpo. Por eso, la clase atea, tiemblan ante la idea de que hay otra vida. Debido a que su vida es pecaminosa, si hay otra vida, será castigado, será puesto en una condición de vida abominable. Y esa idea no les gusta, pero eso no significa que pueda librarse de ello. Hay un proverbio bengalí que dice gaye gumakhale … (indistinto)… ese cuerpo, una persona, pensaba “he hecho tantas actividades pecaminosas de modo que Yamarāja vendrá y me capturará y me castigará. Entonces, ¿cuál es la manera de evitarlo?” Así que pensó: “Voy a cubrirme el cuerpo de excremento para que no me toque”. (risas)

Eso no es posible, señor. Estás sujeto al control de māyā, la naturaleza material. Tratas de evitarlo de una u otra forma, pero no puede ser. No es posible. Según la infección… como si te contagias de alguna enfermedad, los medios artificiales no te salvarán. Debes desarrollar esa enfermedad y padecerla. No hay salida. Simplemente, la salida es que, si tomas precauciones, alguna vacuna, alguna inyección, entonces puedes evitarlo. Del mismo modo, no puedes… en el Bhagavad-gītā se afirma claramente: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No puedes evitar las manos de māyā sobre ti, o la naturaleza material. Nosotros la llamamos “māyā”, y la palabra científica moderna es “la naturaleza material”. Estamos completamente sometidos. No podemos evitarlo. Pero mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Si te entregas a Kṛṣṇa... “Bueno, ¿acaso Kṛṣṇa me salvará? ¿Soy tan pecador?” Sí. Kṛṣṇa puede hacerlo. Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ...

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

Entonces, ¿por qué no haces eso? ¿Por qué están tan ansiosos por servir a las modalidades de la naturaleza material? ¿Por qué no servir a Kṛṣṇa? Aquí está Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? No hay dificultad en absoluto. Simplemente viste a Kṛṣṇa. Ofrece a Kṛṣṇa buenos alimentos. Simplemente canta Hare Kṛṣṇa. Comes suntuosamente y te mantienes en buen estado de salud. ¿Dónde está la dificultad? Mâm eva ye… ¿Esto es muy difícil? La única dificultad es que no puedo abandonar todas estas actividades pecaminosas. No puedo dejar de fumar. No puedo dejar de beber. No puedo dejar de comer carne. No puedo dejar los juegos de azar. No puedo renunciar a la vida sexual ilícita. Esa es la dificultad. Por lo demás, servir a Kṛṣṇa no es nada difícil. No hay dificultad. Pero no puedo abandonar el servicio de mis actividades pecaminosas.

Por eso este verso dice, asevayāyaṁ prakṛter guṇānām. Esto es lo que tienes que aprender. Eso lo puedes aprender muy fácilmente si diriges tu atención al servicio… por eso este servicio de bhakti-yoga. Nosotros simplemente insistimos: levántate temprano en la mañana, haz este servicio, haz aquello… si de esta manera, nos ocupamos en el servicio de Kṛṣṇa, gradualmente nos olvidaremos del servicio de māyā. El servicio de māyā significa actividades pecaminosas, eso es todo. Mientras estemos al servicio de māyā, duṣkṛtinām, ocupados en actividades pecaminosas, no es posible. Pero si te ocupas de lo positivo y lo negativo… los Māyāvādī, simplemente tratan de ser negativos. No hay una ocupación positiva. Pero aquí en el bhakti-yoga, tenemos lo negativo y lo positivo. Por eso tenemos la energía eléctrica, con negativo y positivo. Y, hay iluminación. Tener solo lo negativo no te servirá. Y si no te preocupas de las cosas negativas, solamente las positivas tampoco te servirá. Pero el bhakti-yoga es tan fuerte que, si tomas el lado positivo del servicio a Kṛṣṇa, el servicio material, o el servicio de māyā, automáticamente se volverá negativo. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Eso se llama vairagya. El bhakti-yoga significa vairāgya-yoga.

Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam. Este es un verso acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu que fue compuesto por Sarvabhauma Bhaṭṭācārya. Cuando entendió a Śrī Caitanya Mahāprabhu, escribió este verso, vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ (CC Madhya 6.254). Śrī Caitanya Mahāprabhu es ese purāṇa-puruṣa, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el origen. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravar... (BG 10.8). Todo viene de Kṛṣṇa; por lo tanto, Él es purāṇa, el más antiguo. Más antiguo. Nadie puede ser más viejo que Kṛṣṇa, pero Él es siempre joven. Así es Bhagavan. Advaitam acyutam anadi. Anadi. Él no tiene adi. Él es adi. Ādi significa el origen.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Él es la causa de todas las causas. Así que este purāṇa-puruṣa, Kṛṣṇa, Él es el más antiguo. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Eso es Kṛṣṇa. Nunca verás la imagen de Kṛṣṇa como un anciano. No. ¿Alguien ha visto a Kṛṣṇa como un anciano? No. Nava-yauvanam ca, siempre fresco y juvenil. Es lo mismo. Has visto la imagen de la batalla de Kurukṣetra. Kṛṣṇa estaba ahí… por aquel entonces Él era bisabuelo, pero parecía tener veinte años, un muchacho joven. Así es Kṛṣṇa.

También nosotros nos volvemos como Kṛṣṇa. Los habitantes, de Vaikuṇṭhaloka también son entidades vivientes. Así como en este, dentro de este universo, universo material, hay entidades vivientes, ahí también hay entidades vivientes, pero están en un cuerpo espiritual, en un cuerpo con la misma forma del cuerpo de Kṛṣṇa. You have... you will read in the Sixth Canto of Bhāgavata, Śrīmad-Bhāgavatam, the Ajāmila, the vaikuṇṭha-dūta came from Ajāmila... er, to take Ajāmila. They are also four-handed, very beautiful body. That is Vaikuṇṭhaloka. But in Kṛṣṇaloka they are two-handed. So in the spiritual world there are so many varieties—four-handed, two-handed living entity. They're all nitya-mukta. They're everlastingly liberated. So we have been just like a prisoner is. Although he's a prisoner, he can be also good citizen. There is no hopelessness. Similarly, we are now prisoner in this material world, and we have got this material body. Therefore we are changing: sometimes young, sometimes old, sometimes these boys, sometimes... but tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), if you become Kṛṣṇa conscious, then, after leaving this body, you're not any more getting this material body. That is stated. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Then what happens? Mām eti: he comes to back to home, back to Godhead. Y tan pronto como vas, recibes tu cuerpo espiritual original, el mismo hermoso cuerpo que tiene Kṛṣṇa, el mismo que tiene Nārāyaṇa. Esa es la oportunidad.

Entonces, ¿por qué no aprovechar esta oportunidad de la vida humana, emprender la conciencia de Kṛṣṇa y volvernos devotos de Kṛṣṇa y hacer nuestra vida? Por eso el verso dice, pratyag-ātmānam ihāvarundhate. Esta oportunidad puedes tenerla en esta vida simplemente si sigues el proceso de bhakti-yoga. Yogena mayy arpitayā ca bhaktyā. That is required. You learn how to become a bhakta. Simply practicing śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanam... (SB 7.5.23), any of them. Either this nine processes or eight or seven or six or five or four. Take at least one, and make your life successful. Everyone can... Caitanya Mahāprabhu therefore prescribed the most important one—śravaṇam, simply hear. That's all. That will make your life successful.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)