ES/741201 - Clase SB 03.25.31 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741201 SB - Bombay, 1 diciembre 1974 - 42:41 minutos

******Documento pendiente de editar******

Devoto:

maitreya uvāca

iditvārthaṁverse kapilo mātur itthaṁ

jāta-sneho yatra tanvābhijātaḥ

tattvāmnāyaṁ yat pravadanti sāṅkhyaṁ

provāca vai bhakti-vitāna-yogam

(SB 3.25.31)

Prabhupāda: jāta-sneho yatra tanvābhijātaḥ.

(pausa)

Nitāi: “Śrī Maitreya dijo: Después de oír la afirmación de Su madre, Kapila pudo entender su intención, y habiendo nacido de su cuerpo, sintió compasión por ella. Entonces le explicó el sistema de filosofía sāṅkhya, que es una combinación de servicio devocional y perfección mística, tal como se recibe de la sucesión discipular”.

Prabhupāda:

viditvārthaṁ kapilo mātur itthaṁ

jāta-sneho yatra tanvābhijātaḥ

tattvāmnāyaṁ yat pravadanti sāṅkhyaṁ

provāca vai bhakti-vitāna-yogam

(SB 3.25.31)

Kapiladeva es el proponente de la filosofía Sāṅkhya. Es el Kapiladeva original. Más tarde, hubo otro Kapiladeva, al que se conoce como el Kapila ateo. Mientras que a este Kapiladeva se le conoce como Devahūti-putra, “El hijo de Devahūti” Kapila. El Sāṅkhya yoga, el Sāṅkhya yoga del posterior Kapila ateo, es diferente de este Sāṅkhya yoga. El Sāṅkhya yoga del Kapila ateo es un análisis de los elementos materiales. Y este análisis de los elementos materiales por parte del Kapila ateo es muy apreciado por los filósofos occidentales. Mientras que el Sāṅkhya yoga explicado y propuesto por Devahūti-putra Kapila es prácticamente desconocido.

Y este Kapila, Devahūti, el Kapila hijo de Devahūti, Su Sāṅkhya yoga significa bhakti-vitāna-yogam: cómo se lleva a cabo el bhakti, el servicio devocional al Señor. Eso es Sāṅkhya yoga. Y también se explica en este verso, cómo se recibe, tattva āmnāyaṁ yad pravadanti sāṅkhyam. Āmnāyam, mediante la sucesión discipular. No mediante la especulación filosófica, sino tal como se recibe del predecesor, por tradición, āmnāyam. Tattvam amnayam. No podemos inventar el tattva. Esa es una manera inadecuada de entender la verdad. Por lo general, los filósofos occidentales, tratan de comprender la Verdad Absoluta mediante el proceso ascendente. Hay dos procesos para entender la Verdad Absoluta. Uno es lo que se conoce como proceso ascendente, o lógica inductiva, el otro es el proceso descendente, o la lógica deductiva. Entonces, el proceso ascendente se basa en la especulación y el proceso descendente se basa en los hechos.

Esta tarde hablamos del Bhagavad-gītā, el Bhagavad-gītā se entiende por el proceso descendente, tal y como Kṛṣṇa lo ha hablado. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice que este sistema de yoga … también el Bhagavad-gītā es un sistema de yoga. Es bhakti-yoga. Aunque hay descripciones también de karma, jñāna y del yoga místico, y al final, del bhakti-yoga, en realidad su objeto es el bhakti-yoga, Bhagavad-gītā. También para los jñānīs, para los especuladores, a ellos, se les explica. Y también se habla a los que son haṭha-yogīs. Pero en última instancia, la conclusión es bhakti-yoga. Es como en el Capítulo Sexto del Bhagavad-gītā, se explica el sistema de yoga. Se explica el sistema de yoga, que consiste en que uno tiene que retirarse a un lugar apartado, sentarse muy derecho, formando un ángulo recto, y ver la parte frontal de la nariz, con los ojos medio cerrados. De ese modo, se describe en el Bhagavad-gītā, el sistema de haṭha-yoga, o sistema de aṣṭāṅga-yoga.

Pero cuando Arjuna dijo: “Este sistema de yoga es muy difícil para mí. Kṛṣṇa, yo no puedo concentrar la mente de ese modo...”.

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa

pramāthi balavad dṛḍham

tasyāhaṁ nigrahaṁ manye

vāyor iva suduṣkaram

(BG 6.34)

Hace cinco mil años, una personalidad como Arjuna, que estaba tan calificada que podía hablar con Kṛṣṇa como un amigo común y corriente… era una persona tan elevada, podemos simplemente imaginarlo. Nacido en la familia real, en una posición muy elevada, un gran guerrero. Y él dijo: “Kṛṣṇa, yo no puedo ejecutar este sistema de yoga. No me es posible”. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham, tasyāhaṁ nigrahaṁ manye: “Mi mente está tan perturbada que controlar la mente es igual que controlar el viento”. Supongamos que hay un viento muy fuerte, y que tratamos de detenerlo con la mano, ¿es posible? No es posible. Él da este ejemplo. Pramāthi balavad dṛḍham. La mente es incontrolable, como un loco. La actuación de la mente es así. Acepta una cosa inmediatamente y de nuevo la rechaza. Todo el mundo tiene esta experiencia. Por eso, dijo con franqueza: “Para mí no es posible controlar la mente. No puedo hacerlo”.

Ahora solo trata de entender el… una personalidad como Arjuna no es un hombre corriente. Kṛṣṇa le aconsejó practicar este sistema de yoga, la meditación, en general. En realidad, sistema de yoga significa meditación. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Los yogīs, ellos, dhyānāvasthita manasā, tienen la mente absorta en la meditación y concentran la mente en la forma del Señor Viṣṇu, el Viṣṇu de cuatro brazos. Eso es dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ.

yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavair

vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāma-gāḥ

dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogina

yasyāntaṁ na viduḥ surāsura-gaṇā devāya tasmai namaḥ

(SB 12.13.1)

Este sistema de yoga es para personas que están demasiado apegadas al cuerpo, el sistema de haṭha-yoga. Y por lo demás, el verdadero sistema de yoga es el sāṅkhya-yoga, o el bhakti-yoga, el verdadero sistema de yoga. Eso son preliminares. Por lo tanto, cuando Arjuna declinó eso, “No puedo practicar este sistema de yoga“, entonces Kṛṣṇa, para calmar a Arjuna… debido a que era amigo, Kṛṣṇa vio que Arjuna se consideraba incapaz de practicar este yoga. Lo tranquilizó diciéndole finalmente: “Mi querido Arjuna, no te agites”. Indirectamente le dijo, “Tú eres un yogī de primera clase”. ”¿Cómo es eso? ¿Qué soy un yogī de primera clase?” “Porque siempre estás pensando en Mí”. Arjuna, no conocía nada más que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, cuando se colocó en medio de los dos bandos en el campo de batalla... porque era una pelea familiar, así que Kṛṣṇa dijo, “Puedo dividirme”. Ambos se acercaron. Duryodhana se acercó y Arjuna también se acercó, “Kṛṣṇa, tú únete a mi bando”. Kṛṣṇa les dijo: “Tengo dieciocho akṣauhiṇī, divisiones de soldados. Eso para un bando. Y yo en persona, me iré al otro bando”. Así que Arjuna (Duryodhana) pensó: “¿Qué debo hacer simplemente me quedo con Kṛṣṇa? Y Kṛṣṇa dijo, 'No luchare. Si me uno a cualquier bando, no voy a luchar. Arjuna (Duryodhana) considero que era prudente que, “Voy a tomar Sus soldados, dieciocho divisiones, muchos miles de elefantes, caballos, cuadrigas”. Hay una estimación, una gran cantidad de elefantes, caballos. No recuerdo exactamente. Pero... así que Duryodhana decidió quedarse con los soldados de Kṛṣṇa (niño haciendo ruido) (aparte:) Ese niño puede ser... pero Arjuna pensó, “Si tengo a Kṛṣṇa en mi bando, eso será más que suficiente. No quiero sus soldados”.

Kṛṣṇa era un amigo muy amistoso y amable, no un amigo ordinario. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo: “Mi querido Arjuna, no te desanimes por no poder practicar este aṣṭāṅga-yoga. El yogī de primera clase es aquel que piensa siempre en Mí”. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). Aquel que ha aceptado a Kṛṣṇa en su corazón y piensa siempre en Kṛṣṇa, satataṁ smartavyaḥ viṣṇuḥ (CC Madhya 22.113), este es el sistema. Esto es meditación. Si uno está pensando en Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, esa es la meditación de primera clase. Nosotros aquí estamos viendo a Kṛṣṇa, de pie con Rādhārāṇī. Y si le vemos siempre, de forma natural dentro del corazón se formará la impresión de Kṛṣṇa. Y si servimos a Kṛṣṇa… los que están ocupados en el servicio, como ellos ofrecen este alimento, Kṛṣṇa. Han preparado este alimento muy bien, pensando en que “Kṛṣṇa lo comerá. Hagámoslo con mucha limpieza y gran atención”. Y lo que sea que puedan ofrecer, son cosas de primera clase… eso es meditación, porque están pensando en Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa tomará este alimento. Kṛṣṇa usará estas ropas. Estas flores las ofrecemos a los pies de loto de Kṛṣṇa”. Esa es la auténtica meditación. Y ese es el yoga de primera clase. Por eso, Kṛṣṇa en el Capítulo Siete aconseja que, “Si no puedes pensar en Mí, entonces puedes pensar en Mí en tu vida cotidiana”. Raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8): “Yo soy el sabor del agua”.

De modo que… ese es el sistema de yoga que tenemos que practicar, este sistema de yoga. Eso se llama sāṅkhya-yoga. Eso se explica en este verso, provāca vai bhakti-vitāna-yogam. Cuanto más piensas en Kṛṣṇa… satataṁ cintayanto mām, satataṁ kīrtayanto mām (BG 9.14). Esto se aconseja en el Bhagavad-gītā. Si cantas siempre el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces recuerdas a Kṛṣṇa. Inmediatamente, en tu corazón se despierta la forma de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā: “Siempre en el corazón…” Ese es el sistema de sāṅkhya-yoga, el sistema de yoga perfecto, bhakti-yoga-vitanam. Y Kṛṣṇa dice personalmente:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Este es el yogī de primera clase. Sea como sea, de una u otra forma, si puedes pensar en Kṛṣṇa siempre… eso es… lo que hemos denominado “conciencia de Kṛṣṇa”, siempre consciente de Kṛṣṇa. Entonces te conviertes en el sāṅkhya-yogī de primera clase. Bhakti-vitanam.

Kapiladeva entendió el deseo de Su madre. La madre era sumisa, porque para comprender el sāṅkhya-yoga, el bhakti-yoga, se requiere… la primera condición es la sumisión. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). No puedes entender el sistema de sāṅkhya-yoga o el sistema de bhakti-yoga si te enorgulleces falsamente de ser un sabio erudito o un especulador. Estas cosas no ayudarán. Tienes que escuchar acerca de Kṛṣṇa con mucha sumisión y aceptación, sin desafiar. Entonces serás capaz de comprender. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Puedes permanecer en tu posición. No importa lo que seas; simplemente escucha acerca de Kṛṣṇa. Hay tantas cosas acerca de Kṛṣṇa que podemos escuchar. Incluso si no tenemos educación, podemos escuchar a una persona que pueda hablar correctamente. Pero esa persona debe ser seleccionada, no una persona ordinaria, no un profesional, sino que como dice este verso, tattva āmnāyam. Āmnāyam significa que viene de la sucesión discipular.

Tenemos que aceptar un grupo positivo. Es como en las actividades políticas te unes a un partido, el partido del Congreso o este partido o aquel partido. Ese es el sistema, incluso en la política. Del mismo modo, tienes que aceptar un partido de devotos. No es que sean partidos distintos; son todos del mismo partido. Es como los partidos políticos pueden ser distintos, pero su objetivo es cómo mejorar la condición del país o de la gente. El objetivo es el mismo, pero pueden ser un poco distintos en sus formas. Del mismo modo, hay cuatro partidos āmnāya. Āmnāya significa la sucesión discipular. Un partido desciende del Señor Brahmā, y otro partido desciende de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, o la consorte de Nārāyaṇa, Viṣṇu. Es conocida como Brahma-sampradāya y la Śrī-sampradāya. Srī. Śrī significa Lakṣmī. Śrī significa belleza. Śrī significa fortuna. Por lo tanto, según el sistema védico, la palabra ““śrī”“ se agrega antes del nombre de la persona, śrī. Así que existe también la Śrī-sampradāya, también existe la Kumāra-sampradāya, además la Rudra-sampradāya. Son cuatro sampradāyas de Viṣṇu, er, Vaiṣṇavas. Brahma-sampradāya, Śrī-sampradāya, Rudra-sampradāya y Kumāra-sampradāya, reciben el nombre de āmnāya. Si quieres saber la verdad, tienes que aceptarlas. Tattva amnayam. Tattva āmnāyaṁ yat pravadanti sāṅkhyam. Esta es la filosofía Sāṅkhya. Debes tratar de entender la Verdad Absoluta a través de la sucesión discipular de āmnāya. Āmnāya.

En la Vaiṣṇava-sampradāya tenemos estas cuatro sampradāyas, este Brahmā es Brahma-sampradāya y Śrī-sampradāya. La Brahma-sampradāya está, en la actualidad, representada por la Madhva-sampradāya. Nosotros por ejemplo pertenecemos a la Madhva-gauḍīya-sampradāya, nuestra sampradāya procede su original de Madhvācārya. En esta sampradāya, esta sucesión discipular, estuvo Mādhavendra Purī. El discípulo de Mādhavendra Purī, fue Īśvara Purī, y el discípulo de Īśvara Purī es el Señor Caitanya. Nosotros venimos a través de la sucesión discipular del Señor Caitanya. Por lo tanto, nuestra sampradāya se llama Madhva-gauḍīya-sampradāya. Pero estamos en la āmnāya-sampradāya. No somos unos advenedizos. Nosotros no hemos inventado una sampradāya. Procede del Señor Brahmā. Similarmente, también existe la Rāmānuja-sampradāya. Proceden de la Śrī-sampradāya. Del mismo modo, está Viṣṇu Svāmī. Proceden del Señor Śiva, la Rudra-sampradāya. Además, está la Kumāra-sampradāya, Nimbāditya-sampradāya. El śāstra dice: sampradāya-vihīnās te mantrās te viphala matāḥ (Padma Purāṇa): “Si no perteneces a ninguna sampradāya, a un partido de bhaktas o devotos, entonces viphala matāḥ, tu veredicto o conclusión no dará frutos”. Eso no se acepta.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en presentar la conciencia de Kṛṣṇa, o la conclusión dada por Kṛṣṇa, o la conclusión en el Bhagavad-gītā, en esta filosofía āmnāya Sāṅkhya, discípulo tras discípulo. No es que, “Sé un poco más del ABCD. Soy, por lo tanto, un gran erudito. Puedo interpretar el Bhagavad-gītā a mi manera”. Eso no sirve de nada. Eso es inútil. No puedes hacer tu propio comentario. Pero… eso tampoco es muy bueno. Hay tantos comentarios que se han hecho sin este proceso āmnāya, este proceso de Sāṅkhya, y todos son inútiles. No tienen ningún efecto. Y esto es de lo más esencial. Por lo tanto, Bhagavān Kṛṣṇa en el Capítulo Cuarto dice, evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Eso es lo que se necesita, paramparā, āmnāya, esa sucesión discipular. De lo contrario será inútil. Ese es el secreto del éxito. Tienes que aceptar la misma filosofía tal como fue contemplada por Brahmā, por Nārada, por Brahmācārya… er, Madhvācārya, por Mādhavendra Purī, por Īśvara Purī, por… no puedes inventar nada nuevo más allá del alcance del sistema de filosofía āmnāya, Sāṅkhya. Eso es lo que se llama āmnāya. Porque somos imperfectos. En primer lugar, debemos saber que todos somos imperfectos. Por muy grande que pueda ser nuestra erudición, debido a que mis sentidos son imperfectos, por lo tanto, cualquier conclusión que saque de mi supuesta erudición, será imperfecta. Por eso, todos los científicos, los filósofos, utilizan esta palabra dicen “quizás”, “puede ser”, porque no tienen una conclusión correcta. No hay una conclusión correcta. Si simplemente se dedican a especular.

El conocimiento especulativo no puede ser perfecto. Es como nosotros estamos aquí sentados. Si hay algún sonido en el techo… ahora somos, digamos, cien personas sentadas aquí. Podemos especular que, “Este sonido puede ser por esta causa”. Pero, todos, podemos ser imperfectos, y si alguien dice desde el techo que, “Este sonido fue causado por esta razón”, eso es perfecto. Es perfecto, porque ha tenido una experiencia directa. Eso es lo que estaba hablando ayer por la tarde, que tienes que aceptar el Bhagavad-gītā mediante este āmnāya-prathā. Tattva amnayam. Kṛṣṇa le dice a Arjuna que este bhagavad-bhakti-yoga o Bhagavad-gītā yoga… eso es un yoga. Yoga significa lo que conecta, y viyoga significa que desconecta. Ahora estamos desconectados de la Suprema Personalidad de Dios. Tenemos que conectar de nuevo nuestra relación. Eso se llama yoga. Ese yoga se explica en el Bhagavad-gītā como karma-yoga, jñāna-yoga, aṣṭāṅga-yoga, y por último bhakti-yoga.

El bhakti-yoga es la última fase del sistema de yoga. Por eso el verso dice, bhakti-vitāna-yogam. Bhakti … es como si subes las escaleras, paso a paso, cuando llegas al último peldaño, ese es el final de tu ascenso; del mismo modo, el karma-yoga, el jñāna-yoga, el dhyāna-yoga, y luego el bhakti-yoga. Así que el fin último es el bhakti-yoga. Así que si tienes… si has dado unos cuantos pasos, eso es karma-yoga; si das unos cuantos pasos más, eso es jñāna-yoga; y unos cuantos pasos más, eso es dhyana-yoga; y cuando alcanzas el estado supremo, eso se llama bhakti-yoga. La escalera es la misma. Mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ (BG 4.11). Todo el mundo, trata de alcanzar la Verdad Absoluta suprema. Pero todo ello es simplemente una comprensión parcial. Mediante jñāna-yoga, dhyāna-yoga, karma-yoga puedes comprender la Verdad Absoluta de forma parcial. Pero con el bhakti-yoga, la puedes entender completamente. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Él no dice: “Mediante jñāna, por karma, por la meditación me puedes entender completamente”. No. No lo dice. Él dice claramente, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: “Tattvata, en verdad lo que Yo soy, eso solo se puede entender mediante el bhakti-yoga“. Ves el Bhagavad-gītā.

Entonces, para comprender la Verdad Absoluta, debes aceptar este sāṅkhya-yoga o bhakti-vitāna-yogam. Entonces entenderás muy… porque la pregunta, de Devahūti fue, manda-dhīḥ sukhaṁ buddhyeya. Sukhaṁ buddhyeya: “Muy fácilmente, sin muchos problemas, lo puedo entender. Por favor ten la bondad de explicarme de esta manera: la Verdad Absoluta que yo la pueda entender muy fácilmente”. Eso es el bhakti-yoga. En el Capítulo Noveno del Bhagavad-gītā dice, susukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Susukham. Si practicas el bhakti-yoga, te será muy fácil y al mismo tiempo muy placentero. Muy agradable. Susukhaṁ kartum avyayam. Y avyayam. Avyayam significa sin deterioro. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Si tú lo pones en práctica, aunque sea de forma parcial, tiene tanta potencia que te llevará cada vez más cerca al objetivo final de la vida. Eso es lo que se llama sāṅkhya-yoga perfecto.

Y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto educar a la gente en el sistema de sāṅkhya-yoga, o sistema de bhakti-yoga, porque es el proceso recomendado por las autoridades. Y es todo el āmnāya, el origen del āmnāya, tal como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, luego Kapiladeva—aquí tenemos a Kapiladeva— son mahājana. Mahājana significa grandes autoridades. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Es muy difícil entender la senda de la perfección. Por eso, los śāstras nos aconsejan, “Sigue al mahājana“. Eso es lo que se llama āmnāya. “You follow the mahājana“. And who are mahājana? They are also described in the śāstras: svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ (SB 6.3.20). Svayambhū means Lord Brahmā. Lord Brahmā is... another name is Svayambhū. He was found in the lotus flower emanating from the navel of Viṣṇu. So practically, he was not born of father and mother; therefore he is called Svayambhū. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ. Nārada Muni is authority. And Śambhu, Lord Śiva. Therefore there is Rudra-sampradāya, āmnāya, because he is authority. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ, kumāraḥ, this Kumāra. And Kumāra means catuḥsana, Sanaka, Sanat-kumāra, catuḥsana. They are also authorities. And Kapiladeva, here, Devahūti-putra Kapiladeva, He is also authority. In this way, Lord Brahmā, Lord Śiva, Kapiladeva, Manu and Bhīṣmadeva, Janaka, Janaka Mahārāja, Bhīṣmadeva, and Śukadeva Gosvāmī, Prahlāda Mahārāja—in this way there are twelve authorities, and all of them are following the Sāṅkhya philosophy or bhakti-yoga, all of them.

So we have to accept one of these mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Then you will be successful. Tarko 'pratiṣṭham: If you want to learn the Absolute Truth by logic and argument, it will never be possible. Logician... you may be one logician, better logician than me, and another logician may be better than you. But the Absolute Truth is avan manasa-gocara. By logical arguments how you can reach? That is not possible. Tarko 'prati... therefore it is useless waste of time. Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ. Scriptures, even you take the Vedic scriptures, there are so many: four Vedas... some of them are following the Yajur-veda, some of them following Ṛg-veda, some of them Sāma-veda, Atharva-veda. Then there are Upaniṣads. Then there are Purāṇas, then Brahma-sūtra, the Rāmāyaṇa, Mahābhārata. They are all right. But because I am ill-advised, I take conclusion differently. Śrutayo vibhinnāḥ. Or you take Bible or Koran.

So by simply reading all the scriptures, it is very difficult also. So śrutayo vibhinnā nāsāv munir yasya mataṁ na bhinnam. Muni, means thoughtful men, philosophers, they are also defeating one thoughtful man, another thoughtful man. Unless he defeats another man, philosopher, he does not become a very big philosopher. Therefore it is said, nāsāv munir yasya mataṁ na bhinnam. Why? You cannot become a muni unless you propound a different system of philosophy. So this is the position. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām. Therefore the truth of spiritual life is very complicated. It is very difficult to understand. Then how I shall be able to understand? The conclusion is mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). You follow the mahājana. Out of these twelve mahājana, you follow any one of them, and you will be successful.

So our proposition is that Kṛṣṇa is the original mahājana. Kṛṣṇa instructed Brahmā. Brahmā is also mahājana. And Kṛṣṇa instructed everyone. Just like Bhagavad-gītā, He is instructing everyone. How? Aham ādir hi devānām (BG 10.2): “All the demigods, they are subordinate to Me”. Aham ādi: “I am the original”. Everyone has learned from Kṛṣṇa. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is said, tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). So Kṛṣṇa is teaching personally just like Kapiladeva is teaching personally. So you take Kapiladeva's philosophy, Sāṅkhya philosophy, Kṛṣṇa's philosophy, Bhagavad-gītā, but try to understand as He says. Don't interpret in the wrong way. So this is āmnāya-tattvam. So if we fix up the idea how to receive transcendental knowledge and how to practice it, if we simply take the instruction of these mahājana, āmnāya, so that will be very beneficial and easy also.

So Kapiladeva will describe the Sāṅkhya philosophy to His mother; not only mother, but tanvābhijātaḥ. Naturally, if we take birth from my mother, I have got natural affection for my mother. But Devahūti is not ordinary mātra. She is very submissive. Therefore it is said that jāta-snehaḥ. Naturally there is affection, and when Kapiladeva saw that, “This woman... woman is supposed to be less intelligent, but she is very submissive and My mother”, in both ways He became compassionate that, “She is eager to know about the truth, and she is so submissive, and after all, I have taken... I have received this body from this woman, My mother. So let Me try to give her the best of the philosophical conclusion”. And that is Sāṅkhya philosophy. He will speak from the next verse.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. Jaya. (fin)