ES/710815 - Clase SB 01.01.02 - Londres

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710815SB - Londres, 15 agosto 1971 - 42:25 minutos

******Documento pendiente de editar******

Pradyumna: ...evāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

Prabhupāda: dharmaḥ projjhita-kaitavo.

Pradyumna:

dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

vedyaṁ vāstavam atra śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ

sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

(SB 1.1.2)

Prabhupāda: Leíste la traducción, ¿no?

Pradyumna: Ah, sí.

Prabhupāda: ¿Y el significado?

Pradyumna: No. Significado: “La religión incluye cuatro temas principales, a saber, actividades piadosas, desarrollo económico, satisfacción de los sentidos y, finalmente, liberación del cautiverio material”. (SB 1.1.2)

Prabhupāda: Entonces, el objetivo final es la liberación de esta vida condicionada, de la esclavitud. Estamos condicionados en todos los sentidos, podemos sentirlo. Tan pronto como encarnamos en un cuerpo material, inmediatamente estamos condicionados.

Tan pronto como entramos en algún estado... como si viniéramos de la India. He venido de la India a su país. Entonces estoy inmediatamente condicionado por el departamento de inmigración.

Así que este es el mundo material, este es el sistema. Tan pronto como entras en un tipo particular de cuerpo, estás condicionado. Así como los patos y los cisnes, mientras caminaban por el parque de St. James, cuando vieron que nos acercábamos, inmediatamente se tiraron al agua. Porque el pato está pensando que está a salvo en el agua. Y si alguien me tironéa para tirarme al agua, protestaré.

Él también es una entidad viviente; Yo también soy una entidad viviente. Tengo miedo de que me metan al agua y él está buscando refugio en el agua. El agua es la mismo. ¿Por qué uno busca refugio y por qué otro tiene miedo? Este es el mundo material. Porque yo estoy condicionado en un cuerpo separado y el pato está condicionado en un cuerpo separado. Los árboles... algunos árboles van hacia arriba y otros hacia abajo. Estas son las condiciones. Deha-yogena dehinām (SB 7.6.3).

Estamos siendo puestos en diferentes condiciones, bajo diferentes tipos de cuerpo. Así que la liberación significa que uno no estará bajo ninguna condición. Tal como Kṛṣṇa: Él no está bajo ninguna condición. Eso es liberación. Nosotros también podemos, porque somos partes integrales de Kṛṣṇa, también podemos volvernos sin ninguna condición. Al igual que Narada Muni. Nārada Muni está viajando en el espacio porque es un alma liberada. No está condicionado. Pero debido a que estamos condicionados, no podemos viajar en el espacio sin la ayuda de alguna máquina u otra cosa.

Esta vida condicional continúa dondequiera que vayas dentro de este mundo material. Hay innumerables universos, y en todos y cada uno de los universos, hay innumerables planetas de diferentes condiciones climáticas. Así como encontramos que la condición climática en la luna es diferente de la condición climática de esta tierra. La condición climática del sol es diferente de la condición climática de la tierra o de la luna. Todos, todos y cada uno de los planetas, todos y cada uno de los universos están condicionados de manera diferente. Esa es la belleza de la creación de Kṛṣṇa. Keśava tuwā jagat vicitra. Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: “Keśava, mi querido Señor Kṛṣṇa, Tu creación está tan llena de variedades”. Eso es un hecho.

Pero todas estas condiciones no nos gustan mucho. Estamos tratando de ser liberados de todas las condiciones. Por lo tanto, la liberación es el objetivo final. Como se afirma aquí, “La religión incluye cuatro temas principales, a saber, actividades piadosas, desarrollo económico, satisfacción de los sentidos y, finalmente, liberación del cautiverio material”.

Entonces, el objetivo final es la liberación, tenemos que ajustar las cosas, apuntando a ese punto. Esa es la verdadera civilización humana. La civilización védica se basa en este punto de vista, que todas las almas condicionadas tienen... ¿por qué se han quedado condicionadas? La razón es que se rebelaron contra Kṛṣṇa. Querían imitar a Kṛṣṇa. Esa es la mentalidad en todas partes. Ya saben, todo el mundo dice: “Oh, no me importa Dios. No me importa nada. Soy libre de hacer cualquier cosa”. Los hippies dicen: “No nos importa nada, las leyes estatales, las convenciones, la policía o cualquier cosa”. La idea es que todo el mundo está deseando la liberación, “Elévate”. Porque esa es nuestra posición constitucional. Liberación.

Todos están tratando de ser liberados. En los cuerpos inferiores al ser humano, no se busca de liberación. De las 8.400.000 especies de vida, 8.000.000 y al menos 300 especies, ah, 3.000 especies de vida, no se ocupan de la liberación. Deben vivir bajo las condiciones de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Has aceptado este cuerpo material voluntariamente para disfrutar de este mundo material.

Lo disfrutas al máximo bajo la condición de leyes estrictas de la naturaleza material. Ahora, en la forma de vida humana, en la forma de vida humana civilizada, la conciencia ahora está desarrollada. Existe la posibilidad de comprender por qué estás condicionado. No quieres condición; quieres la liberación. Esta pregunta surge en la forma de vida humana, no en la vida del gato, la vida del perro. No.

Así que debemos recordar que esta es la diferencia entre otros cuerpos y este cuerpo. Aquí, nos percatamos de que, “¿Por qué estoy condicionado?” Al igual que Sanātana Gosvāmī, cuando se acercó al Señor Caitanya Mahāprabhu... era un ministro, un gran hombre, muy opulento. Así que la primera pregunta que hizo al Señor Caitanya, ke āmi,' 'kene āmāya jāre tāpa-traya (CC Madhya 20.102): “Mi querido maestro, he venido a Ti para hacer la primera pregunta, '¿Qué soy? ¿Por qué estoy condicionado a sufrir siempre tres tipos de condiciones miserables de vida?' “

¿Por qué estás usando este ventilador? Debido a que estoy condicionado, no puedo soportar demasiado calor o demasiado frío. Tan pronto como salgo al parque, me estaba cubriendo. Así que deberían surgir estas preguntas, “¿Por qué estoy condicionado? A veces estoy cubriendo, a veces quiero un ventilados”.

Esta es la vida humana real, no simplemente imitar a los animales: cómo comer, cómo dormir, cómo tener sexo. No. La Śāstra dice que eso ya está establecido. No te preocupes. Como los cisnes y los patos de St. James. No se preocupan, “Oh, ¿qué comer?” sino que están recibiendo sus comestibles. No van a la oficina, a la fábrica. Incluso los cisnes y los patos, ¿qué decir del ser humano?

Este es el estudio de la naturaleza, que los cisnes y los patos están llegando a casa, están teniendo su vida sexual. Inmediatamente, todo está ahí. Según su estándar, todo está ahí. Āhāra-nidrā-bhaya, estas son las cuatro cosas requeridas para este cuerpo. Pero incluso un pequeño pato y cisne, lo tiene todo listo allí en St. James Park. No va a Downing Street. ¿Por qué no estudias?

Entonces, si un cisne está provisto de todas las necesidades de la vida, ¿por qué no lo estaré yo? Soy un ser humano muy desarrollado. ¿Por qué estoy tan ocupado en el desarrollo económico? Esto se llama ilusión. Pero aquel que es avanzado en conocimiento, sabe que, “Si el cisne ya está provisto de todas las necesidades de la vida, entonces yo también estaré provisto de todas las necesidades de la vida. No hay necesidad de esforzarse por ello”. Eso es un hecho.

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ

kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

(SB 1.5.18)

Por la fuerza del tiempo, justo a su debido tiempo, todo, lo que necesites, llegará. Como les estaba diciendo, que en mi infancia escuchamos mucho sobre la ciudad de Londres. Así que estaba deseando, “¿Cuándo iré a Londres?” Ahora, a su debido tiempo, estoy caminando por Londres. Así que Kṛṣṇa les ha proporcionado todo. No se preocupen. Por lo tanto, nuestro negocio principal debería ser cómo desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. No debemos preocuparnos por otras cosas. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Las cosas están ahí.

Entonces, incluso aunque estos son los problemas, deben estar basados en la religión. Religión significa portarse bien, acatar... igual que buen ciudadano significa portarse bien, acatar las leyes estatales. Así que lo primero es la religión, aprender a volverse consciente de Dios. Este es la primer necesidad de la sociedad humana. Pero han rechazado la religión. Se han vuelto seculares. Secular... ¿qué significa “secular”? Significa que no te importa ningún tipo de religión; solo trabaja muy duro para el desarrollo económico día y noche. Esta es la civilización moderna. No. Eso es un engaño.

Desde el mismo comienzo de la vida... tal como aconsejó Prahlāda Mahārāja, kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Los chicos... era un niño de cinco años. Él dijo: “Queridos míos..”.. Estaba predicando a sus compañeros de clase. Esto es vaiṣṇavismo. Incluso un cinco... como nuestra Sarasvatī, la hija de Śyāmasundara. Ella también predica. Aveces les pregunta, “sabes qué esKṛṣṇa?” Si alguien dice: “No, no sé”, “La Suprema Personalidad de Dios”. ¿Ven? Esto es natural. Simplemente a uno hay que darle la oportunidad.

Debido a que, quiero decir, una niña pequeña tiene la oportunidad de vivir entre personas conscientes de Kṛṣṇa desde el mismo nacimiento, ella está desarrollando eso, “Oh, yo también predicaré. Yo también predicaré”. De manera similar, el avance de conciencia de Kṛṣṇa significa que serás, quiero decir, empujado a cómo predicar, cómo predicar. Esa es una de las señales. Śravaṇaṁ kīrtanam. Si has escuchado bien sobre el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, entonces debes... La próxima etapa es kīrtanam. Kīrtanam significa predicar, cantar. Kīrtanam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23).

Ese es nuestro interés principal desde el comienzo de la vida. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Esta forma humana de vida es tan rara, después de muchos, muchos millones de nacimientos, muchos, muchos millones de años rotando a través de diferentes especies de vida, por el proceso evolutivo, hemos llegado a esta forma humana de vida. También en esta vida, si simplemente te dedicas al asunto de comer, dormir, complacer los sentidos y defenderte, entonces, ¿dónde está el avance? Sin avance.

Esa pregunta debería estar ahí, “¿Qué soy? ¿Por qué soy puesto en estas tribulaciones de la vida condicionada bajo las leyes de la naturaleza?” A menos que surja esta pregunta en la mente de uno, no es un ser humano, es un animal. Así (como) Sanātana Gosvāmī fue a Caitanya Mahāprabhu, y aunque él era un ministro, un erudito muy sabio, dijo: “Mi querido Señor, la gente me elogia como un hombre muy importante, un hombre erudito, un ministro. Pero sé que no sé. Esta es mi posición”. Grāmya-vyavahāre kaha ei paṇḍita, tāi satya māni (CC Madhya 20.100): “La gente, la gente corriente, la gente común dice que 'usted es tan gran erudito, tan rico, un ministro'. Dicen así. Pero sé que soy el tonto número uno. No sé lo que soy”. Esta es la posición.

Así que la gente debería saber... todos deberían saber qué es, cuál es su posición constitucional, por qué está bajo tantas condiciones de vida, cómo obtener la liberación. Estas son las preguntas. Estas se llaman... estas preguntas se llaman brahma-jijñāsā. Ese es el comienzo del Vedānta. Vedanta. Veda significa conocimiento; anta significa fin. Tanto tiempo hemos adquirido conocimientos en tantos departamentos, pero eso se ha vuelto inútil. Como soy un gran científico, un gran botánico o un gran político, estoy condicionado por las leyes de la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).

Entonces te conviertes en el profesor Einstein, o Nelson, o Clive, o esto o aquello, estás condicionado por la naturaleza material. No puedes superar esto. Todo estará acabado. Puedes pararte como una estatua en Trafalgar Square. Es un bulto de materia. Pero nadie puede decir adónde ha ido el señor Nelson, adónde ha ido el señor Clive. Nadie puede decirlo. Acabado. ¿Ven?

Por lo tanto, la civilización humana debe basarse en primer lugar en la religión, el “dharma”. ¿Y qué es ese “dharma”? Eso lo he explicado varias veces. Según Prahlāda Mahārāja, dharmān bhāgavatān. Dharma significa conciencia de Dios, conciencia de Kṛṣṇa. Eso es “dharma”. Eso es religión. Dharmān bhāgavatān. Así que desde el principio, en la escuela, en las escuelas primarias, se debe enseñar esta conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera civilización. Desafortunadamente, no existe tal arreglo.

Entonces vas a las autoridades, las así llamadas autoridades, sinvergüenzas. Infórmenles que, “Tomen esta educación. Preséntenla en las escuelas, universidades. Entonces habrá paz y prosperidad. De lo contrario, habrá hippies. Eso es todo. Puede que tengan universidades muy grandes, un sistema educativo, pero la producción será hippies desesperanzados y confundidos, eso es todo”. Desde el principio, todo el sistema debe ser cambiado, civilización sinvergüenza.

La religión primero. Primero la religión, luego las actividades piadosas. “Pertenezco a esta religión”, pero ¿cuáles son tus actividades? Ahora, “soy el libertino número uno”. ¿Ven? Y el otro día el chico preguntaba religión, blasfemia, pero por su apariencia parecía que era el libertino número uno. ¿Ven? Así que luchan simplemente por el falso prestigio de la supuesta religión. Religión significa vida piadosa. Eso es religión. No comer carne, no tener relaciones sexuales ilícitas, no apostar, no embriagarse: eso es religión, vida religiosa, vida piadosa.

En la sociedad humana lo primero es que debe haber religión, y religión significa vida piadosa. Todas las religiones... al igual que la religión cristiana enseña la vida piadosa: “No matarás”. En la vida piadosa, te ganas el sustento. Aunque tu sustento ya está arreglado, tu provisión para las condiciones de vida ya está arreglada, todavía, porque piensas que, “Sin trabajar, no puedo vivir bien”, está bien, desarrollo económico. Pero debido a que ante todo tu vida es religiosa, debido a que estás viviendo piadosamente, entonces puedes ganarte la vida de acuerdo a tu diferente estatus.

Los estatus son brahmán, kṣatriya, vaiśya, śūdra. En toda sociedad humana estas divisiones naturales de la sociedad ya están presentes. La clase inteligente de hombres, deben estudiar todas las śāstras, todas estas literaturas védicas, a fondo, y deben aconsejar a los políticos: “Mi querido señor ministro, usted gobierna, tome las decisiones de esta manera, sobre este principio”. Ellos aconsejarán, los brahmanes, clase inteligente de hombres. Y los kṣatriyas, administrarán y verán que la gente está ejecutando realmente la vida religiosa. Ese es el deber del estado.

La policía no está para acosarte si tomas una ramita del arbol y te va a acusar, “¿Por que la has tomado?” ¿Tienen esa experiencia? Porque no tienen otra ocupación que cosas insignificantes, están muy ocupados, “Oh, ven conmigo”, arrestado. Han construido su imperio explotando al mundo entero, y si alguien toma una ramita del St. James Park , va preso. ¿Ven? Porque no hay vida religiosa. Necios, sinvergüenzas, no saben gobernar. Por nimiedades, “Vamos”. Y cuando hay un carterista, se van. Pregúntale a la policía. ¿Ven?

Sin vida religiosa, el llamado desarrollo económico, significa complicación. Se está complicando.

sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa

te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa

(Gaurā Pahū verso 3)

¿Por qué debería haber ladrones? Si la sociedad se basarara en la religión, ¿por qué debería haber ladrones? ¿Por qué debería haber pícaros? No podría haber. Porque no están entrenados. Los mismos niños y niñas, niños europeos, niños y niñas estadounidenses... solo piensen en su vida pasada y ahora en esta vida. ¿Por qué hay diferencia? Porque se basaba en la religión. Basado en la religión. Por lo tanto la religión, luego el desarrollo económico. Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa). Ātma-dharma o bhāgavata-dharma.

Ātmānaṁ sarvato rakṣet. La śāstra dice que te protejas, eso es un... ¿cómo se llama? En inglés hay un proverbio: “La autoconservación es la primera ley de la naturaleza”? ¿Qué es eso? Entonces yo significa alma. Tu alma no puede caer. Ese es tu primer interés. Ātmā, ātmā significa alma, mente y cuerpo. Así que hemos tomado cuerpo. Todo el mundo está preparado... ahora la gente ni siquiera está ansiosa por cómo proteger este cuerpo.

Violan tantas leyes de comer, dormir, aparearse y enfermarse. Incluso ellos no saben cómo proteger este cuerpo, qué decir de la mente y el alma. Son tan bribones. Ātmānaṁ sarvato rakṣet tato dharmaṁ tato dhanam. Esa es la versión en la literatura védica que dice: “Trata de protegerte primero a ti mismo, luego al 'dharma', luego a tu principio religioso, luego a 'dhana', luego al dinero”. Pero en este momento no les importa el ser, no les importa la religión, simplemente quieren dinero.

Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es unilateral. No es que la gente pueda pensar que son sentimentales y simplemente cantan y bailan. No. Hay tomos de filosofía de vida, desde todos los ángulos de vista. Dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41, CC Adi 1.90). Desde el punto de vista de la religión, desde el punto de vista del desarrollo económico, desde el punto de vista de la gratificación de los sentidos y desde el punto de la liberación final, regresar al hogar, regresar a Dios. Es un movimiento tan agradable.

Desafortunadamente... por supuesto, la gente está tratando de comprender gradualmente la seriedad de este movimiento, al menos deberían conocer la seriedad de este movimiento. No es un movimiento ordinario. No es sentimental. Es el movimiento más científico y autorizado, cómo hacer feliz a la gente en este mundo y en el otro. Dharma, artha, kāma, mokṣa. Porque en última instancia, deben tener la liberación. Esta es la oportunidad.

Ahora, esta liberación, hay diferentes tipos de liberación, cinco tipos de liberación: sāyujya-mukti, sārūpya-mukti, sālokya-mukti, sārṣṭi-mukti. hmm, sāyujya, sārūpya, sālokya, sārṣṭi, sāmīpya. Mukti, liberación. Hay diferentes tipos de liberación. La primera liberación, como quieren los jñānīs o los especuladores, es otra cara del vacío, fundirse en la existencia del Absoluto. No quieren variedades.

Debido a que tienen una experiencia muy mala de las variedades en el mundo material, tan pronto como se trata de variedad, se estremecen, “Oh, ¿otra vez variedad?” Ellos no saben que hay variedad de bienaventuranza en relación con Kṛṣṇa. No pueden acomodar en su cerebro, debido a la falta de conocimiento. Por lo tanto, quieren sāyujya-mukti, fusionarse con la existencia del... volverse uno con el Supremo.

Eso es posible. Pueden tenerlo. Pero si pierdes tu individualidad, entonces puedes obtener la eternidad, pero no puedes obtener una vida dichosa de conocimiento, porque pierdes tu individualidad. Eso es suicida. Pero una entidad viviente, siendo alma individual, no puede permanecer en ese estado de vida impersonal. Porque los otros dos factores, a saber, adquirir conocimiento y adquirir una vida dichosa, faltan allí. Es simplemente la negación de estas variedades materiales. O solo por la eternidad: sat. Pero hay otras dos partes, cit y ānanda. Eso está ausente allí.

Entonces, debido a que no se realizan completamente, las entidades vivientes que toman sāyujya-mukti, vuelven a caer en el transcurso del tiempo. Porque no obtienen en el sāyujya-mukti las otras dos partes componentes de su vida, bienaventuranza y conocimiento, pleno conocimiento.

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(SB 10.2.32).

Los māyāvādīs impersonalistas, se someten a severas austeridades, penitencias, y se elevan hasta la refulgencia de Brahma, se fusionan con ella, pero nuevamente caen. Al igual que la chispa: entra en la llama del fuego, pero de nuevo existe la posibilidad de caer.

Así que sāyujya-mukti... sārūpya-mukti, tener el... para los vaiṣṇavas, ellos no aceptan este sāyujya-mukti, fusionarse con la existencia del Señor . Aceptan sārūpya-mukti. Sārūpya-mukti significa tener las mismas características del cuerpo que Viṣṇu. En los Vaikuṇṭhalokas, todas las entidades vivientes, los devotos, tienen cuatro manos.

Y solo en Kṛṣṇaloka, Kṛṣṇa tiene dos manos y Sus devotos también tienen dos manos. En otros lokas, Vaikuṇṭhalokas... hay innumerables planetas Vaikuṇṭhas, Nārāyaṇa es la Deidad regente, Lakṣmī-Nārāyaṇa. Y aquellos que ingresan a tales planetas, obtienen la misma característica corporal, luciendo exactamente como Nārāyaṇa.

Han visto la imagen de los Viṣṇudūtas que vinieron a liberar a Ajāmila. Se parecían exactamente a Nārāyaṇa. Los mismos cascos, los mismos adornos, exactamente. Al igual que su presidente o reina, si también estás vestida, también te verás como una reina. O si estás vestido, te verás como el presidente. Pero eso no quiere decir que seas presidente o que seas reina, simplemente por vestirte.

De manera similar, aunque los devotos y las entidades vivientes obtienen la misma característica del cuerpo como Nārāyaṇa, Viṣṇu, no son viṣṇu-tattva. Eso se llama sāyujya, sārūpya. Similarmente, sālokya, vivir en el mismo planeta. Sāmīpya, vivir cerca, exactamente cerca de Nārāyaṇa. Así como nosotros vivimos juntos, tú puedes vivir con Nārāyaṇa, sāmīpya, uno al lado del otro. Estos son los diferentes tipos de liberación.

Así que esta liberación debería ser el objetivo final de la vida, cómo obtener esta liberación, volver a casa, volver a Dios. Esa debe ser nuestra misión. No este llamado desarrollo económico. Eso ya está arreglado. Al igual que... en nuestra Sociedad Kṛṣṇa no estamos muy ansiosos por el desarrollo económico o la gratificación de los sentidos. Simplemente estamos interesados en cómo desarrollar nuestra conciencia de Kṛṣṇa.

La cuestión económica se resuelve automáticamente. No es que estemos sirviendo, no tenemos complacencia de los sentidos. Los matrimonios están allí. Nada está prohibido, todo está ahí. Pero está ajustado. Equilibrado. No como los gatos y los perros. Debe ajustarse de acuerdo con las normas y reglamentos. Eso es requerido. Eso es vida religiosa, eso es vida piadosa, y luego avanzas en la conciencia de Kṛṣṇa y finalmente obtienes la liberación. Continúa, lee.

Pradyumna: “La vida irreligiosa es una condición bárbara”.

Prabhupada: Hmm. La vida irreligiosa es una condición bárbara. Eso no es vida civilizada. Debe haber religión. Y religión significa conocer a Dios, eso es religión.

Continúa.

Pradyumna: “De hecho, la vida humana comienza cuando comienza la religión. Comer, dormir, temer y aparearse son los cuatro principios de la vida animal. Estos son comunes tanto a los animales como a los seres humanos. Pero la religión es la función extra de los seres humanos. Sin religión, la vida humana no es mejor que la vida animal, por lo tanto, en las sociedades humanas existe alguna forma de religión que apunta a la autorrealización y que hace referencia a la relación eterna del hombre con Dios”.

Prabhupāda: Ahora, en este momento, la religión está siendo sacrificada. Así es la sociedad animal. El otro día, el señor repetía: “Entonces somos animales”. Yo dije que: “Ustedes no son solo animales. Hay otros animales. Ustedes son animales occidentales, hay animales orientales”. ¡Son todos animales! Podemos desafiar a cualquier científico, a cualquier filósofo. Porque son impíos, no hay religión, son todos animales. Esta es nuestra declaración: animales. No los tomamos como seres humanos. Son simplemente animales. Que demuestren que no son animales. Que vengan aquí y demuestren que no son animales. Mmm.

Pradyumna: “En las etapas inferiores de la civilización humana, siempre hay competencia para enseñorearse de la naturaleza material..”.

Prabhupāda: Hmm. Eso está pasando. Las dos grandes guerras comenzaron en Europa simplemente sobre esta base, la alemana y la inglesa. Los ingleses, con su colonización, enrojecieron el mundo entero en el mapa: África y Asia, India y América, Canadá. Y los alemanes pensaron: “Así que esta nación de comerciantes..”..

Hitler solía decir “nación de comerciantes”. “¿Cómo han ocupado el mundo entero y somos tan inteligentes? Estamos fabricando tantas cosas. No tenemos mercado para vender”. Esa es la causa de las dos grandes guerras. Esto es un hecho. Cualquiera, cualquier político, cualquier señor sabe cuál fue la causa. La causa fue que Alemania siempre tiene envidia de Inglaterra. ¿Por qué esta envidia? Como Inglaterra quiere enseñorearse, envíe a Lord Clive a la India para explotar. Y el alemán quiere que “tenemos tantas cosas fabricadas. No las podemos vender”.

Esa es la causa de la guerra: enseñorearse. Todo el mundo está tratando de enseñorearse. Toda la situación económica. Todo el mundo está tratando de convertirse en “el señor de todo lo que miro”. Sí. “En la etapa inferior de la civilización humana, siempre hay competencia para enseñorearse de la naturaleza material..”.. Esa es la etapa más baja de la civilización humana. Pero eso está pasando como la etapa más alta de...

Cualquiera que haya desarrollado cómo explotar los recursos de la naturaleza, esa nación está llamada a ser muy civilizada o avanzada. Pero esa es la etapa más baja de la civilización. Todo el mundo está tratando de lograr el desarrollo económico mediante la explotación del mundo, cavando la tierra, las minas, el... esta es la etapa más baja, al igual que la civilización animal.

Continúa.

Pradyumna: “Impulsado por tal conciencia, el hombre se vuelve hacia la religión”.

Prabhupāda: Hmm? No, no.

Pradyumna: “...siempre hay competencia por enseñorearse de la naturaleza material, o sea, hay una continua rivalidad por satisfacer los sentidos”.

Prabhupāda: Sí. El principio básico es satisfacer los sentidos. La gratificación de los sentidos está ahí. Debe haber. Tenemos sentidos que deben ser satisfechos. Pero esa complacencia de los sentidos debe basarse en la religión. Religión. Dharma, artha. Arta. La gratificación de los sentidos significa desarrollo económico.

Sin desarrollo económico, no podemos disfrutar de nuestros sentidos, pero todo debe basarse en la religión. Esa es la civilización humana. Sin religión, simplemente gratificarse los sentidos, o el llamado desarrollo económico, eso es civilización animal.

Muchísimas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)