ES/710817 - Clase SB 01.01.02 - Londres

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710817SB - Londres, 17 agosto 1971 - 39:28 minutos

******Documento pendiente de editar******

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (lidera el canto del verso etc.)

dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ

sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

(SB 1.1.2)

Prabhupāda: ...(no se entiende)

Pradyumna:

dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ

sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

(SB 1.1.2)

Prabhupāda: ¿Alguien más? (corrige la pronunciación) Muy bien.

Pradyumna:

dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ

sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

(SB 1.1.2)

Traducción: “Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhāgavata Purāṇa propone la verdad más alta, que es comprensible para aquellos devotos que son puros de corazón. La verdad más alta es la realidad que se distingue de la ilusión para el bienestar de todos. La verdad erradica las tres miserias. Este hermoso “Bhāgavatam”, compilado por el gran sabio Śrī Vyāsadeva, es suficiente en sí mismo para la realización de Dios. Tan pronto como uno escucha con atención y sumisión el mensaje del “Bhāgavatam”, se apega al Señor Supremo”.

Prabhupāda: Entonces, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Dharma, religiosidad; kaitava, pretensión o engaño. Dharma artha kāma mokṣa (ES/SB 4.8.41, CC Adi 1.90). Se supone que estas cuatro cosas están destinadas a personas avanzadas espiritualmente o avanzadas en civilización. No espiritualmente, pero avanzadas en civilización.

Así que lo primero es dharma. Dharma es el principio básico de la civilización. Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa). Si no hay dharma, entonces es una sociedad de animales. Esa es la diferencia entre la sociedad humana y la sociedad animal. Hay ocho millones de especies diferentes de vida por debajo de la sociedad humana donde no importa la conciencia de Dios.

En la sociedad humana, ya sea que ejecuten correctamente los principios religiosos o no, en la sociedad civilizada, al menos hay un símbolo. Hay hindúes, hay musulmanes, hay cristianos, hay budistas y muchos otros también. Debido a que es una sociedad humana, debe haber alguna idea o algún principio de comprensión de Dios. Eso se llama religión.

Pero en nombre de la religión, hay... muchas cosas están pasando. Eso se llama kaitava, hacer trampa. No queremos discutir, pero más o menos, en este momento en cualquier categoría de religión a la que uno pertenezca, nadie está siguiendo estrictamente los principios religiosos. Es un hecho. Eso se llama kaitava.

Otro kaitava es aquel que no conoce el propósito de la religión. Religión significa, como ya lo hemos explicado varias veces, religión significa las reglas o las leyes dadas por Dios. Eso es religión. No las fórmulas. Las fórmulas deben estar, pero el verdadero principio básico de la religión son las leyes dadas por Dios. Al igual que vivimos en un estado, ya sea en Inglaterra, Alemania, Estados Unidos o la India, existen normas y reglamentos estatales. Buen ciudadano significa que están cumpliendo con las leyes estatales.

De manera similar, devoto significa que se atiene a las leyes dadas por Dios. Este es el... solo traten de entender. Al igual que un buen ciudadano significa que está siguiendo la ley estatal, como lo hacemos en realidad. Cuando hay un semáforo en rojo, inmediatamente detiene su automóvil porque debe cumplir con las leyes del estado; de lo contrario, se convierte en un delincuente. Aunque no hay nadie para mirar, aún así, tienes que detener tu auto, “Hay luz roja”. Eso es obediencia. Luego, cuando hay luz verde, enciendes tu auto.

La religión es así. Hay... como esto es un pequeño estado o una pequeña ciudad, Londres... es una pequeña ciudad en comparación con el universo; no es nada, una mancha. Entonces, hay tantas reglas, regulaciones y leyes, y el Señor Supremo, que está manteniendo, creando este universo, ¿no hay ninguna ley? ¿Cómo piensas así? Para una ciudad pequeña, una ciudad insignificante... a nuestro juicio no es insignificante, pero en comparación con el universo, ¿cuál es el valor de esta ciudad, Londres o Nueva York? Tan pronto como te elevas un poco, digamos veinticinco millas, no puedes ver tu ciudad. Todo termina.

Similarmente, hay tantas ciudades en las estrellas y planetas, arriba. Tantos universos, tantos mares, montañas, rascacielos, casas, que no podemos ver. Porque en el universo todas estas son simplemente partículas insignificantes. Entonces, si en esta partícula insignificante hay tantas leyes estatales, imagínense para manejar este asunto universal, el Señor Supremo, cuántas leyes y regulaciones deben haber. ¿Quién puede negarlo? Negar significa que es un sinvergüenza. Pero el hombre inteligente entenderá que si en un lugar pequeño hay tantas reglas y regulaciones, y en un lugar tan grande, tan universal—aṇḍāntara-stha-paramāṇu (BS 5.35)—hay leyes.

Los científicos también admiten que la ley de la naturaleza es tan sistemática. Incluso el profesor Einstein, estuvo de acuerdo en que, “A medida que avanzo, veo que debe haber un gran cerebro, Dios”. ¿No es así? ¿No lo dijo?

Devotos: Sí.

Prabhupāda: Hay conocimiento. Eso es conocimiento. ¿Todo se mantiene tan bien y no hay cerebro, no hay gerente? El que dice: “Dios ha muerto. No hay Dios”, es un granuja número uno. Nada más. Llévenselo inmediatamente, es un granuja número uno, eso es todo, por muy educado que sea, porque no sabe la psicología, cómo aceptamos al Supremo.

Supongamos que un niño ha venido a Londres. No puede ver a la Reina. O incluso el padre de un niño. Mucha gente viene a visitar Londres. No es que todo el mundo esté viendo a la Reina. Pero si dice: “Oh, no hay reina”, o “La reina ha muerto”, ¿será aceptado? De manera similar, algunos sinvergüenzas que no saben cómo se maneja este universo, pueden decir: “Dios está muerto. No hay Dios”, pero eso no será aceptado por un hombre cuerdo.

Un hombre cuerdo dirá: “Tiene que haber alguien, el origen de todo”. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Ese es el Bhāgavatam. Janmādy asya. El primer aforismo en el Vedānta-sūtra es que, “¿Qué es la Verdad Absoluta?” Athāto brahma jijñāsā. “Discutamos sobre la Verdad Suprema, la Verdad Absoluta”. La respuesta es que Brahma, el Supremo, es de quien todo procede. Él es el origen de todo. Descripción muy sencilla. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1).

Así que dharma, religión, en realidad significa comprender ese origen, la Verdad Absoluta. Eso es dharma. Entonces ese dharma, principios de la religión, está ahí en cada sociedad humana, ya sea en Europa o América o África o... hay alguna. Ese es el significado del ser humano. Si es una sociedad de seres humanos, debe haber algunos principios de religión. Sin religión... no importa qué tipo de religión sea, debe haber alguna religión. Si no hay religión, entonces es sociedad animal. Traten de entender. ¿Y cuál es el propósito de la religión? El propósito de la religión es, si la religión es el código dado por Dios, debemos saberlo.

Como un niño. Un niño está acatando las leyes, pero no sabe quién es el legislador, cómo se maneja la calle, cuáles son las leyes. Debe ser considerado como ignorante. Al igual que en nuestras escuelas y colegios, la constitución estatal, las leyes, los abogados, estudian. Uno puede no saberlo, pero esa no es una posición muy buena. Pero el que sabe, su posición es mejor. Simplemente saber, “Puede haber alguien, Dios. Él nos ha dado algunas leyes. Está bien, acatemos las leyes”, tal como lo hace el hombre común. Pero saber, esa curiosidad se llama brahma-jijñāsā .Eso se requiere. La sociedad humana, el ser humano debe estar interesado en conocer eso, la Suprema Verdad Absoluta, que nos ha dado estos códigos y leyes.

Eso se explica en el Bhagavad-gītā, que estas leyes, estas leyes materiales de la naturaleza, son muy fuertes. Son promulgadas por el Señor Supremo, como entendemos del Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Mayādhyakṣeṇa, “Bajo Mi superintendencia”. Las leyes... al igual que las leyes están allí; al mismo tiempo, el gobierno tiene un departamento que se llama departamento de orden público. Las leyes salen muy bien, el departamento de orden público las examina. Así que ese examinador, departamental, puede ser, pero el examinador original es el Señor Supremo, Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, mayā adhyakṣeṇa: “Bajo Mi supervisión”.

Al igual que en nuestra institución, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, aunque soy el director, tengo muchos asistentes, los miembros del GBC. Me están asistiendo, departamentales. Alguien está aquí, alguien está allí. De manera similar, Dios tiene una gestión departamental, y debido a que es un asunto tan grande, hay... ¿qué es un koṭi? Koṭi significa diez millones? ¿Eh? Diez millones multiplicados por treinta y tres. ¿Cuánto es?

Devotos: 330.000.000.

Prabhupāda: Hay 330.000.000 de oficiales de Kṛṣṇa. Debe haber. Un asunto tan grande. Si para administrar una pequeña tienda tenemos tantas cosas... este es gerente, aquel es asistente del gerente, esto es... en un asunto universal tan grande, allí Kṛṣṇa tiene asistentes. Y 330.000.000 asistentes dentro de un universo, y hay innumerables universos. Y todos y cada uno de los universos, similarmente debe haber 330,000,000, o algo así. Se les llama semidioses.

Semidioses significa exactamente bajo la posición de Dios. Así como aquí hay gobernador. Inmediatamente debajo de él hay secretarios. De manera similar, estos semidioses son diferentes funcionarios, secretarios, directores bajo Dios. No negamos la existencia del semidiós, pero no lo adoramos como Dios. Lo adoramos, le damos todo respeto.

Al igual que si el secretario de la reina viene aquí, le daremos todo el respeto porque es el secretario de la reina. Pero nunca aceptaremos que él sea el rey. No, eso no es posible. Eso es cuerdo. No es que... nosotros los vaiṣṇavas, estamos preparados para ofrecer respeto hasta a la hormiga, y ¿por qué no al secretario? Cuando le ofrecemos a un gran oficial, no es que estemos halagando. Es la etiqueta, es el deber, ofrecer respeto a las personas respetables.

Damos todo honor a los semidioses, pero no aceptamos a los semidioses como el Supremo. Esa es la filosofía vaiṣṇava. Puede haber 330.000.000 o 330.000.000 de secretarias, pero nosotros decimos... tal como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). El único amo o controlador es Kṛṣṇa. Āra saba bhrtya. Y todos los demás semidioses... como el Señor Brahmā, Śiva, tantos otros. Indra, Candra, Varuna. 330.000.000, ¿cuántos podemos recordar? No es posible. Pero hay. Todos son sirvientes.

ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya

yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya

(CC Adi 5.142)

Él está tirando los hilos. Al igual que la muñeca que baila, hay un hombre tirando los hilos. Estas son las descripciones en las śāstras, o literaturas védicas. Así que no debemos igualar o no debemos poner a los semidioses al mismo nivel que Dios. Eso es una ofensa.

Los māyāvādīs, porque piensan, “Dios no tiene forma, es impersonal, no puedo meditar sobre nada que no tenga forma. Así que déjame imaginar algo..”.. Esa es su teoría. Dicen: “Déjame imaginar una forma de Dios”. “. Sādhakānāṁ hitārthāya brahmaṇo rūpa-kalpanaḥ. Kalpana, “imagina”. La filosofía māyāvādī es esa, que “Imaginas una forma de Dios. En realidad, no hay forma de Dios”. Esa es su teoría. Y decimos: “No. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Él tiene forma, pero no una forma como la mía”. Eso lo sabemos. Es un tipo diferente de forma. Un material diferente. O no decimos material: ingrediente diferente, espíritu, espíritu total.

Esa es nuestra filosofía. Dios es una persona como tú y como yo. Mientras estamos sentados juntos; me estás viendo, te estoy viendo. De manera similar, si te elevas a la perfección del servicio devocional, irás a Dios y lo verás como me ves a mí, yo te veo a ti. Verás a Kṛṣṇa. Traten de entender. Por lo tanto, hay tantos sistemas religiosos que dicen: “Dios no tiene forma. No hay Dios. Imaginemos”. Estos son... este tipo de religión es una religión engañosa.

Por eso se dice aquí, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Infiel. Porque no hay información real. La información real es īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1), el Señor Supremo tiene Su cuerpo espiritual, y Él es... en la Biblia cristiana también se dice: “El hombre está hecho según Dios”. ¿No? A menos que Dios tenga forma, dos manos, dos piernas, así, ¿cómo tiene el hombre dos manos, dos piernas? Si somos una imitación de Dios, entonces Dios debe ser una persona. Esta es una conclusión natural.

De modo que el concepto impersonal de Dios es un concepto imperfecto de Dios. Eso no es perfecto. Están desconcertados porque Kṛṣṇa, Dios, es sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). No pueden imaginar que una forma de sac-cid-ānanda pueda ser posible. Esa es su falta de conocimiento. Pero aprendemos de la literatura védica que Dios tiene forma, forma completa, como nosotros. Al igual que Kṛṣṇa, verán, también tiene dos manos, también toca la flauta, con Su consorte, Rādhārāṇī. Ella también tiene dos manos, linda cara, linda cabeza. Todo está ahí. Sólo los ingredientes son diferentes.

Estos ingredientes, en el actualmente... También tengo forma, forma espiritual. También tienes forma espiritual. Ahora esa forma espiritual está cubierta por un vestido material. Al igual que mi cuerpo está cubierto por esta camisa. No puedes ver el cuerpo real. De manera similar, el cuerpo espiritual ahora está cubierto por este cuerpo material, por lo tanto, no lo podemos ver. Además de eso, nuestros ojos presentes, eso también es material. Entonces, con ojos materiales, no podemos ver a Dios. Pero Dios tiene forma. Es un hecho. Ahora no podemos ver. Por lo tanto el proceso es que tenemos que purificar nuestros ojos, nuestras piernas, nuestras manos y todo, para que podamos servir a Dios.

Este arcana-paddhati, el servicio devocional, aunque tenemos este cuerpo material, bajo la dirección de la śāstra, bajo la dirección del maestro espiritual, estamos trabajando, estamos tratando de servir a Dios, Kṛṣṇa. Entonces ese servicio es tan bueno como el servicio en el mundo espiritual. No hay diferencia. Al igual que... el ejemplo es: al igual que tienes un mango verde. Mango verde. El mango verde no es tan sabroso, pero cuando está maduro, es sabroso. El mango no es diferente. El mismo mango. Esperas. Espera el momento en que esté maduro, lo probarás, y sentirás que es agradable.

Similarmente, al principio, en la etapa de neófito, cuando decimos: “Debes levantarte temprano en la mañana, ofrecer maṅgala-ārati, hacer esto, bañarte”, estas cosas, porque no estamos maduros, en la etapa de neófito, estas cosas parecen ser molestias, no de buen gusto. Pero tienes que hacerlo bajo la orden del maestro espiritual y la orden de las “śāstras”. Porque a menos que practiques, ¿cómo puedes…? Pero cuando maduras practicando, practicando, cuando uno está acostumbrado... digamos que practicando desarrolla amor por Dios. Entonces, cuando está enamorado de Dios, no puede prescindir de él. Automáticamente se levantará temprano en por la mañana, automáticamente lo hará todo, es simplemente cuestión de tiempo para llegar a ese estado maduro.

Este es el proceso, que estamos sirviendo aquí a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también es muy amable. Porque si Kṛṣṇa en Su forma espiritual, Él está presente... por supuesto, no hay diferencia. Para Kṛṣṇa, no hay diferencia, material y espiritual, porque, en última instancia, todo es espiritual. Pero aun así, aceptando que no podemos ver la forma espiritual en el momento presente... ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Debido a que nuestros sentidos ahora están embotados, no podemos ver la forma espiritual de Kṛṣṇa en este momento. Por lo tanto, debido a que no podemos ver a Kṛṣṇa con los ojos actuales, debido a que no podemos servir a Kṛṣṇa con nuestra mano actual, entonces Kṛṣṇa aparece de una manera que podemos ver, podemos tocar. Eso es Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa puede aparecer de cualquier forma. Él es todopoderoso. Entonces, cuando aparece como una estatua de piedra, eso no significa que Kṛṣṇa sea una piedra o una estatua. Kṛṣṇa es el mismo Kṛṣṇa, pero aparece ante mí como una estatua de piedra porque no puedo tocar nada más allá de esta piedra. No puedo ver más allá de esta piedra. Es Su misericordia. Por eso se le llama arcā-avatāra, encarnación de la Deidad adorable. Entonces, nunca debemos pensar que “Kṛṣṇa no está viendo. Si cometo alguna ofensa, o... Kṛṣṇa está en Vaikuṇṭha. Aquí puedo hacer lo que quiera”. (risas) No hagas eso. Esa es una gran ofensa. Por lo tanto hay... siempre debemos pensar, “Oh, Kṛṣṇa está aquí”. Debemos ser respetuosos exactamente como Kṛṣṇa está aquí. No hagas diferencia, “Este Kṛṣṇa es una estatua de piedra”.

Similarmente... por lo tanto, el mandato de la śāstra es arcye śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ (Padma Purāṇa, Brahma Khaṇḍa 25.15-18). Pensar en la Deidad como hecha de piedra, pensar en el maestro espiritual como un hombre ordinario, arcye śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ, aceptar a un vaiṣṇava como perteneciente a alguna casta y credo... al igual que en la India hay muchos de los llamados brahmanas, piensan que “Estos europeos vienen de una familia de bajo nivel. ¿Cómo podemos aceptarlos como brahmanas?” No. Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ.

Cuando uno ha recibido la iniciación vaiṣṇava y ha cumplido debidamente con sus deberes, no se le debe considerar perteneciente a esa casta. Un maestro espiritual no debe contarse entre los seres humanos ordinarios. Del mismo modo, esta Deidad, aunque sabemos que la hemos hecho de piedra, no es piedra. Él es piedra para los de corazón de piedra. Si uno tiene el corazón de piedra, entonces Kṛṣṇa permanecerá como piedra para siempre. Pero si uno ablanda su corazón cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces hablará con Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Kṛṣṇa está siempre presente.

Por eso se dice aquí... cualquier religión que no enseñe acerca de Dios, que no sepa lo que es Dios, es una religión engañosa. Eso es todo. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Religión engañosa. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha dicho:

pṛthivīte yāhā kichu dharma-nāme cale

bhagavat prahe tāhāṅ paripūrṇa chale

“En todo el mundo, lo que está pasando..”.. Es una fuerte crítica. En nombre de la religión, el Bhāgavata dice: “Todos están haciendo trampa”. Eso es todo.

Porque no tienen idea de lo que es Dios. Tampoco en sus principios hay servicio a Dios, hay dedicación a Dios. Simplemente oficial en la llamada religión. Por lo tanto, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dijo: “Todas estas son religiones engañosas”. Religión significa que cuando uno acepta alguna religión, debe saber: “¿Qué es Dios; qué soy yo; cuál es mi relación con Dios; cuáles son las leyes de Dios, cómo debo actuar?”. Tantas cosas que tienes que aprender. Eso es religión. Simplemente estamparme con algún sello de goma que diga, “Pertenezco a esta religión”, “Pertenezco a esa religión”, eso no ayudará. Eso es hacer trampa. Te estás engañando a ti mismo.

Otro punto es que no importa... No digo que su religión sea engañosa o que mi religión sea de buena fe. No digo eso. No tenemos derecho a decir eso. Quiero ver... “Yo” significa que somos bhāgavata. Somos representantes del bhāgavata-dharma. Cualquier religión que puedas profesar, no importa, quiero ver si has obtenido el resultado de la religión. El resultado de la religión es que amarás a Dios. Ese es el resultado de la religión. Si realmente te has convertido en un amante de Dios, entonces tu religión, no importa la religión que profeses, es perfecta.

Pero si en lugar de desarrollar amor por Dios, has desarrollado amor por tantas tonterías, entonces simplemente has perdido tu tiempo. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ. No cualquiera que no esté siguiendo estrictamente los principios religiosos. Incluso si está siguiendo estrictamente el principio religioso... svanuṣṭhitaḥ puṁsām, dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsām. Pero el resultado debe ser que debe ser un amante de Dios. Viṣvaksena-kathāsu yaḥ. A menos que uno se vuelva amante de Dios, no estará interesado en escuchar acerca de Dios. Aquí están sentados, algunos niños y niñas. Hay millones de personas. Como tienes poco amor por Kṛṣṇa, estás sentado. Por lo tanto, estás sentado. Sin el desarrollo del amor por Dios, nadie está interesado en escuchar acerca de Dios.

Entonces, al seguir cualquier sistema de religión, si no desarrollamos nuestro amor latente por Dios, seguir tal principio religioso significa simplemente una pérdida de tiempo. Eso es todo. Porque no tiene ningún efecto. El efecto debe ser que por seguir el principio religioso, estás desarrollando amor por Dios. Ese es nuestro bhāgavata-dharma. ¿Qué hora es?

Śyāmasundara: Casi las ocho.

Prabhupāda: Muy bien. Hagan un poco de kīrtana. (cortado) (fin)