ES/730728 - Clase BG 01.40 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730728BG-Londres, 28 julio 1973 - 47:37 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

adharmābhibhavāt kṛṣṇa

praduṣyanti kula-striyaḥ

strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya

jāyate varṇa-saṅkaraḥ

(BG 1.40)

(cortado)

adharma — irreligión; abhibhavāt — se vuelve predominante; kṛṣṇa — ¡oh, Kṛṣṇa!; praduṣyanti — se contamina; kula-striyaḥ — damas de la familia; strīṣu — por las mujeres; duṣṭāsu — contaminadas así; vārṣṇeya — ¡oh, descendiente de Vṛṣṇi!; jāyate — aparecen; varṇa-saṅkaraḥ — hijos no deseados.

Traducción: “¡Oh, Kṛṣṇa, cuando la irreligión prevalece en la familia, las mujeres de ésta se contaminan, y de la degradación de la mujer, ¡oh, descendiente de Vṛṣṇi!, surgen los hijos no deseados”.

Prabhupāda: Esto es muy importante para que haya una buena población. Sin buena población en la sociedad, sin gente de bien, culta, educada, que siga las reglas y regulaciones, y los principios religiosos, ¿cómo puede esperar paz y prosperidad? No es posible.

El sistema védico en su conjunto tenía por objeto que hubiese muy buena población, no esa clase de población adicta a matar y a beber, y a tantas otras actividades pecaminosas. No, cuando es así no lo pueden detener. Cuando la población es así todo se contamina, especialmente hoy en día que falta esa buena población, y esas personas suben al gobierno. ¿Cómo puede esperar un buen gobierno, una buena administración? Toda la población está contaminada. Por eso, incluso en una nación tan grande como los Estados Unidos, el presidente ha sido llevado a juicio, y le están criticando.

La población debe ser buena. Y para que la población sea buena las mujeres deben ser muy castas. Ese es el principio básico de la civilización védica. Y para que las mujeres fuesen castas, un padre responsable, o en ausencia del padre, un hermano mayor tenía el deber de casar a la mujer, a la muchacha, obligatoriamente. Para el hombre no era obligatorio casarse porque el hombre puede permanecer brahmacārī. Con la debida preparación, se puede abstener de la vida sexual. Pero a una mujer, si no se la protege muy estrictamente, le será muy difícil, muy difícil. Cāṇakya Paṇḍita dice... estamos hablando de los śāstras, no se crean otra cosa. Cāṇakya Paṇḍita dice: viśvāsaṁ naiva kartavyam strīsu rāja-kuleṣu ca. Viśvāsaṁ naiva kartavyam: “No confíes en las mujeres”. Viśvāsaṁ naiva kartavyam strīsu, strīsu significa “mujeres”, rāja-kula, “y políticos”. Si, viśvāsaṁ naiva kartavyam strīsu rāja-kulesu ca: “Nunca confíes en una mujer o en un político”. Por supuesto, cuando la mujer se hace consciente de Kṛṣṇa, la situación es distinta. Hablamos de mujeres comunes. Porque Kṛṣṇa en otro pasaje dice: strīyo vaiśyas tatha śūdras, a las mujeres, a los vaiśyas, la comunidad mercantil, y a los śūdras, la clase obrera, se les considera menos inteligentes. Pāpa-yoni, cuando la descendencia es defectuosa, son menos inteligentes.

Kṛṣṇa dice: “Incluso aquellos que son pāpa-yoni, que han recibido un nacimiento degradado, como las mujeres, los śūdras o los vaiśyas, también ellos pueden llegar a ser plenamente conscientes de Kṛṣṇa si reciben la formación adecuada, y también ellos pueden ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios sin que nada se lo impida”.

Estas cosas se deben tener en cuenta cuando las estudiamos desde el punto de vista material. Pero cuando una mujer o un hombre se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, él o ella cuidan de sí mismos. Arjuna está hablando de las mujeres comunes y corrientes. Strīṣu duṣtāsu, igual que adharma-abhibhava. Adharma, cuando una mujer es educada desde el mismo comienzo a permanecer casta, eso es dharma. Se llama satītā dharma. Satī significa castidad. Hay muchas historias de satī, mujeres castas. Nala-damayantī. Su esposo quedó en la ruina, en la miseria. Era un rey, pero más tarde quedó en la miseria, de tal manera que no tenían ropa suficiente para vestirse. Marido y mujer se ponían la misma prenda, mitad y mitad. Pero, aun así no se divorciaban. Ahí lo ven, la mujer aun así no se detenía a pensar, ella era también hija de un rey, pero el marido había descendido a una posición tan miserable. “¿Por qué voy a vivir con él?”. Son algunos ejemplos extremos de castidad. No hablemos ya de los días de antaño, yo lo he visto en Bombay, en 1935 o 1934. En la cuneta de la carretera había un mendigo, era un mendigo con toda la cara desfigurada, tal vez un accidente, los ojos, toda la cara desfigurada, no podía ver ni siquiera, todo había quedado inservible. Y él estaba sentado en la cuneta, y su esposa también, a su lado. Pero vi que tanto el mendigo como su esposa estaban limpios y aseados. La esposa se dedicaba a mantener al marido siempre limpio y aseado y fresco, y llevarle a aquel lugar, y de nuevo devolverle a casa. Era una mujer joven. Así me di cuenta de que era una esposa tan casta, no había dejado a aquel marido tan feo porque tenía la cara completamente desfigurada. Y le ayudaba, porque necesitaban un poco de dinero. Y nosotros lo hemos visto.

Hay muchas historias de mujeres castas, muchas. Rāmānujācārya tenía un discípulo que era muy pobre. Rāmānujācārya fue a la casa de ese discípulo tan pobre, y vio que no había nadie allí. Y pensó: “¿Qué es esto? Esta es la casa de mi discípulo, es un hombre de familia, ¿por qué no hay nadie?”. Eso significa que se dio cuenta de que la puerta no estaba cerrada con llave, simplemente la puerta estaba arrimada. Así, se dio cuenta de que en el interior estaba su esposa. Por eso llamó a la puerta y escuchó la respuesta también cuando llamó, pero ella no podía salir. Eso significaba que ella era tan pobre que no tenía nada para vestirse. Permanecía dentro de la habitación, desnuda. Rāmānujācārya entonces se dio cuenta de que: “¡Oh, su esposa está en casa!, tal vez es que no tiene ropa suficiente”. Entonces, inmediatamente le dio una prenda de vestir suya, la hizo entrar en la habitación, y la mujer salió vestida con aquello. Entonces, ofreció reverencias. Así pudo entender lo que ocurría, eran muy, muy pobres, no tenían ni ropa para vestirse. Y tras ponerse esa prenda, fue a la tienda a comprar, porque había venido Rāmānujācārya y debía brindarle una bienvenida. Fue a la tienda. Y el tendero sabía que esa mujer era muy pobre, así que trataba de seducirla. Pero ella, aunque era joven, nunca consintió, ella nunca aceptó. Ahora, esta mujer fue a la tienda y le dijo al comerciante: “Tú sabes que yo soy muy pobre, pero necesito inmediatamente cereales, ghee y otras cosas. Mi Guru Mahārāja ha venido a casa y debo brindarle una buena bienvenida. Esta noche aceptaré tus propuestas, por favor dame lo que te pido. Quiero esto incluso a costa de mi castidad”. Y el tendero estaba muy contento: “¡Oh, esta mujer, yo le he hecho propuestas, he tratado de seducirla y ella nunca quiso, pero ahora me está diciendo que sí!”. Y le dijo: “Muy bien, llévate lo que quieras”. Y así recibió todo tipo de cereales, todos los que quiso. Y los cocinó y se los dio al maestro espiritual y a sus sirvientes que le acompañaban. Y todo estaba muy bueno. Mientras tanto llegó el marido, que venía de trabajar todo el día, y vio que todo estaba muy bien hecho: “¡Oh, Guru Mahārāja ha comido y los que le acompañan!”. Y le preguntó a su esposa: “¿De dónde has sacado todo esto?”. Y ella le contó toda la historia, y el marido le dijo: “¡Ah, has prometido eso!, muy bien, toma prasādam y ve a verle, le has prometido ir a verle, así que ve”. Y el tendero escuchó toda la historia y su mente cambió: “¡Oh, qué mujer tan casta!, ¡qué mujer tan fiel!, ¡incluso tú eres mi madre!, llévate más ingredientes, más cereales, todo lo que quieras...”.

Y hay muchas más historias... no hace mucho tiempo. Esa era la formación que recibían. Y la psicología de la mujer es que al primer hombre que conoce, si este la cuida bien, es una amante muy fiel. Eso es psicología. Hay una buena psicología en mantener la sociedad. Por eso, especialmente en la India, en Bengala, a las mujeres se las casaba antes de alcanzar la pubertad. No iba a vivir con el marido mientras no llegaba a la pubertad, se quedaba en la casa de su padre. Pero sabía que: “Estoy casada, ya tengo un marido”, esa psicología. De ese modo es muy casta, porque piensa en su marido y de ese modo se consagra cada vez más a él. Se organizaba así, que la mujer debe casarse antes de la pubertad, o debe recibir un marido incluso después de la pubertad. Este dharma se llama kanyā-dāya, kanyā-dāya significa que el padre tiene la obligación de casar a la hija. Eso es dharma. Si se rompe este dharma, si se viola este principio religioso... esto es lo que Arjuna está señalando, adharma-abhi, abhi-bhava. Cuando la gente pasa por alto, descuida la tradición familiar y los principios religiosos, adharma abhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ. Kula-striyah. Kula-striyah, kula significa familia, y striyaḥ significa mujer. La mujer debe pertenecer a una familia respetable, por eso se dice kula-striyaḥ, no muchachas de sociedad, kula-striyaḥ, de la familia. Tuvimos experiencia de esto cuando íbamos a la Universidad. Estaba yo en casa de un amigo, y había una mujer, una barrendera con su escoba y cubierta con un chal. Estaba de pie a unos veinte metros de donde estábamos sentados nosotros. Yo dije a mi amigo: “Esa mujer que barre quiere entrar, está esperando porque nosotros estamos aquí sentados, le da vergüenza venir. Vayamos nosotros entonces”. Y nos separamos cada uno por nuestra parte. Eso significa que aunque era una barrendera, tuvimos que invitarla, hacerle el honor de entrar. Nos separamos cada uno hacia un lado. Ella sentía: “¿Cómo puedo yo pasar entre dos hombres?”. Esto lo hemos visto nosotros, eso es cultura védica. A la mujer no se le debe permitir relacionarse con hombres, no se le permite. El mismo sistema está vigente también en Japón. Antes de casarse pueden relacionarse, pero después de casarse, no. Esto lo he visto en Japón. Pero en la India el sistema está todavía vigente. Una mujer sin su marido, no puede hablar con ningún hombre. También eso es psicológico. El Bhāgavatam explica que el hombre es como ghee, un cántaro de mantequilla, y la mujer es como el fuego. Por eso, tan pronto como se juntan el fuego con la mantequilla, se derrite. Por eso se tienen que mantener separados. Y el śāstra dice que no pueden quedarse en un lugar solitario ni con su madre, su hermana o su hija. Nadie se llena de lujuria al estar con su madre, su hija o su hermana. Pero el śāstra dice: “Ni siquiera con su madre, su hermana o su hija debe vivir en un lugar apartado”. Entonces, alguien podría preguntar: “Pero, ¿cómo es posible?”. No, los śāstras dicen: balavān indriya-grāmaḥ. Los sentidos son tan fuertes que se contaminan. “No, puede ser que algunos sinvergüenzas se contaminen de ese modo”. Pero no, el śāstra dice... Vidvāṁs api karṣati. Hasta la persona más erudita, más culta se contamina de ese modo. A veces en la India me critican porque tengo hombres y mujeres viviendo en el mismo templo. En la India eso no se permite, ninguna mujer puede pasar la noche en el templo, pueden venir y marcharse después. Pero, para defenderme, yo digo que este es el sistema del país, que hombres y mujeres se mezclan libremente. ¿Cómo voy a impedirlo? ¿Es que no voy a dar a las mujeres ninguna oportunidad de cantar Hare Kṛṣṇa? No, voy a darles esa posibilidad, daré esa oportunidad a las mujeres aunque sea arriesgado. Así les contesto.

Por lo tanto, la castidad es algo de importancia extraordinaria a la hora de producir buena población. Si la población no es buena, si las personas se hacen hippies, ¿cómo puede haber paz y prosperidad? Por eso, para producir hijos se sigue el saṁskāra. El primer saṁskāra es Garbhādhāna saṁskāra, se llama kula-dharma. Garbhādana-saṁskāra lo siguen especialmente las castas más altas, brāhmaṇas, kṣatriyas especialmente. Los śūdras no, los śūdras no siguen saṁskāras. Sólo las clases superiores, brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas. El vaiśya también, a veces no sigue el saṁskāra, pero brāhmaṇas y kṣatriyas deben haber seguido el saṁskāra. Daśa-vidhā-saṁskārāḥ. Hay diez tipos de saṁskāra. Saṁskāra significa método purificatorio. Uno de los saṁskāra es el matrimonio, casarse. Y antes de que nazca el niño se hace un saṁskāra. Garbhādhāna-saṁskāra. No es que marido y mujer se relacionan sin ningún tipo de restricciones y tienen relación sexual en cualquier momento, no. Sepan que la madre de Hiraṇyakaśipu, Kaśyapa Muni quiero decir, el padre... La mujer sintió una gran excitación sexual y el marido le contestó: “Pero este no es el momento, es un momento muy malo, al atardecer, ¿por qué insistes?”. Pero ella estaba demasiado lujuriosa, y el marido se vio obligado, y debido a ello nació Hiraṇyakaśipu. Nació un demonio. Por eso se sigue Garbhādhāna-saṁskāra, para encontrar el momento en que la esposa y el marido se unen para procrear un hijo. Por eso verán en el Bhagavad-gītā, que Kṛṣṇa dice: “Yo soy la vida sexual que sigue las ideas religiosas”. Así pues, la vida sexual no es mala, siempre y cuando se lleve a cabo conforme a los principios religiosos. Garbhādhāna-saṁskāra. ¿Cuál es la idea tras esto? La idea es que el niño que nazca debe ser de primera clase, será capaz de volverse consciente de Kṛṣṇa, será capaz de entender los śāstras, los Vedas, tendrá un buen cerebro. Esa era la idea. Pero si no nacen de esa forma, si nacen como perros y gatos, eso se llama varṇa-saṅkara, varṇa-saṅkara. No puede concretar si es brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra. Eso es varṇa-saṅkara, y la población varṇa-saṅkara no es buena. Varṇa-saṅkara, sin casta. No se define a qué clase pertenece la persona.

Y en la actualidad, debido a que no se están siguiendo estos procesos purificatorios ni siquiera en la India, no son capaces, todo está patas arriba. Por eso los śāstras dicen: “Considera a todos śūdras”. Kalau śūdraḥ sambhava. No hay más brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas, todos son śūdras. Y tenemos que aceptarlo, porque no hay cultura védica, no hay Garbhādhāna-saṁskāra. Nacen como perros y gatos, ¿dónde está la división? No puede haberla. Por lo tanto, considéralos śūdras. Varṇa-saṅkara es menos que śūdra, como mínimo, por lo menos deben de ser śūdras. Para el śūdra no hay dīkṣā, no hay iniciación. La iniciación es para las personas nacidas en familias brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas; el śūdra no recibe iniciación.

En la India hay gurus profesionales, inician a śūdras, pero no comen el alimento que ha cocinado el śūdra. Hay tantas cosas... Si es iniciado, ¿cómo va a seguir siendo śūdra? Pero lo mantienen al nivel de śūdra, y al mismo tiempo ellos hacen de gurus. Sanatana Gosvāmī hace una indicación en el Hari-bhakti-vilāsa: tathā dīkṣā-vidhānena duijatvaṁ jāyate nṛṇām: “Una persona debidamente iniciada es inmediatamente un brāhmaṇa”. Dvijatvam. Dvija significa segundo nacimiento. Yathā kāñcanatāṁ yati kāṁsyaṁ rasa-vidhā-nataḥ. Hay un proceso químico mediante el cual el kāṁsya, el bronce o un metal barato, se puede transformar en oro al mezclarlo con una cantidad proporcionada de mercurio. Aquí hay un indicio de lo que es la química, si alguien puede preparar oro, pero el mercurio es muy difícil de mezclar. El mercurio, tan pronto como la temperatura sube un poco, desaparece. Pero hay un proceso, todo sigue un proceso. Hay muchos yogīs que saben cómo hacer oro a partir del cobre. En la práctica hay un proceso químico, mediante el cual si mezclan cobre, estaño y mercurio en la proporción adecuada, fabricará oro. Ese es el ejemplo que da Sanātana Gosvāmī. Del mismo modo que el cobre y el estaño, esos dos metales al mezclarlos con el mercurio se puede producir oro, del mismo modo, mediante la iniciación con un maestro espiritual adecuado, un śūdra, pese a ser śūdra o menos que śūdra, varṇa-saṅkara, caṇdāla, puede llegar a dvija, a brāhmaṇa. Nuestro proceso consiste en hacer dvijas. Pāñcarātrikī vidhi. Pāñcarātrikī viddhi se aconseja. Rūpa Gosvāmī da este consejo que la iniciación debe hacerse a partir de śruti, smṛti o pāñcarātrikī viddhi. Hay nyāya-prasthāna, śruti-prasthāna y smṛti-prasthāna, tres maneras de hacer progreso espiritual, mediante la filosofía vedānta, los sistemas védicos o según los smṛtis. Smṛti significa libros autorizados, escritos de conformidad con el śruti. Śruti smṛti, como el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā no es directamente de los Vedas, pero todas las estrofas del Bhagavad-gītā están en estricta conformidad con nyāya-prasthāna y śruti-prasthāna. Cualquier libro escrito con estricta conformidad con los Vedas y los Vedāntas, se considera Escritura védica. Pāñcarātrikī-vidhi significa que no importa si una persona es śūdra o caṇḍāla... Caṇḍāla significa menos que śūdra. Pañcama de quinta clase. La primera clase, brāhmaṇa; la segunda clase, kṣatriya; tercera clase, vaiśya; cuarta clase, śūdra; y por debajo de la cuarta clase son todos caṇḍālas. Caṇḍālas significa pañcama. Intocables. Se les llama intocables. Así que incluso los intocables... porque Kṛṣṇa ha dicho: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Los pāpa-yoni, caṇḍāla significa pāpa-yoni, nacido de una familia de muy baja clase. En el Bhāgavatam, Sukadeva Gosvāmi dice: kirāta-hūnāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanā khasādayaḥ. Yavana, meleccha, yavana. Reciben esos nombres. A ellos también se les incluye entre los caṇḍālas. Ye 'nye ca pāpāḥ, e incluso, más bajo que ellos. Ye 'nye ca pāpāḥ śuddyanti, se purifican. ¿Cómo? Pravaviṣṇave namaḥ, cuando son iniciados para ser conscientes de Kṛṣṇa. Si alguien argumenta: “Pero, ¿cómo va a ser posible hacer de un caṇdāla, un vaiṣṇava? No, eso es posible”. Prabhaviṣṇave namaḥ, Viṣṇu es tan poderoso, omnipotente. Así pues, sólo mediante el Viṣṇu-mantra, sólo llegando a ser vaiṣṇavas, se pueden transcender todas esas restricciones sociológicas. Pueden transcenderse, así lo confirma Kṛṣṇa: māṁ cāvyabhicāriṇī bhakti-yogena yaḥ sevate sa guṇān samatityaitan brahmātītyaitan brahma-bhūyaya kalpate. Transciende inmediatamente, se halla en el plano del Brahman. Quien ha aceptado con gran seriedad el proceso del servicio devocional, no está ya en el plano material. Mientras nos hallamos en el plano material, se tienen en cuenta estas diferencias, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, varṇa-saṅkara. Pero quien se sitúa en el plano transcendental, simplemente en el servicio devocional puro del Señor, ya no se encuentra en el plano material, porque ha alcanzado el plano espiritual, brahma-bhūyāya kalpate. Ha alcanzado el plano del Brahman. El plano del Brahman significa sa guṇān samatītya etān. El plano material significa, las tres modalidades de la naturaleza material, sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna. Aquí, aunque una persona sea brāhmaṇa sattva-guna significa la cualidad brahminíca, la persona también está contaminada, también está contaminada, condicionada por la naturaliza material. Y, qué decir del śūdra y varṇa-saṅkara. Todo el mundo está condicionado por la influencia de la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇamayī. Brāhmaṇa significa la situación del prisionero de primera categoría. Un prisionero de primera categoría, también es prisionero, no pueden decir que están libres. No, libre es distinto de prisionero de primera clase. A veces un caballero respetable, por una ofensa a nivel político, es encerrado en la cárcel. Gandhi, y muchos otros fueron a la cárcel también, pero se les dio un puesto de prisioneros de primera categoría. Tenían sirvientes, tenían un bungalow por separado, libros, biblioteca, todas las comodidades, pero no podían salir de la prisión. Se les considera prisioneros de primera categoría. Ser un brāhmaṇa significa ser un prisionero de primera categoría, eso es todo.

Nuestro punto de vista no es ser un prisionero de primera clase, sino salir de la prisión. Esa es la visión vaiṣṇava. Verán... La última noche estaba comentando que Mādhavendra Purī celebraba la ceremonia annakutta, e instalaba la Deidad. Y todo lo hacían los brāhmaṇas, brāhmaṇas cualificados. Pero, Mādhavendra Purī volvió a iniciarles de nuevo para que fuesen vaiṣṇavas. Y sólo entonces les encomendó la adoración de la Deidad. Las ceremonias vaiṣṇavas no las puede llevar a cabo ni siquiera un brāhmaṇa. Aunque sea un brāhmaṇa cualificado, no tiene las cualidades necesarias para propagar la filosofía vaiṣṇava. Así lo afirman los śāstras.

sat-karma-nipuṇo vipro

mantra-tantra-viśāradaḥ

avaiṣṇavo gurur na sa syād

sa vaisnavaḥ śva-paco guruḥ

(Padma Purāṇa)

Śva-paco, significa caṇḍāla, que come perros. Eso se considera lo más bajo. Hay diferentes razas de comedores de perro, pero en la India no había ningún tipo de comedores de vaca. Había quien comía cerdos, incluso perros, pero la carne de vaca... Ningún gobierno permitió que se comiese la carne de vaca. No, eso no se permitía, si querían comer carne podían comer cerdos, perros, y también cabras. Pero a una vaca no la podían tocar. Esa era la restricción. En primer lugar, no deben comer la carne. Pero si de todas formas es comedor de carne, no pueden tocar las vacas, pueden comerse otros animales. Śva-pacaḥ, śva-pacaḥ significa los que comen perros. En Corea y otras regiones comen perros. Venden la carne de perro públicamente. Es una clase de personas que también existe en la India. En Asamsaye también comen perros. Y a los que comen perros se les considera lo más bajo de la humanidad. Śva-pacaḥ, śva significa perro, y pacaḥ significa “que cocina”. Śva-pacaḥ significa caṇḍāla. Si una persona de la familia śva-pacaḥ, o de la familia caṇḍāla, se hace vaiṣṇava en estricta conformidad con las órdenes, entonces puede llegar a ser guru, pero no un brāhmaṇa que no sea vaiṣṇava. Así es la regla. Incluso una persona nacida en familia brāhmaṇa, no sólo nacida sino que también tiene las cualidades, sat-karma-nipuṇo... Nipuṇo significa con las cualidades. El brāhmaṇa puede realizar seis tipos de actividades, él mismo debe de ser una persona culta y debe poder enseñar a los demás las Escrituras védicas, eso se denomina pāṭhana pāṭhana; también debe adorar, adorar significa a los semidioses. Hay impersonalistas que dicen que cualquier semidiós y Dios son lo mismo. Yajana yājana, hay otras ceremonias religiosas rituales que ellos llevan a cabo, eso se llama yajana. Yajana yājana. Y dāna pratigṛha, el brāhmaṇa recibe donaciones, el brāhmaṇa nunca se ocupa en servicio como los śūdras, esa es la función de los śūdras.

Todo ello se denominan dharmas, se denominan dharmas. Hay tantos dharmas específicos, y a ello es a lo que se refiere Arjuna. Adharma abhibhavāt kṛṣṇa. Y Arjuna se refiere a eso, adharma-bhibhavāt kṛṣṇa. Cuando se sacrifican esos principios y surge adharma, los principios irreligiosos, el resultado será dharma bhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ. Entonces, las reglas estrictas se anularán, y las mujeres de la familia, las mujeres se contaminan. Y, tan pronto como la mujer se contamina, strīṣu duṣṭāsu, cuando la mujer se contamina, vārṣṇeya: “Mi querido Kṛṣṇa”, jāyate varṇa-saṅkara, ”toda la población será varṇa-saṅkara”. Y en el siguiente verso será explicado como las personas varṇa-saṅkara hacen de este mundo un infierno. Eso está dicho.

saṅkaro narakāyaiva

kula-ghnānāṁ kulasya ca

patanti pitaro hy eṣāṁ

lupta-piṇḍa-udaka kriyaḥ

Esto podría ser explicado después...

Hace cinco mil años atrás. Sólo traten de comprender cómo la sociedad se mantenía estrictamente en los principios védicos. Y ahora no es así. Nadie está observando los principios védicos. Y debido a que los principios védicos eran estrictamente seguidos, todo el mundo era una unidad controlada por éstos Pāṇḍava. Incluso el nieto de los Pāṇḍava, Mahārāja Parīkṣit... Esto es en la batalla de Kurukṣetra. Después que la batalla terminara, el siguiente Rey sería Mahārāja Parīkṣit, nieto de Arjuna. En ese momento, todo estaba en orden, los principios védicos. Todo el mundo. No había duda sobre el comer carne. Se seguían los mismos principios. No comer carne, no sexo ilícito, no juegos de azar, no intoxicación. Ya que el Rey era muy severo. Cuando Mahārāja Parīkṣit vio que un hombre negro estaba por matar una vaca, inmediatamente tomó su espada: “¿Quién eres? Te mataré inmediatamente”. Esa era la severidad del Rey. Por lo tanto, a Kali le fue ordenado salir de su reino. Él rogó por su vida: “Señor, vas a matarme, pero este es mi momento. Yo vengo ahora, y ésta es mi ocupación, asesino de vacas. ¿Así que qué puedo hacer? Esta es mi ocupación”. Así que Mahārāja Parīkṣit comprendió que era la llegada de Kali-yuga. Esa era su ocupación. Así que: “Yo estoy como Rey, ¿cómo puedo detener sus ocupaciones?”. Ese es otro problema. Uno debe estar ocupado, uno debe estar comprometido en sus ocupaciones. Por lo tanto, le ordenó ir a estos lugares. ¿Dónde? A los mataderos, los burdeles de sexo ilícito y mataderos y a los lugares de intoxicación, lugares de juegos de azar. Kali tenía problemas para encontrar un lugar como ese, en aquel tiempo él no lo encontraría. Por lo tanto, hubo una conspiración para matar al Rey para que Kali pudiera entrar. Estos son los principios. Esto es llamado sociedad humana. Varnāśramācaravatā puruṣeṇa paraḥ pumān. En la sociedad humana, viṣṇur ārādhyate, el Señor es adorado. Pero ne te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuḥ. En la actualidad, estos sinvergüenzas, no saben. Andhā yathāndair upanīyamānāḥ. Y los así llamados líderes, ellos mismos están ciegos, y están tratando de guiar a otros hombres ciegos. Esta es la situación social. Por lo tanto, no hay más esperanza de revivir la cultura védica. Pero por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, ceto darpanaṁ mārjanam... La cultura védica significa limpiar el corazón y volverse perfecto Brahma-bhūtaḥ, perfectamente espiritualizado. Eso es cultura védica. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Conocer al Señor Supremo. Eso es cultura védica. Ahora todo está al revés. Por lo tanto, por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, Él sencillamente recomendó: harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam (CC Adi 17.21). Sólo canten. Entonces el resultado será, ceto-darpana-mārjanam (CC Madhya 20.12). El mismo resultado como en la cultura védica introducía la purificación al corazón y comprender nuestra posición. Por el canto, del mantra Hare Kṛṣṇa, se obtendrá la misma posición. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Por lo tanto, no es un asunto de estar deprimido de que: “Nosotros no pertenecemos a esto, no pertenecemos a eso”. No importa. Simplemente canten y serán purificados. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas Gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)