ES/741003 - Clase SB 01.08.23 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741003SB-Mayapur, 3 octubre 1974 - 32:07 minutos

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

yathā hṛṣīkeśa khalena devakī

kaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpitā

vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho

tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt

(SB 1.8.23)

(cortado)

Nitāi: “¡Oh, Hṛṣīkeśa, amo de los sentidos y Señor de señores!, Tú has liberado a Tu madre, Devakī, quien por mucho tiempo estuvo encarcelada y atormentada por el envidioso rey Kaṁsa, y a mí y a mis hijos nos has librado de una serie de constantes peligros”.

Prabhupāda:

yathā hṛṣīkeśa khalena devakī

kaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpitā

vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho

tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt

(SB 1.8.23)

Kṛṣṇa... En realidad, Kuntī expone las características de Kṛṣṇa. Él es transcendental, puruṣaṁ prakṛteḥ param. Por lo tanto es una persona. Lo ha explicado ya de tantas formas. Eso es la identificación. Ahora las actividades de Kṛṣṇa... Porque tenemos que conocer a Kṛṣṇa... En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice: janma karma me divyam (BG 4.9). Su nacimiento y Sus actividades, ambos son transcendentales, no materiales, porque Él es puruṣaṁ prakṛteḥ param (SB 3.26.8). Es la persona más allá de la naturaleza material que no es un ser creado por esta naturaleza material. Eso debemos entenderlo. Puruṣaṁ prakṛteḥ param. El creador original.

Eso significa que Kṛṣṇa ya existía antes de la creación. Y debido a que ya existía antes de la creación, Sus actividades, Su forma, Sus cualidades, no son materiales. Prakṛteḥ param. Pero Él viene a esta Tierra, al mundo material. Y Sus actividades son salvar a los devotos y al mismo tiempo matar a los demonios. Esto ya lo hemos explicado. Su verdadera actividad es brindar protección a los devotos. Es como Prahlāda Mahārāja, el demonio Hiraṇyakaśipu le causaba tantos inconvenientes. Y para darle protección, advino en la forma de Nṛsiṁhadeva. Similarmente, en este verso vemos que Kṛṣṇa hizo Su advenimiento. ¿Para qué? Para aliviar a Devakī y Vasudeva, los Pāṇḍavas. Ellos estaban pasando grandes peligros debido a kaṁsena khalena, el envidioso demonio Kaṁsa. Y similarmente, también los Pāṇḍavas estaban en dificultades debido al envidioso Dhṛtarāṣṭra y a sus hijos.

Por eso viene Kṛṣṇa —paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8). Ésa es Su misión. Y Kuntī está explicando cómo Él salva a los devotos honestos. Esto es estudiar acerca de Kṛṣṇa, acerca de Sus actividades transcendentales. Tienen que saber cómo nace y cómo actúa. Si estudian estas dos cosas del advenimiento de Kṛṣṇa, entonces se liberan, estas dos cosas solamente, por qué viene, cómo viene y cómo actúa y cuál es Su posición. Su posición es prakṛteḥ param. Él no es un ser viviente como nosotros. Nosotros no somos prakṛteḥ... Somos prakṛteḥ param, pero ahora mismo estamos bajo las garras de prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāni sarvaśaḥ (BG 3.27). Nosotros… tal como una persona en la prisión, él también es un ciudadano. Él no está hecho para vivir en la cárcel, en realidad debería vivir fuera de la prisión. Pero de alguna manera se ha puesto en contacto con el departamento de lo penal y ha tenido que ir a la cárcel. De forma similar, generalmente los ciudadanos, el rey y el presidente no son habitantes de la cárcel. Y también nosotros, junto con Kṛṣṇa, tal y como Kṛṣṇa es prakṛteḥ param, también nosotros lo somos, pero hemos desarrollado la capacidad de caer en prakṛti.

Kṛṣṇa no tiene esa aptitud. Él es un maestro. Al igual que: “El rey no puede hacer algo mal”. Esta es la Constitución británica. No pueden acusar al rey de ninguna manera, ni tampoco pueden juzgarlo. Esa es la Constitución británica. Del mismo modo, Kṛṣṇa, como se afirma en el Īśopaniṣad, apāpa-viddham (ISO mantra 8). No puede ser criminal como nosotros. Está por encima. No puede ser acusado de ningún cargo criminal. Apāpa-viddham. Pāpa no le toca a Él. Aunque parezca que Él está haciendo algo que es pāpa, pero eso no es pāpa. Tenemos que entender la posición de Kṛṣṇa. Prakṛteḥ param. Es decir... eso significa prakṛteḥ param. Él no está sujeto a ninguna vida pecaminosa. Por lo tanto Su nombre es Acyuta. Rathaṁ sthāpaya... sthāpaya me acyuta (BG 1.21). Acyuta significa “que Él no cae”.

El… nosotros caemos porque somos chispas espirituales muy pequeñas y Kṛṣṇa es la hoguera. Y el fuego y las chispas del fuego tienen la misma cualidad: pueden quemar. Del mismo modo que una gran hoguera puede quemar, también las pequeñas chispas, si caen sobre sus ropas, inmediatamente la queman. Entonces quedan negras. La cualidad es la misma. Pero cuando caen, su capacidad de quemar se acaba. Tenemos la experiencia práctica. La capacidad de quemar se extingue. Cuando caemos del mundo espiritual y venimos al mundo material, nuestra cualidad espiritual se apaga. Y eso tenemos que revivir. Eso es lo que tenemos que revivir.

Esto lo explica Kṛṣṇa en el Bhagava... vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ bahavo jñāna-tapasā pūtā (BG 4.10). Cuando nos purificamos, cuando de nuevo revivimos nuestra cualidad espiritual, entonces mad-bhāvam āgatāḥ: “Él vuelve a Mi naturaleza”. Eso es de regreso al hogar. Ése es el proceso. No es muy difícil porque Kṛṣṇa dice bahavaḥ: “mucho”. “Mucho” significa que no es difícil. No porque... por naturaleza somos espirituales, simplemente nos hemos apagado... Igual que se apaga una vela. Inmediatamente la pueden volver a encender con auténticas cerillas, que no sean falsas. Pueden encenderla. Tiene esa capacidad. Similarmente, nuestras cualidades espirituales están ahí de forma permanente. Ya las tenemos. Ahaṁ brahmāsmi. Esas cualidades de Brahman ya las tenemos. No es algo que debamos obtener. Se trata simplemente de eliminar esta capa del no-Brahman.

Eso es sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.179). Esa cubierta son las falsas identificaciones. Pensamos: “Soy hindú, soy americano, soy brāhmaṇa, soy śūdra, soy esto, soy lo otro”. Todo eso son cubiertas. En realidad yo soy ahaṁ brahmāsmi. Kṛṣṇa es también Parabrahman. Brahman... por cualidad, Él es Brahman; también nosotros somos Brahman. Pero Él es Parabrahman. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es singular, nosotros plural. Ésa es la enseñanza de los Vedas. Él es el eterno singular, y nosotros somos los eternos plurales. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Él es la entidad viviente singular, y nosotros somos entidades vivientes plurales. Por eso en el diccionario de Oxford encontrarán: “El Ser Supremo”. Dios significa “El Ser Supremo”. Él es un ser, no es una piedra. Es una entidad viviente. Hasta el diccionario lo reconoce. Él no es una piedra, una piedra muerta. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: janmādy asya yataḥ: “La Verdad Absoluta Suprema es la fuente original de toda la creación”. Janmādy asya yataḥ. Todo lo que vemos, la vida y la materia, todo viene de Él. Pero ¿Él qué es, materia o vida? Eso se explica aquí: sí, Él es vida. Janmādi asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Él es vida porque Él sabe. Y ¿quién sabe? Una piedra muerta no puede saber. Sin ser un ser viviente, no se puede saber.

Por eso las Escrituras dicen: anvayād itarataś ca abhijñaḥ. ¿Cómo sabe? Svarāṭ. Porque saber significa que necesitamos un maestro, un profesor... Pero debido a que él es el Ser Supremo, no necesita de ningún maestro. Svarāṭ. Svarāṭ significa independiente. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). Él lo sabe todo de forma natural. Ésa es la diferencia entre Dios y nosotros. Kṛṣṇa dice: “Yo le hablé esta filosofía al dios del Sol”, y Arjuna lo dudó: “¿Qué está diciendo Kṛṣṇa? Él es contemporáneo mío. No entiendo cómo puede saberlo”. Entonces le preguntó: “Kṛṣṇa, ¿cómo voy a creerte que Tú hayas hablado esta filosofía al dios del Sol, a millones y millones de...?”. Kṛṣṇa le explicó: “Sí, en aquél entonces también tú estabas allí, porque tú eres mi amigo constantemente. Pero la diferencia es que tú lo has olvidado; Yo no lo he olvidado. Ésa es la diferencia”. Svarāṭ. Abhijñaḥ.

Nosotros no somos plenamente abhijñaḥ. Nosotros no sabemos. Yo digo: “Estos cabellos, mis cabellos, mi cabeza”. Pero no sé cuántos cabellos hay. Tantas cosas. De mi cuerpo salen uñas. Yo no sé cómo hacen para salir. Yo como. Yo no sé cómo es que se transforma en sangre y otras secreciones, y esto es transportado a través de las venas, por los conductos, por todas partes, como una máquina mecánica. Es una máquina. Y funciona. Pero esta máquina no la he creado yo. Esta máquina la ha creado la naturaleza material. Esta máquina se ha fabricado en el vientre de la madre, según mi karma, entro en un determinado tipo de vientre materno, y la prakṛti, la naturaleza, es la que hace esta máquina. Como esta flor. Es una máquina. La semilla dará fruto, y de la semilla surgirá un determinado tipo de flor, porque así funciona esta máquina. Es como con una máquina de escribir, pueden escribir, pero no pueden viajar en una máquina de escribir. Para eso tienen que subirse a una máquina automóvil. También eso es una máquina. Esa… del mismo modo, hay diversos tipos de máquinas, y de esta máquina surge el cuerpo. Brahmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61).

Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Se dice en el Bhagavad-gītā: “Kṛṣṇa está en el corazón de todos”. Y está analizando las tendencias de la entidad viviente, la forma en que quiere disfrutar del mundo material. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). Él personalmente no tiene que hacer nada. Él da órdenes a la naturaleza material: “Esta entidad viviente quiere disfrutar de esta forma. Dale este cuerpo, esta máquina”. Entonces recibe esta máquina. Ya tenemos esta máquina. Hay una entidad viviente que no hace diferencias en lo que come, se come todo lo que encuentra. Y Kṛṣṇa dice: “Él quiere comer de todo. Así que dale este cuerpo de cerdo, esta máquina, para que pueda vivir sin discriminar”. O, “quiere vivir desnudo. De acuerdo. Démosle este cuerpo durante cinco mil años, desnudo en forma de árbol”. La vida estaba destinada para entender a Kṛṣṇa, pero él cultivó la cultura de la civilización del desnudo, cómo vivir desnudo. “Muy bien, la próxima vez estarás desnudo durante muchos miles de años, te quedarás quieto en un mismo lugar en la forma de un árbol”. Y así es. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15).

Tenemos que entender las actividades de Kṛṣṇa. Él no es una mente inerte, nirākāra. ¿Por qué nirākāra? Él actúa de tantas formas distintas, y ¿quién actúa de diversas formas de no ser una persona? Ésa es la conclusión. Si no fuese una persona, ¿cómo podría actuar de tantas formas distintas, conforme a las circunstancias? Es como nosotros, recibimos tantísimas cartas de nuestros distintos centros. Y si yo no fuese una persona, ¿cómo podría dar instrucciones? No somos piedras inertes. Kṛṣṇa no es una piedra inerte. Por eso tenemos que estudiar las actividades de Kṛṣṇa. Y si podemos estudiar las actividades de Kṛṣṇa, si podemos entender el nacimiento y las actividades de Kṛṣṇa, janma karma me divyam (BG 4.9), inmediatamente nos liberamos.

Y estos libros, Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, están ahí, tal como los Purāṇas y otros... Simplemente describen las actividades de Kṛṣṇa, para que puedan entender a Kṛṣṇa. Hay un verso en el Caitanya-caritāmṛta: anādi bahirmukha jīva nāhi jñāna, kṛṣṇa... Significa: “Desde hace muchísimo tiempo ha olvidado a Kṛṣṇa”. Es como en este país, o incluso en otros, pueden preguntar a cualquiera: “¿Conoce usted a Kṛṣṇa?”. Y encontrarán a una parte tan importante de la población que dirá: “No, no sabemos quién es Kṛṣṇa”. Es como la hija de nuestro Śyāmasundara, Sarasvatī. Ella predica: “¿Sabes quién es Kṛṣṇa?”. Incluso aunque lo sepamos, como ella es una niña: “No, no lo sé”. “Oh, la Suprema Personalidad de Dios”, les dirá. Es tan inteligente. Les dirá eso. De forma similar, también nosotros podemos hacerlo. Podemos hacer, ofrecer servicio a Kṛṣṇa de esa forma. Incluso un niño puede hacerlo. ¿Lo ven? Como dice Caitanya Mahāprabhu: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). De esta manera se vuelven maestros espirituales. Si hacen este voto: “Voy a predicar solamente Kṛṣṇa”, entonces son maestros espirituales. Se hacen maestros espirituales...

yāre dekha,tāre kaha `kṛṣṇa´- upadeśa

āmāra ājñāya guru hañā tāra´ ei deśa

(CC Madhya 7.128)

Es como esa niña, Sarasvatī, que predica: “¿Conoces a Kṛṣṇa?” Y la persona le dice: “No”. “Pues es la Suprema Personalidad de Dios”. Simplemente dice eso: “Él es la Suprema Personalidad de Dios”, y “canta Hare Kṛṣṇa, Su santo nombre”. Si hacen eso, entonces son predicadores, un maestro espiritual. Es tan bueno.

No necesitan ser muy... Caitanya Mahāprabhu dice: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). No dice que se vuelvan eruditos védicos. Este es el objetivo de la erudición védica. Si simplemente saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, entonces han puesto punto final a sus estudios de los Vedas. Son catedráticos, doctores en filosofía de Kṛṣṇa, por el simple hecho de saber eso. Puede que no sepan los detalles, pero si simplemente creen, si están plenamente convencidos de que: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él es mi maestro. Es mi salvador”, si lo aceptan de ese modo, entonces se vuelven perfectos y están liberados.

En este verso se menciona en particular una cosa, muhur vipadgaṇāt. Muhuḥ significa las veinticuatro horas, o siempre, prácticamente las veinticuatro horas. Muhuḥ. Muhuḥ, significa “una y otra vez, una y otra vez”. Y vipat. Vipat significa “peligro”. Y gaṇa, gaṇa significa “multi”, no sólo un tipo de peligro, sino que diferentes tipos de peligros. Muhur vipad-gaṇat, ¿quién sufre? Kuntī. Y, ¿quién más sufre? Devakī. Devakī es la madre de Kṛṣṇa y Kuntī es la tía de Kṛṣṇa. Ninguna de las dos es una mujer corriente. Ser madre de Kṛṣṇa o ser tía de Kṛṣṇa no es algo común. Requiere muchas, muchas vidas de tapasya hasta que puedan llegar a ser madre de Kṛṣṇa. También ellas estaban sufriendo, muhur vipad-gaṇata, siempre vipat. Aunque Kṛṣṇa era una personalidad, una madre que puede obtenerse muy fácilmente, pero sin embargo... Devakī fue madre de Kṛṣṇa, pero el peligro era tan horrible que no pudo tener consigo a su hijo. Tuvo que trasladarlo inmediatamente. Vean cuanto vipat, cuanto vipat. La madre de Kṛṣṇa no pudo tener a su hijo en brazos. Todas las madres quieren, pero como había el Kaṁsa khalena, no pudo. Y para los Pāṇḍavas, Kṛṣṇa fue un compañero constante. Allí donde estaban los Pāṇḍavas, allí estaba Kṛṣṇa. Kṛṣṇa... Draupadī estaba en peligro. Los Kurus, Duryodhana, Duḥśāsana, iban a desnudarla. Pero Kṛṣṇa le proporcionaba ropa. Que desnuden a una mujer en una asamblea con tantos hombres, es el peor de los peligros. Es el peor de los peligros, y Kṛṣṇa la salvó. También Kuntī fue salvada... Los peligros se explicarán en los versos siguientes. Ella dice: vimocitāhaṁ ca sahātmajā vivo (SB 1.8.23): “Fui liberada de tantos peligros, no sólo yo, sino mis hijos conmigo”.

El hecho es que incluso Kuntī o Devakī, que tenían una relación tan íntima con Kṛṣṇa, pero tuvieron que afrontar tantos peligros, ¿qué decir de otros? ¿Qué decir de otros como nosotros mismos? De modo que cuando estemos en peligro, estamos en peligro, no nos debemos desanimar. Debemos cobrar ánimos, porque incluso Kuntī, Vasudeva, Devakī, estuvieron en peligro, a pesar de tener una relación muy, pero muy íntima con Kṛṣṇa. No debemos dejar que nos perturben los peligros del mundo material. Si en realidad somos conscientes de Kṛṣṇa, debemos afrontar el peligro y depender de Kṛṣṇa. Avaśya rakhibe kṛṣṇa viśvāsa pālana. Esto se llama entrega: “Yo puedo estar en peligro, pero Kṛṣṇa... Debo entregarme a Kṛṣṇa y Él me salvará”. Tengan esta fe. No se perturben cuando estén en peligro, porque este mundo es tan... padaṁ padaṁ vipadām (SB 10.14.58). A cada paso hay peligro. Es como si vamos caminando por la calle, inmediatamente me puedo pinchar con algo, con una espina, el pinchazo de esa espina puede acabar infectándose, puede llegar a ser peligroso. De modo que incluso por caminar por la calle, por charlar por la calle, por comer nuestros alimentos... En inglés hay un dicho: “Hay muchos peligros entre la taza y el labio”.

Siempre deben recordar que el mundo material está lleno de peligros. Si piensan: “Estamos muy seguros, estamos muy protegidos, hemos hecho de éste un mundo muy feliz”, entonces son el tonto número uno. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Pero si se refugian en Kṛṣṇa, esos peligros no son nada. Y eso nos lo dirá Kuntī, vimocita. Vimocita significa liberado del peligro. Aham. Sahātmajā: “Con mi...”.

Éste es el estudio de Kṛṣṇa, que si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, un sirviente sincero de Kṛṣṇa, no dejen que los agiten los peligros de este mundo material. Simplemente dependan de Kṛṣṇa y Él los salvará.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)