ES/741023 - Clase SB 01.08.43 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741023SB-Mayapur, 23 octubre 1974 - 42:53 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

śrī-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha vṛṣṇy-ṛṣabhāvani-dhrug-

rājanya-vaṁśa-dahanānapavarga-vīrya

govinda go-dvija-surārti-harāvatāra

yogeśvarākhila-guro bhagavan namas te

(SB 1.8.43)

(pausa)

Traducción: “¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡oh, amigo de Arjuna!, ¡oh, Tú, el principal entre los descendientes de Vṛṣṇi!, Tú eres el destructor de aquellos partidos políticos que son elementos perturbadores en esta Tierra. Tu valentía nunca se deteriora. Tú eres el propietario de la morada trascendental, y Tú desciendes para aliviar las aflicciones de las vacas, los brāhmaṇas y los devotos. Tú posees todos los poderes místicos, y Tú eres el preceptor del universo entero. Tú eres el Todopoderoso Dios, y a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias”.

Prabhupāda:

śrī-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha vṛṣṇy-ṛṣabhāvani-dhrug-

rājanya-vaṁśa-dahanānapavarga-vīrya

govinda go-dvija-surārti-harāvatāra

yogeśvarākhila-guro bhagavan namas te

(SB 1.8.43)

En primer lugar, Kuntīdevī oró pidiendo que: “La atracción que siento por mi familia...”. Había dos familias distintas, Pāṇḍu y Vṛṣṇi: la familia Pāṇḍu era la familia del marido y la familia Vṛṣṇi era la familia del padre. La mujer siente apego por las dos familias y ella quería aliviarse de este apego. Esto es lo que se llama anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Mientras cultivemos apegos familiares, nos veremos perturbados por muchísimos deseos materiales. Pero el bhakti comienza cuando ponemos fin a todos los deseos materiales. Por eso, el Śrīmad-Bhāgavatam nos da la siguiente definición de guru:

tasmād guruṁ prapadyeta

jijñāsuḥ śreya uttamam

śābde pare ca niṣṇātaṁ

brahmaṇy upaśamāśrayam

(SB 11.3.21)

Upaśamāśrayam. Upaśama significa completamente saciado, sin más deseos materiales. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).

Ahora se está celebrando el Durgā Pūjā. Esto se aconseja también en los śāstras védicos, que quienes desean opulencias materiales… opulencias materiales significa riquezas y una buena esposa. Para este propósito, el śāstra aconseja adorar a Durgā. Hay diferentes objetivos y se recomiendan diferentes adoraciones a los semidioses. Pero la conclusión final es que:

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramam puruṣa

(SB 2.3.10)

Hay tres clases de personas. Akāma… akāma significa el que no tiene deseos. Tiene deseos, pero no deseos materiales. El deseo no lo pueden matar, tienen que tener deseos. Simplemente es cuestión de transferir la calidad del deseo. En lugar de desear la opulencia material, tenemos que desear el favor de Kṛṣṇa. Eso es espiritual. Akāma se refiere a los devotos, ellos no quieren nada de Kṛṣṇa. Eso es un bhakta. Los bhaktas, están satisfechos simplemente con servir a Kṛṣṇa. Por eso reciben el calificativo de akāma, no tienen deseos, no tienen deseos materiales.

El bhakta se siente avergonzado de pedir a Kṛṣṇa comodidades materiales. Como Prahlāda Mahārāja. Cuando Nṛsiṁha-deva ofreció a Prahlāda Mahārāja: “Ahora pídeme lo que quieras”, Prahlāda Mahārāja se sorprendió. Él le dijo: “Mi querido Señor, yo no soy un comerciante. Nosotros nos encontramos bajo la influencia de las modalidades de la pasión y Tú me estás ofreciendo todo tipo de bendiciones. Puedo pedírtelos, ero ¿crees acaso que yo te he servido esperando una recompensa? No, no. No me induzcas de esta forma”. Eso es śuddha-bhakta. El śuddha-bhakta nunca le da problemas a Kṛṣṇa por su beneficio personal. Ellos reciben el calificativo de akāma. Y sarva-kāma significa los karmīs, la gente común. Trabajan sin parar para obtener algún resultado, un buen resultado para la complacencia de los sentidos. Reciben el calificativo de sarva-kāma, y sus deseos no tienen límite. Como en este Durgā Pūjā, ellos quieren dhaaṁ dehi rūpaṁ dehi rūpavatī-bhāryāṁ dehi yaśo dehi, esta dehi, esa dehi, dehi, dehi… no hay límite a sus peticiones. Por eso se les llama sarva-kāma. Ustedes pueden dar cosas a un karmī, nunca se sentirá satisfecho. “Más más más”. Pueden ir a ver a tantos hombres de negocios, ellos tienen millones de rupias y lakhs, pero si quieren hablarles algo acerca de Kṛṣṇa, no tienen tiempo: “Por favor, toma tu dinero, tu contribución, y déjanos hacer nuestros negocios”. Porque su kāma nunca está satisfecho. Por eso son sarva-kāma. Y el siguiente tipo es mokṣa-kāma. Mokṣa-kāma significa que cuando no han podido satisfacer todos sus deseos en el mundo material, en ese momento quieren ser uno con Dios que: “Si me vuelvo Dios veré satisfechos todos mis deseos”. Eso es lo que se llama mokṣa-kāma.

Y el śāstra recomienda que tanto si pertenecen al grupo de los akāma como si son parte del grupo de los sarva-kāma o del grupo de los mokṣa-kāma, tīvreṇa bhakti-yogena yajeta paramaṁ puruṣa (SB 2.3.10), deben adorar con toda seriedad al paramaṁ puruṣa. Paramaṁ puruṣa significa Kṛṣṇa. Bhakti-yogena. A Kṛṣṇa no se le puede adorar con ningún otro sistema de yoga que no sea el bhakti-yoga. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Si quieren conocer a Kṛṣṇa, eso no es posible por ningún otro medio. Hay muchos otros medios —karma, yoga, jñāna y bhakti— pero si quieren conocer a Kṛṣṇa, tienen que seguir la senda del bhakti-yoga, no otra. Kṛṣṇa nunca dice: “Puedes entenderme mediante el jñāna, mediante el cultivo del conocimiento”. Pueden hacerlo. Eso se afirma también en el Bhagavad-gītā. Mediante el cultivo del conocimiento, después de muchísimas vidas, esa persona que busca la Verdad Absoluta mediante el cultivo del conocimiento, si entra en contacto con un devoto, entonces recibe la oportunidad de entender quién es Kṛṣṇa.

Entender a Kṛṣṇa no es algo tan fácil. Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

No es tan fácil. Pero cualquier persona, ya sea que practique karma-yoga o jñāna-yoga o dhyāna-yoga o haṭha-yoga, si entra en contacto con un devoto, bhakti-yogī, entonces puede entender a Kṛṣṇa. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Bhakti-latā-bīja, no es tan fácil de conseguir, pero está disponible: guru-kṛṣṇa-kṛpāya. Debido a que Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, si realmente están ansiosos por comprender a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa puede entender que: “Esta entidad viviente está tratando de comprender”. Entonces Él le da un guru. Le da… Caitya… Es caitya-guru. Él mismo es el guru que está dentro del corazón y le da inteligencia. Buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti te (BG 10.10). A la persona sincera le da la inteligencia: “Tú acepta a este guru”.

Por eso, el guru es por lo tanto la manifestación externa de Kṛṣṇa porque actúa como representante de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cuál es la capacitación de ese guru? Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Deben ir y entregarse al guru. En los Vedas también se dice: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. ¿Quién necesita un guru? No todos. Pero tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Debemos acudir a un guru para comprender el tad-vijñāna. Tad-vijñāna significa ciencia trascendental. Esas personas necesitan un guru. Del mismo modo, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: tasmād guruṁ prapadyeta: “Debes ir a buscar un guru y entregarte a él”. ¿Por qué? Jijñāsuḥ śreya uttamam. Si son jijñāsuḥ… athāto brahma jijñāsā —Vedānta-sūtra— si realmente están buscando la Verdad Absoluta.

La siguiente pregunta debe ser: “Y ¿a quién voy a elegir como guru?”. Ahora, śābde pare ca niṣṇātam. Un guru significa una persona perfectamente versada en el conocimiento védico. Śābde pare. Śabda-brahman. Los Vedas reciben el nombre de śabda-brahman. En el mundo material, todos estos libros son vibraciones sonoras materiales, pero el conocimiento védico es una vibración sonora trascendental. Hare Kṛṣṇa es una vibración sonora trascendental. Narottama dāsa Ṭhākura dice: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana. Este hari-nāma-saṅkīrtana no es una canción de moda. No. Es golokera prema-dhana. Es un sonido que viene… del mismo modo que captamos el sonido en la radio y la televisión, de manera similar, también pueden captar el sonido que se transmite desde Goloka Vṛndāvana. Pero deben tener la máquina adecuada para atraparlo. Entonces pueden recibir mensajes de Goloka Vṛndāvana.

goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya

devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu

te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.43)

Hay diversos sistemas planetarios: el mundo espiritual y el mundo material. En el mundo espiritual, el planeta más elevado se llama Goloka Vṛndāvana. Goloka-nāmni nija-dhāmni. Esa es la morada personal de Kṛṣṇa. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). En el Bhagavad-gītā se explica, tenemos información: “Si te elevas a Mi dhāma, Mi planeta, no tienes que regresar nunca más”. Māṁ hi pārtha vyapāśritya (BG 9.32). Todas estas cosas se mencionan.

En este verso Kuntīdevī dice: “Por favor, ayúdame a cortar los lazos de mi afecto por la familia”. Sneha-pāśam imaṁ chindhi: “Por favor córtalos. Por favor ayúdame cortando estos vínculos familiares”. Kuntī dice entonces: tvayi me ananya-viṣayā matir madhu-pate asakṛt. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa cortar los vínculos con la familia y entrar en la familia de Kṛṣṇa. No en el vacío. Nosotros no somos impersonalistas ni nihilistas. Los filósofos māyāvādīs, son impersonalistas. Ellos piensan: “Kṛṣṇa es una persona. Las actividades de Kṛṣṇa también son todas personales. Todo esto también es māyā”. Debido a que son nirviśeṣavādī, su objetivo supremo es nirviśeṣa-brahman. De modo que no pueden aceptar nada personal. Y la filosofía budista es el cero, śūnyavādi. Nirviśeṣa-śūnyavādi. El mundo entero está ahora corrompido con estos dos tipos de filosofías: nirviśeṣa-śūnyavāda, el impersonalismo y el nihilismo. Pero la filosofía vaiṣṇava no es nihilismo ni impersonalismo. La filosofía vaiṣṇava significa conocer a la Verdad Absoluta como una persona. La comprensión impersonal de la Verdad Absoluta es un conocimiento parcial. No es completo, porque la Verdad Absoluta es sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Vigraha significa forma. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se explica la Verdad Absoluta, tattva:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

La comprensión del Brahman es únicamente la comprensión de la parte sat, porque la Verdad Absoluta es sac-cid-ānanda. Y la comprensión de Paramātmā es la comprensión de la parte cit. Y Bhagavān… en este verso se dice, bhagavān, yogeśvara akhila-guro bhagavan namas te. Bhagavān es la parte personal. Esa es la comprensión suprema, la comprensión definitiva. Y esta comprensión suprema la pueden alcanzar los jñānīs. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): “Cuando una persona está realmente buscando conocimiento, y si es realmente sabia, su característica es que se entregará a Mí”, dice Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante: eso es posible después de muchos, muchos nacimientos después de buscar, buscar, buscar. No es para los karmīs. A los karmīs se les califica de mūḍha porque no conocen nada más que trabajar duro como un asno y obtener algo de dinero a cambio. Eso es todo. No tienen otra aspiración. Por eso Kṛṣṇa dice:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

No debemos seguir siendo mūḍha. Al menos debemos elevarnos a la etapa de jñānī. Karmī, jñānī, yogī, y después bhakta. Paso a paso. Y esta persona que es mūḍha… Kuntīdevī dijo: “Por favor, ayúdame a cortar esta relación mūḍha, y luego dame apego por Ti”. Tvayi ananya-manasaḥ. Tvayi me ananya-viṣayā matir bhava tu. Esto es bhakti, que tenemos que abandonar el apego ilusorio. Aquí en este mundo el apego es ilusorio, no va a permanecer. Queremos vivir en familia, marido, mujer, hijos, padre, madre, pero no es posible vivir aquí de forma permanente. Eso no es posible. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). Kṛṣṇa dice: “Tú puedes creer que eres muy feliz en tu relación familiar, pero no permitiré que te quedes aquí. Tomaré todo de ti en la forma de la muerte”. Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham.

Esto debemos entenderlo. Por eso, las personas inteligentes deben preguntar: “¿Dónde está la vida familiar donde podremos disfrutar eternamente?”. Esa es la familia de Kṛṣṇa. Entran en la familia de Kṛṣṇa, en la familia de Vṛndāvana, donde Kṛṣṇa tiene a Su padre, a Su madre, a Sus amigos, a Su amante, a Su amada, a Sus vacas, a Su jardín, a Su Yamunā. Pueden entrar ahí, en esa familia. Yad gatvā na nivartante (BG 15.6). No tendrán que regresar de nuevo a esta familia temporal, que no permanecerá. Pero si entran en la familia de Kṛṣṇa… por eso viene Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan bondadoso que ustedes forman parte de una familia… Deseosos de la vida familiar: “Sólo veme, tengo Mi familia, no soy impersonal, tengo Mi familia, tengo a Mi padre, tengo a Mi madre, tengo a Mis amigos, tengo a Mi amada Rādhārāṇī y las gopīs. Lo tengo todo. Y tú también puedes participar. Ven. ¿Por qué estás ahí pudriéndote?”. Esa es la misión de Kṛṣṇa.

Y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa practicar en esta vida la manera de entrar en la familia de Kṛṣṇa. Pueden entrar en la familia de Kṛṣṇa en la forma que deseen. Hay cinco rasas: śānta-rasa, dāsya-rasa, sākhya-rasa, vātsalya-rasa y mādhurya-rasa. Esto se refleja también en este mundo, lo mismo. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ (SB 1.1.1). El mundo material es un reflejo del mundo espiritual. Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44). En este mundo hay rasas: śānta-rasa, dāsya-rasa. Aquí también hay amo y sirviente, hay amigos, hay padre, madre, hijo, hay amado, amada. Lo tenemos todo, pero todo son imitaciones, chāya. No son realidad. Si quieren verdadera amistad, hagan amistad con Kṛṣṇa.

Por eso, el nombre de Kṛṣṇa en este verso es Kṛṣṇa-sakha. El verso dice śrī-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres...”. Kuntīdevī no dijo eso: “Tú eres mi sobrino”. No. Esa no es la relación espiritual. Pero Kṛṣṇa-sakha, Arjuna tiene una relación eterna con Kṛṣṇa. Eternamente una relación de amigo. ¿Cómo eternamente? ¿Qué prueba hay? Esta prueba está en el Bhagavad-gītā. Cuando Arjuna le preguntó… Cuando Kṛṣṇa dijo: “Este sistema de yoga se lo expliqué al dios del Sol hace millones de años”, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1), en ese momento, para aclarar la idea, Arjuna, por nuestro bien, preguntó: “Mi querido Kṛṣṇa, nosotros somos contemporáneos. Naciste el otro día cuando nací yo también. ¿Cómo puedo creer que hace millones de años le hablaste esta filosofía al dios del Sol? Y, ¿cuál es la respuesta?”. La respuesta es: “Mi querido Arjuna, tanto tú como Yo hemos pasado por muchas encarnaciones, pero tú lo olvidas. Pero yo no lo olvido. Yo no olvido”. Por lo tanto, Arjuna está siempre con Kṛṣṇa. No es que en esta era, en este milenio, Arjuna sea amigo de Kṛṣṇa. No. Es un amigo eterno. Ha hecho amistad con Kṛṣṇa y esta amistad nunca se romperá. Nunca se romperá. De modo que si quieren saborear esta rasa, esta melosidad, la dulzura, el sabor de la amistad, tienen que hacer amistad con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dispuesto a ser su amigo. Por eso viene: “Por favor, ven. Se mi amigo”. Pero nosotros nos negamos. Tienen que hacer amistad con Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa sea su hijo. Entonces nunca se lamentarán: “Oh, he perdido a mi hijo, o mi hijo no se porta bien”. No.

Esto es conciencia de Kṛṣṇa, lo mismo. Establecemos relaciones temporales en este mundo material, y eso se rompe, tantas familias. ¿Quién sabe a qué familia pertenecí en mi última vida? Podría haber sido otra familia distinta, no la que ahora tengo. Cambiamos nuestra familia porque familia significa el cuerpo. Considero: “Yo pertenezco a esta familia”, porque mi cuerpo es un producto de esa familia. Pero en mi siguiente vida mi cuerpo será producido a partir de otra familia. Entonces, ¿dónde está nuestra relación familiar? A esto se le llama māyā. En el mundo material no puede haber nada real. Es todo ilusión. La supuesta familia, la supuesta amistad, el supuesto amante, amada, el supuesto afecto paterno, los hijos, son todos simplemente… māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). Así lo ha detectado Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja le dijo a Nṛsiṁha-deva: “Mi Señor, no estoy ansioso en absoluto por mi bienestar porque yo sé que en cualquier lugar, si simplemente recuerdo Tus pasatiempos trascendentales, oh, yo...”. Śoce... naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ. Tvad-vīrya-gāyana-mahā. Este canto del mantra Hare Kṛṣṇa, o el canto de los pasatiempos de Kṛṣṇa, es como un océano.

Prahlāda Mahārāja dijo: “He aprendido este arte. Por eso, para mí no hay ningún problema. Pero mi único problema es śoce tato vimukha-cetasaḥ. Yo pienso: 'Estas personas que no sienten atracción por Ti y que simplemente se ocupan en māyā-sukhāya bharam udvahataḥ, haciendo arreglos gigantescos para alcanzar una felicidad que no dura... después de la muerte, todo habrá terminado. Yo simplemente pienso en ellos’ ”. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43): “Y ellos son vimūḍhān. No consideran que sean eternos”, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ese es el mantra védico. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es nityo nityānām, y nosotros, las entidades vivientes, también somos nitya. Nosotros somos número plural; Kṛṣṇa es uno, número singular. Cetanaś cetanānām. Eterno y vivo, no muerto. Nosotros no estamos muertos. Kṛṣṇa tampoco está muerto. No morimos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Y, ¿por qué has aceptado esta muerte? Esta es una pregunta. Athāto brahma jijñāsā. A menos que esta pregunta entre en la mente de un ser humano, ese ser humano es un asno. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13).

Esta curiosidad debe existir. Y nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto animar a la gente para que haga esta pregunta. Es como los líderes políticos: estaban durmiendo, y Gandhi y otros líderes políticos crearon agitación: “¿Por qué seguir dependiendo de este gobierno británico?”. Es algo parecido… No es exactamente igual, es un ejemplo. Nuestro movimiento es que: “Tú eres eterno. ¿Por qué vas a estar pudriéndote en el mundo material, donde no existe la eternidad, donde todo es temporal?”. Todo es temporal. Y, ¿cómo podemos alcanzar esa eternidad? Kṛṣṇa dice:

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

“Si vienes a Mí…”. Kṛṣṇa nos dice, hablando con Arjuna que: “Si tú vienes de regreso al hogar, de vuelta a Dios... ¿por qué te estás pudriendo en el mundo material, el mundo temporal?”. “No, Señor yo tengo tantas responsabilidades. ¿Cómo voy a unirme a Ti?”. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān pari… “Abandónalas”. “¿Entonces? ¿Estaré en problemas?”. “No, no te preocupes”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ (BG 18.66). Kṛṣṇa está dando garantías.

Por lo tanto, Kṛṣṇa no es un ser vivo común y corriente. Kṛṣṇa es la Personalidad Suprema. Eso se explica en este verso. ¿Quién es Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es Yogeśvara. Yogeśvara significa yoga, poder místico. Hay muchos yogīs que pueden exhibir poderes místicos: aṇimā, laghimā, prāpti-siddhi. Hay, muchos —aṣṭa-siddhi-yoga. No estos yogīs del montón, que simplemente practican algún āsana, sino que el verdadero yoga significa alcanzar esta perfección, aṇimā, aṇu, llegar a ser muy, muy… nosotros somos muy pequeños. Entonces, mediante el poder yóguico pueden abandonar el cuerpo material, y en su cuerpo espiritual entrar en cualquier lugar a través de un agujero. Es lo que se llama aṇimā-siddhi. Del mismo modo, laghimā-siddhi: pueden llegar a ser muy ligeros, caminar sobre el agua. Eso se llama laghimā-siddhi. Mahimā-siddhi: convertirse… llegar a ser muy grandes también. Hay tantos siddhis. Pero nosotros no estamos muy interesados en estos siddhis. Kṛṣṇa-bhakta… porque es como el hijo de un hombre rico, no se preocupa por ganar dinero porque sabe que: “Mi padre es muy rico, y si necesito dinero, mi padre me lo proporcionará”. De manera similar, nosotros nos refugiamos en Yogeśvara, el amo de todo poder místico. De modo que si queremos ver algo de aṣṭa-siddhi-yoga, nos refugiamos en Kṛṣṇa y Él nos lo mostrará. ¿Por qué voy a tomarme tanto trabajo? ¿Por qué? La gente dice que yo en el mundo occidental he hecho cosas maravillosas. Pero yo no tengo ningún siddhi, es el deseo de Kṛṣṇa. Él lo ha manifestado. Kṛṣṇa está complacido: “Por Mí, esta persona ha venido a servirme. Ahora, ve lo maravilloso que es”. Por eso, Yogeśvara. En lugar de ser un yogī, refúgiense en Yogeśvara. Entonces tendrán bajo su poder todos los poderes yóguicos. Es como el hijo de un hombre rico: si tiene problemas, tiene todas las propiedades del padre para respaldarlo. ¿Por qué va a estar ansioso por ganar dinero?

Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). Si simplemente… por eso, Kṛṣṇa, eh, Kuntīdevī dice: tvayi ananya-viṣayā, tvayi ananya-viṣayā matir bhava tu: “Sin ningún otro deseo”. Está orando. ¿Por qué? Ella no le está orando a cualquier holgazán. Las cualificaciones se explican en este verso: rājanya-vaṁśa-dahana anapavarga-vīrya. Apavarga. El poder de Kṛṣṇa es ilimitado, anapavarga-vīrya. Si nos refugiamos en Kṛṣṇa, si realmente nos entregamos a Kṛṣṇa, tenemos tras nosotros todo el poder de Kṛṣṇa. Y en esta era, Kṛṣṇa es tan bondadoso. Aunque no podamos adorar a Kṛṣṇa como es debido, aun así podemos cantar en todas partes el santo nombre Hare Kṛṣṇa y Kṛṣṇa está allí con todo Su poder.

Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ (Śikṣāṣṭaka 2). El nombre de Kṛṣṇa es idéntico a Kṛṣṇa, y en él está todo el poder místico de Kṛṣṇa. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva, nija-sarva-śaktis tatrārpitā. En el nombre, todas las potencias… Kṛṣṇa es Yogeśvara, y todas las potencias de Kṛṣṇa están en él, porque el nombre no es diferente de Kṛṣṇa. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice, se lamenta: etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi: “Mi querido Señor, Tú eres tan bondadoso, tan misericordioso, que por el simple hecho de cantar Tu santo nombre, recibo el beneficio pleno de Tu compañía personal. Aun así, soy tan desdichado, no siento gusto por cantar Hare Kṛṣṇa”. Etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ (Śikṣāṣṭaka 2). Y soy tan desdichado que en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, este movimiento Hare Kṛṣṇa, no estoy participando.

Muchas gracias.

Hare Kṛṣṇa. (fin)