ES/Discusion filosofica sobre Jean-Paul Sartre (Syamasundara)

Discusión filosófica sobre Jean-Paul Sartre - 1:38:30 minutos

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SARTRE.SYA

Jean-Paul Sartre (1905 - 1980)

******Documento pendiente de editar******

Śyāmasundara: Today's philosopher is called Jean-Paul Sartre. He is a contemporary French philosopher, and he is the father of this existentialism philosophy, which deals with the fundamental problem of dualism - that is, subject and object. He calls the object, the things of this world, he calls them “beings” because they exist, and he calls the subject, or the consciousness, individual consciousness, “nothingness,” “no-thingness.” This is a thing, but the individual entity is no thing, because it is constantly changing. Śyāmasundara: El filósofo de hoy se llama Jean-Paul Sartre. Es un filósofo francés contemporáneo, y es el padre de esta filosofía del existencialismo, que trata el problema fundamental del dualismo, es decir, el sujeto y el objeto. Él llama objeto, a las cosas de este mundo, las llama “seres” porque existen y llama al sujeto, o a la conciencia, a la conciencia individual, “la nada”, “la no-nada”. Esto es una cosa, pero la entidad individual no es una cosa, porque está cambiando constantemente.

Prabhupāda: Why it is not thing? Prabhupāda: ¿Por qué no es cosa?

Śyāmasundara: Because the structure is not determinant. It is always changing. On both sides there is nothing. Śyāmasundara: Porque la estructura no es determinante. Siempre está cambiando. En ambos lados no hay nada.

Prabhupāda: Changing is the mind, not the person. Changing positions is of the mind. So he is identifying the person with the mind; therefore he is not a perfect philosopher. Prabhupāda: El cambio es de la mente, no de la persona. El cambio de posiciones es de la mente. Así que él está identificando a la persona con la mente; por lo tanto, no es un filósofo perfecto.

Śyāmasundara: He says that this objective being, like these objects, he calls it “being in itself,” and only these concrete phenomena are real. But he says these concrete phenomena are more than their phenomenal appearances. Just like this thing is more than what it appears to be, but it is no more than the sum total of all its appearances. In other words, this thing may appear like this, but it is more than this; it is all of its possible appearances, from the time it was clay, to the time the paint was applied, different things, in all its appearances, that is the reality of this thing. It is not just this thing; it is all of its appearances. But that is all. There is nothing more than that. It doesn't have any reality beyond its phenomenal appearances. Śyāmasundara: Dice que este ser objetivo, como estos objetos, lo llama “ser en sí”, y sólo estos fenómenos concretos son reales. Pero dice que estos fenómenos concretos son más que sus apariencias fenomenales. Al igual que esta cosa es más que lo que parece ser, pero no es más que la suma total de todas sus apariencias. En otras palabras, esta cosa puede aparecer así, pero es más que esto; son todas sus posibles apariencias, desde que era arcilla, hasta que se aplicó la pintura, cosas diferentes, en todas sus apariencias, eso es la realidad de esta cosa. No es sólo esta cosa; son todas sus apariencias. Pero eso es todo. No hay nada más que eso. No tiene ninguna realidad más allá de sus apariencias fenomenales.

Prabhupāda: From where the material came, first of all? Beyond the material, the source of material? Prabhupāda: ¿De dónde vino el material, en primer lugar? Más allá del material, ¿la fuente del material?

Śyāmasundara: He says that “Material in itself is nonconscious, inert, fixed, opaque, uncreated, devoid of potency, lacking becoming, and without any reason for existing; therefore it is superfluous.” In other words, existence doesn't have any meaning. Śyāmasundara: Dice que “La materia en sí misma es no consciente, inerte, fija, opaca, no creada, carente de potencia, carente de devenir y sin ninguna razón para existir; por lo tanto, es superflua.” En otras palabras, la existencia no tiene ningún sentido.

Prabhupāda: So what is the substance? Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es la sustancia?

Śyāmasundara: Well, there is no meaning to anything. It's just here. There is no tracing out. It's not created; it's just here. Śyāmasundara: Bueno, no hay significado para nada. Sólo está aquí. No hay trazado hacia fuera. No se ha creado; simplemente está aquí.

Prabhupāda: This kind of philosophy is stated in the Bhagavad-gītā as asuric philosophy, demonic philosophy, because the demons, they do not believe in any superior cause. They everything take as accidental. Just like a man and woman unite accidentally and a child is born. It is like that. There is no actually purpose. The Śaṅkara philosophy, atheistic Śaṅkara philosophy is also like that. Prakṛti and puruṣa meets. All of a sudden there is lust and they meet, and there is some product; otherwise there is no other cause. This sort of theory is called asuric. Prabhupāda: Este tipo de filosofía se declara en la Bhagavad-gītā como filosofía asúrica, filosofía demoníaca, porque los demonios, no creen en ninguna causa superior. Ellos todo lo toman como accidental. Igual que un hombre y una mujer se unen accidentalmente y nace un niño. Es así. En realidad, no hay ningún propósito. La filosofía Śaṅkara, la filosofía atea Śaṅkara también es así. Prakṛti y puruṣa se encuentran. De repente hay lujuria y se encuentran y hay algún producto; si no, no hay otra causa. Este tipo de teoría se llama asúrica.

Śyāmasundara: He says that these things have no reason for existing. There is no purpose. Śyāmasundara: Dice que estas cosas no tienen razón de ser. No hay ningún propósito.

Prabhupāda: No. That is nonsense. Everything has its purpose. Without purpose, nothing is created. And there is a supreme cause. So they have no brain to go farther. That is their defect. So what they superficially see, they take it. They do not find out the farther cause. That is less intelligent. Many modern scientists also say that simply explain “It is nature, nature.” But we do not believe in such theory. We understand that the background of nature is God. Nature is not independent. Nature is phenomena; but the noumena is God, Kṛṣṇa. Prabhupāda: No. Eso es una tontería. Todo tiene su propósito. Sin propósito, nada es creado. Y hay una causa suprema. Así que no tienen cerebro para ir más allá. Ese es su defecto. Así que lo que ven superficialmente, lo toman. No descubren la causa más lejana. Eso es menos inteligente. Muchos científicos modernos también dicen que simplemente explican “Es la naturaleza, la naturaleza”. Pero nosotros no creemos en esa teoría. Entendemos que el fondo de la naturaleza es Dios. La naturaleza no es independiente. La naturaleza es fenómeno; pero el noúmeno es Dios, Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: He says that the phenomena and the noumena are the same. Phenomena are noumena. There is no separation. Śyāmasundara: Dice que los fenómenos y el noúmeno son lo mismo. Los fenómenos son noumena. No hay separación.

Prabhupāda: Yes. Same in this sense: just like the sun and the sunshine is the same. The sunshine is light and the sun is also light. The sun is hot and sunshine is also hot. But still, you cannot say that the sunshine and the sun are the same. Therefore Lord Caitanya's philosophy, simultaneously one and different, that is perfect. He is taking only the oneness, but there is still difference. Just like the fire and the heat. You cannot separate heat from fire, but still heat is not fire. That is perfect knowledge. So therefore heat is simultaneously one and different from fire. That is perfect. You are getting heat, but that does not mean that you are touching the fire. So this is perfect theory. One and different, both. Prabhupāda: Sí. Lo mismo en este sentido: igual que el sol y la luz del sol es lo mismo. El sol es luz y el sol también es luz. El sol es caliente y la luz del sol también es caliente. Pero, aun así, no puedes decir que la luz del sol y el sol son lo mismo. Por lo tanto, la filosofía del Señor Caitanya, simultáneamente uno y diferente, eso es perfecto. Él está tomando sólo la unidad, pero todavía hay diferencia. Al igual que el fuego y el calor. No puedes separar el calor del fuego, pero aun así el calor no es fuego. Ese es el conocimiento perfecto. Por lo tanto, el calor es simultáneamente uno y diferente del fuego. Eso es perfecto. Tú estás recibiendo calor, pero eso no significa que estes tocando el fuego. Así que esta es la teoría perfecta. Uno y diferente, ambos.

Śyāmasundara: He says that opposite to this objective being is the subjective individual, which he calls “being for itself.” And he says that the nature of this subjective individual is that it is incomplete, it has potency, but the structure is indeterminant. There is no mass or no density. These things all have density and mass - they are heavy, gross - but the “being for itself,” or the subjective individual, has no mass or density. Śyāmasundara: Dice que frente a este ser objetivo está el individuo subjetivo, al que llama “ser por sí mismo”. Y dice que la naturaleza de este individuo subjetivo es que es incompleto, tiene potencia, pero la estructura es indeterminada. No hay masa ni densidad. Todas estas cosas tienen densidad y masa - son pesadas, groseras - pero el “ser para sí”, o el individuo subjetivo, no tiene masa ni densidad.

Prabhupāda: This is like the sense and sense objects. Just like we have got the senses smelling. This is concrete. But the smell is not concrete. Prabhupāda: Esto es como los sentidos y los objetos de los sentidos. Al igual que tenemos los sentidos oliendo. Esto es concreto. Pero el olor no es concreto.

Śyāmasundara: Subtle. Śyāmasundara: Sutil.

Prabhupāda: Subtle in this sense, that I cannot... Because we are so materialistic that our senses cannot perceive anything which is not concrete. But the highest philosophy, Vedic philosophy, the sense of smelling and the sense object, smell, simultaneously created. Unless there is smell, the nose has no value. Therefore the sense and the sense object, they are simultaneously created. Tan-mātrā. In Sanskrit word it is called tan-mātrā. Just like eyes and beauty, simultaneously. If there is no beauty, then there is no value of eyes. If there is no music, the ear has no value. If there is no soft thing, the touch has no value. Similarly, everything is created - the sense and the sense object and the controller of the senses - and that is... (guests come in] Aiye, please come in. (break) Prabhupāda: Sutil en este sentido, que no puedo... Porque somos tan materialistas que nuestros sentidos no pueden percibir nada que no sea concreto. Pero la filosofía más elevada, la filosofía védica, el sentido del olfato y el objeto sensorial, el olor, se crean simultáneamente. Si no hay olor, la nariz no tiene valor. Por lo tanto, el sentido y el objeto sensorial son creados simultáneamente. Tan-mātrā. En la palabra sánscrita se llama tan-mātrā. Al igual que los ojos y la belleza, simultáneamente. Si no hay belleza, entonces no hay valor de los ojos. Si no hay música, el oído no tiene valor. Si no hay algo suave, el tacto no tiene valor. Del mismo modo, todo es creado - el sentido y el objeto de los sentidos y el controlador de los sentidos - y eso es... (los invitados entran] Aiye, por favor, entra. (pausa)

Śyāmasundara: Last time we didn't quite finish the last philosopher we're going to do in the modern times, namely Jean-Paul Sartre, a French philosopher. He is living now. His philosophy briefly is called existentialism. And last time we... Śyāmasundara: La última vez no terminamos el último filósofo que vamos a hacer en los tiempos modernos, a saber, Jean-Paul Sartre, un filósofo francés. Él vive ahora. Su filosofía se llama brevemente existencialismo. Y la última vez que...

Prabhupāda: What does it actually mean, “existential”? Prabhupāda: ¿Qué significa realmente “existencial”?

Śyāmasundara: It means that existence is prior to essence. In other words, the fact that I am first of all existing, living here, is the important thing, and that I determine what I am, my essence, as I unfold my life. Existence is the most important thing, prior to essence, what I am, my nature. Śyāmasundara: Significa que la existencia es anterior a la esencia. Es decir, que el hecho de que primero exista, de que viva aquí, es lo importante y que yo determine lo que soy, mi esencia, al desplegar mi vida. La existencia es lo más importante, anterior a la esencia, a lo que soy, a mi naturaleza.

Prabhupāda: What is the essence and what is existence? Prabhupāda: ¿Qué es la esencia y qué es la existencia?

Śyāmasundara: Well, according to Sartre, existence... All I know when I am analyzing what I am, all I know is that I exist. Śyāmasundara: Bueno, según Sartre, la existencia... Todo lo que sé cuando estoy analizando lo que soy, todo lo que sé es que existo.

Prabhupāda: Everyone knows that. Prabhupāda: Todo el mundo lo sabe.

Śyāmasundara: “I am.” This is the first fact. What I am more than that is determined as I live my life, as I grow older... Śyāmasundara: “Yo soy”. Este es el primer hecho. Lo que soy más que eso se determina a medida que vivo mi vida, a medida que envejezco...

Prabhupāda: That is no standard of why living. The dog is living. He also exists. The cat is living. He also exists. And man is also living, exists. So different types of living beings are existing in different consciousness. So what is the standard consciousness? Prabhupāda: Eso no es un estándar de por qué vivir. El perro está viviendo. Él también existe. El gato está viviendo. También existe. Y el hombre también está viviendo, existe. Así que los diferentes tipos de seres vivos existen en diferentes conciencias. Entonces, ¿cuál es la conciencia estándar?

Śyāmasundara: There is no standard. He says that man's essence is nothingness or no-thingness. There is no-thingness about me. I am always changing. There is nothing determinant about my subjectivity. Śyāmasundara: No hay ninguna norma. Dice que la esencia del hombre es la nada o la no-nada. No hay nada en mí. Siempre estoy cambiando. No hay nada determinante en mi subjetividad.

Prabhupāda: If you are changing, I am changing, then the changing is existence. But I am different from that existence because I am changing. I am changing. Suppose I have just now changed my dress. So I am the same. Actually, I am existing the same, but I am changing different dress or different body. So this changing is not very important because it will be changed. I am important. I am changing. Prabhupāda: Si usted está cambiando, yo estoy cambiando, entonces el cambio es la existencia. Pero yo soy diferente de esa existencia porque estoy cambiando. Estoy cambiando. Supongamos que acabo de cambiar mi vestido. Entonces soy el mismo. En realidad, estoy existiendo igual, pero estoy cambiando de vestido o de cuerpo. Así que este cambio no es muy importante porque será cambiado. Yo soy importante. Yo estoy cambiando.

Śyāmasundara: He says that there are two types of being. There is “being in itself,” like this table, which is solid, massive, and then he's saying it doesn't have..., it has a phenomenal... Śyāmasundara: Dice que hay dos tipos de ser. Está el “ser en sí mismo”, como esta mesa, que es sólida, maciza, y luego está diciendo que no tiene..., tiene un fenómeno...

Prabhupāda: So that we say - the one is matter, another is spirit. Prabhupāda: De modo que decimos - lo uno es materia, lo otro es espíritu.

Śyāmasundara: Yes. He says “being in itself” and “being for itself.” “Being for itself” means the living entity, because by choosing things he does things for himself; he makes decisions and creates things for himself. Śyāmasundara: Sí. Dice “ser en sí” y “ser para sí”. “Ser para sí” significa la entidad viviente, porque al elegir las cosas hace cosas para sí misma; toma decisiones y crea cosas para sí misma.

Prabhupāda: That we admit. Therefore, the living being who decides to change or to accept something, he is important. Actually, he is existing, whereas the bodily changes or circumstantial changes, that is temporary. But the person who is changing, he is eternal. Prabhupāda: Eso lo admitimos. Por lo tanto, el ser vivo que decide cambiar o aceptar algo, es importante. En realidad, él existe, mientras que los cambios corporales o los cambios circunstanciales, eso es temporal. Pero la persona que está cambiando, es eterna.

Śyāmasundara: His idea is that because a man or a living entity has no “thingness,” no solid mass, he is always changing one thing to another. Śyāmasundara: Su idea es que debido a que un hombre o una entidad viviente no tiene “cosa”, ni masa sólida, siempre está cambiando una cosa por otra.

Prabhupāda: Solid... We should not be misled simply by a solid mass. The principle which is changing, it may not be a very big solid mass, but it is the active principle which is changing. It doesn't matter it is not like a big hill or mountain, but that is the active principle which is changing. Prabhupāda: Sólido... No debemos dejarnos engañar simplemente por una masa sólida. El principio que está cambiando, puede no ser una masa sólida muy grande, pero es el principio activo que está cambiando. No importa que no sea como una gran colina o montaña, pero ese es el principio activo que está cambiando.

Śyāmasundara: He says that this no-thingness, nothingness... Śyāmasundara: Dice que esta no-nada, la nada...

Prabhupāda: This is not nothing. This is substance. He cannot say nothingness. He has no eyes to see. The principle which is changing, that is important. He cannot say it is nothing. Prabhupāda: Esto no es nada. Esto es sustancia. Él no puede decir la nada. No tiene ojos para ver. El principio que está cambiando, eso es importante. No puede decir que es nada.

Śyāmasundara: But it doesn't have qualities of being a thing, of mass... Śyāmasundara: Pero no tiene cualidades de ser una cosa, de masa...

Prabhupāda: No. The idea... Actually he has the quality of becoming massive. The same thing we can... Just like the active principle which develops the body within the womb. He may not accept it as soul or something, but without that active principle, simply cohabit of the male and female and combination of secretion does not develop the body. The active principle must be there. So as soon as the active principle is there, the combination of male and female secretion acts, and it develops into body, mass body. You can develop into an ant or you can develop into a big hill. That is the difference. Just like a seed, a small seed, that is active principle. So from that seed a big tree develops. So this existence of the big tree depends on that small seed. That is the active principle. Why it is nothing? That is nonsense. Prabhupāda: No. La idea... En realidad, tiene la cualidad de volverse masivo. Lo mismo podemos... Al igual que el principio activo que desarrolla el cuerpo dentro del vientre. Puede que no lo acepte como alma o algo así, pero sin ese principio activo, simplemente la cohabitación del macho y la hembra y la combinación de la secreción no desarrolla el cuerpo. El principio activo debe estar ahí. Así que tan pronto como el principio activo está allí, la combinación de la secreción masculina y femenina actúa y se desarrolla en el cuerpo, el cuerpo de la masa. Puedes desarrollarte como una hormiga o puedes desarrollarte como una gran colina. Esa es la diferencia. Al igual que una semilla, una pequeña semilla, ese es el principio activo. Entonces de esa semilla se desarrolla un gran árbol. Así que la existencia del gran árbol depende de esa pequeña semilla. Ese es el principio activo. ¿Por qué no es nada? Eso no tiene sentido.

Śyāmasundara: Because it's one thing now, and then it will change. Śyāmasundara: Porque ahora es una cosa y luego cambiará.

Prabhupāda: It will change. That's all right. I am here, I may be next moment down. But I am the same, either here or down, and therefore I am important, and the active principle is important. The changing existence has no importance. At one time the external feature of the active principle may be a mountain, and next, the external feature of the active principle may be a small ant, but the active principle which is becoming sometimes mountain life and the ant life, that is important. Prabhupāda: Cambiará. No hay problema. Estoy aquí, puedo estar el próximo momento abajo. Pero soy el mismo, ya sea aquí o abajo y por lo tanto soy importante, y el principio activo es importante. La existencia cambiante no tiene importancia. En un momento la característica externa del principio activo puede ser una montaña y al siguiente, la característica externa del principio activo puede ser una pequeña hormiga, pero el principio activo que se está convirtiendo a veces en la vida de la montaña y la vida de la hormiga, eso es importante.

Śyāmasundara: So he is seeing the external features and he is saying... Śyāmasundara: Así que está viendo las características externas y está diciendo...

Prabhupāda: Therefore he is imperfect. He has no perfect vision. His philosophy is not very sound. He can be classified, according to Bhāgavata, bahir-artha-māninaḥ: one who gives importance to the external features; one who has no eyes to see the internal potency. Prabhupāda: Por lo tanto, es imperfecto. No tiene una visión perfecta. Su filosofía no es muy sólida. Se le puede clasificar, según el Bhāgavata, bahir-artha-māninaḥ: el que da importancia a los rasgos externos; el que no tiene ojos para ver la potencia interna.

Śyāmasundara: So because the living entity is so much changing that he doesn't have any one thingness, therefore, he says the living entity is nothingness. Śyāmasundara: Así que debido a que la entidad viviente es tan cambiante que no tiene ninguna cosa, por lo tanto, él dice que la entidad viviente es la nada.

Prabhupāda: No. He has his identity, but in the present circumstances, because he is conditioned by the matter, therefore he is changing, and when he becomes free from the condition, he will have no change. Prabhupāda: No. Él tiene su identidad, pero en las circunstancias actuales, porque está condicionado por la materia, por lo tanto, está cambiando y cuando se libere de la condición, no tendrá ningún cambio.

Śyāmasundara: Is he in fact a thing? Śyāmasundara: ¿Es de hecho una cosa?

Prabhupāda: Certainly. Otherwise how it is changing? Unless we have got some basic principle, how we can account for the change, on which platform the change is taking place? Prabhupāda: Ciertamente. De lo contrario, ¿cómo está cambiando? A menos que tengamos algún principio básico, ¿cómo podemos explicar el cambio, en qué plataforma está teniendo lugar el cambio?

Śyāmasundara: So the nature of a living being is that he is actually a thing. Śyāmasundara: Así que la naturaleza de un ser vivo es que es realmente una cosa.

Prabhupāda: He is the actual thing. The changing feature is not actual, because it is changing. But the principle on which the change is taking place, he is actual fact, so he cannot be nothing. These imperfect philosophers, they have no eyes to see. They have no eyes to see, and they are not very intelligent; therefore they conclude like that. Prabhupāda: Él es lo real. La característica cambiante no es real, porque está cambiando. Pero el principio sobre el cual el cambio está teniendo lugar, él es el hecho real, así que no puede ser nada. Estos filósofos imperfectos, no tienen ojos para ver. No tienen ojos para ver y no son muy inteligentes; por eso concluyen así.

Śyāmasundara: He says that the structure of man's essence, his consciousness, is freedom. He is continually free to change as he chooses. Śyāmasundara: Dice que la estructura de la esencia del hombre, su conciencia, es la libertad. Él es continuamente libre de cambiar como él elija.

Prabhupāda: As soon as you say freedom, it is freedom of some living being. Matter has no freedom. So as soon as you speak of freedom, that freedom must be a living being. A huge mountain, dead mountain, or any dead body, it has no freedom. It is lying down. You keep it with some chemical process and the body will remain lying down, just like the Egyptian mummies, there are so many. So it has lost its freedom because the active principle is not there. As soon as you say of freedom, the freedom is only applicable to a living being, not to the matter. Matter has no freedom. Prabhupāda: En cuanto usted dice libertad, se trata de la libertad de algún ser vivo. La materia no tiene libertad. Así que tan pronto como hablas de libertad, esa libertad debe ser de un ser vivo. Una montaña enorme, una montaña muerta, o cualquier cuerpo muerto, no tiene libertad. Está tumbada. Lo mantienes con algún proceso químico y el cuerpo permanecerá tumbado, como las momias egipcias, que son muchas. Así que ha perdido su libertad porque el principio activo no está ahí. Cuando se habla de libertad, la libertad sólo es aplicable a un ser vivo, no a la materia. La materia no tiene libertad.

Śyāmasundara: He says that matter is something and that the living being is nothing. Śyāmasundara: Dice que la materia es algo y que el ser vivo no es nada.

Prabhupāda: No. That is his nonsense. He has no perfect knowledge. If matter is something and the basic principle on which the matter stands, it is nothing, that is the most imperfect statement. These are all nonsense philosophy. Prabhupāda: No. Esas son sus tonterías. No tiene un conocimiento perfecto. Si la materia es algo y el principio básico sobre el que se apoya la materia, no es nada, esa es la afirmación más imperfecta. Todo esto es filosofía sin sentido.

Śyāmasundara: He says that we are condemned to be free. Śyāmasundara: Dice que estamos condenados a ser libres.

Prabhupāda: Who has condemned you? (indistinct) Prabhupāda: ¿Quién te ha condenado? (inaudible)

Śyāmasundara: He denies the existence of God. Śyāmasundara: Niega la existencia de Dios.

Prabhupāda: Then who has condemned you? As soon as you say you are condemned, there must be somebody who has condemned you. Prabhupāda: Entonces, ¿quién le ha condenado? En cuanto dices que estás condenado, debe haber alguien que te ha condenado.

Śyāmasundara: He says it's an accident. Śyāmasundara: Dice que es un accidente.

Prabhupāda: That is nonsense. By accident somebody is condemned and somebody is blessed. This is all nonsense. By accident somebody is put into jail and by accident somebody is hanged? Is there any experience like that? That is a judgment. When a man is condemned, that means it is done by some living judgment. So how is this accident? These are all imperfect knowledge, misleading. There is nothing an accident. Prabhupāda: Eso es una tontería. Por accidente alguien es condenado y alguien es bendecido. Todo esto es una tontería. ¿Por accidente alguien es puesto en la cárcel y por accidente alguien es colgado? ¿Hay alguna experiencia así? Eso es un juicio. Cuando un hombre es condenado, eso significa que es hecho por algún juicio vivo. Entonces, ¿cómo es este accidente? Todo esto es un conocimiento imperfecto, engañoso. No hay nada que sea un accidente.

Śyāmasundara: He says that all living entities are condemned to be free, everything. Śyāmasundara: Dice que todas las entidades vivientes están condenadas a ser libres, todo.

Prabhupāda: Yes. That we can admit. Anyone who is in this material world, he is condemned. But the next question will be, if one is condemned, then he can be blessed also. The other side of condemnation is blessing. So what is the blessing side? Has he got any knowledge of the blessing side? Then he is imperfect. As soon as you say condemned, there must be blessing. So he does not know what is the blessing side. That he takes as nothing. That is nonsense. Prabhupāda: Sí. Eso lo podemos admitir. Cualquiera que esté en este mundo material, está condenado. Pero la siguiente pregunta será, si uno está condenado, entonces también puede ser bendecido. El otro lado de la condena es la bendición. Entonces, ¿cuál es el lado de la bendición? ¿Tiene algún conocimiento del lado de la bendición? Entonces es imperfecto. Tan pronto como se dice condenado, debe haber bendición. Así que él no sabe cuál es el lado de la bendición. Eso lo toma como nada. Eso es una tontería.

Śyāmasundara: He says that we cannot escape this situation of freedom, that somehow or other we are therefore responsible for our activities. We cannot escape the situation of being free. Everyone is free to determine what is his future. Śyāmasundara: Dice que no podemos escapar de esta situación de libertad, que de alguna manera u otra somos por tanto responsables de nuestras actividades. No podemos escapar de la situación de ser libres. Cada uno es libre de determinar cuál es su futuro.

Prabhupāda: Then why do you speak of accident? If you are irresponsible, then why do you say accident? The two things cannot go. If he was responsible, he must be responsible to something else, who is condemning you or blessing you. How it can be accident? These are contradictions. Prabhupāda: ¿Entonces por qué habla de accidente? Si eres irresponsable, entonces ¿por qué dices accidente? Las dos cosas no pueden ir. Si fue responsable, debe ser responsable de algo más, que te está condenando o bendiciendo. ¿Cómo puede ser un accidente? Estas son contradicciones.

Śyāmasundara: This situation that we find ourselves in, choosing our future, everyone has to choose his future, what is the next step... Śyāmasundara: Esta situación en la que nos encontramos, elegir nuestro futuro, cada uno tiene que elegir su futuro, cuál es el siguiente paso...

Prabhupāda: Then why do you say accident? First of all you withdraw the word accident, then you can talk all this. Prabhupāda: ¿Entonces por qué dices accidente? Primero retira la palabra accidente, luego puedes hablar de todo esto.

Śyāmasundara: There are certain events that we cannot control. They simply happen to us. Śyāmasundara: Hay ciertos eventos que no podemos controlar. Simplemente nos suceden.

Prabhupāda: Cannot control, that can be accepted. But it is supposed that we have controlling power. Nothing is accident. Sometimes, when you are miscontrolling, that is accident. But actually that is not accident; that is your miscontrol, not accident. The reason is miscontrol. Prabhupāda: No se puede controlar, eso se puede aceptar. Pero se supone que tenemos poder de control. Nada es un accidente. A veces, cuando uno controla mal, eso es un accidente. Pero en realidad eso no es un accidente; es tu descontrol, no un accidente. La razón es el descontrol.

Śyāmasundara: Ah, miscontrol. Śyāmasundara: Ah, el descontrol.

Prabhupāda: Yes. Because you are responsible, as soon as you act irresponsibly something happens which you take as accident. It is miscontrol. It is not accident. The same thing, just like I am shaving with control, and as soon as I am inattentive, it may cut my cheek. But it is not accident. It is due to my inattention. Nothing is accident. I am responsible for shaving, but as soon as I become inattentive, my cheek is cut. That is not accident. That is due to my inattention. So there is nothing like accident. Prabhupāda: Sí. Porque eres responsable, en cuanto actúas irresponsablemente ocurre algo que tomas como un accidente. Es un descontrol. No es un accidente. Lo mismo, como si me estuviera afeitando con control, y tan pronto como esté desatento, puedo cortarme la mejilla. Pero no es un accidente. Se debe a mi falta de atención. Nada es un accidente. Soy responsable de afeitarme, pero en cuanto me descuido, me corto la mejilla. Eso no es un accidente. Se debe a mi falta de atención. Así que no hay nada como un accidente.

Śyāmasundara: Even if I open the front door and something hits me on the head, falling on the head. Śyāmasundara: Incluso si abro la puerta principal y algo me golpea en la cabeza, cayendo en la cabeza.

Prabhupāda: Yes. Inattention. We should be always very attentive. Therefore the military laws, first they say, “Attention!” As soon as there is no attention, you meet with so many so-called accidents. Prabhupāda: Sí. Inatención. Debemos estar siempre muy atentos. Por eso las leyes militares, primero dicen: “¡Atención!” Tan pronto como no hay atención, te encuentras con tantos llamados accidentes.

Śyāmasundara: He says that man's nature is an indefinite state of freedom. There is no definite nature that a man has, that it is continually created as he... Śyāmasundara: Dice que la naturaleza del hombre es un estado indefinido de libertad. No hay una naturaleza definida que el hombre tenga, que se crea continuamente como él...

Prabhupāda: That means he is eternal. He has to accept it that he is eternal. Prabhupāda: Eso significa que es eterno. Tiene que aceptar que es eterno.

Śyāmasundara: Because he has no definite nature? Śyāmasundara: ¿Porque no tiene una naturaleza definida?

Prabhupāda: No. Indefinite. What is that indefinite? Prabhupāda: No. Indefinido. ¿Qué es ese indefinido?

Śyāmasundara: That means he is constantly changing. Just like tomorrow my body will be slightly different, my mind may change, I may decide... Śyāmasundara: Eso significa que está cambiando constantemente. Al igual que mañana mi cuerpo será ligeramente diferente, mi mente puede cambiar, puedo decidir...

Prabhupāda: No. Change, but that changing is taking place under certain regulations, not that by accident. Just like if I become educated, then I get a change in my position, a very nice post, but this is not accident. Because I am educated, I am getting a nice post. And because I am not educated, so I am getting another post. Prabhupāda: No. El cambio, pero ese cambio tiene lugar bajo ciertas regulaciones, no es un accidente. Al igual que si me educo, entonces obtengo un cambio en mi posición, un puesto muy agradable, pero esto no es un accidente. Porque soy educado, estoy consiguiendo un buen puesto. Y porque no soy educado, entonces estoy recibiendo otro puesto.

Śyāmasundara: Just like moods. For instance, today I may be happy, tomorrow I may be unhappy. So I'm not definite. There is no definite nature that I have. Śyāmasundara: Como los estados de ánimo. Por ejemplo, hoy puedo estar feliz, mañana puedo ser infeliz. Así que no estoy definido. No tengo una naturaleza definida.

Prabhupāda: That can be admitted to some extent, that it has not cause. Just like if you are put into the sea, so there you have no control and you are moving according to the waves. That means you have controlling power, but you are put in a certain condition where you lose your controlling power. So it is to be admitted that you are in an awkward position; therefore you cannot ascertain what change is going to take place next. That means you are not in a good situation. Just like a man, when he is on the land, he has got control. If a car is coming, he can take care. He can save from the accident. But when he is put into the ocean, the waves are floating him. So it is circumstantial, not accidental. Prabhupāda: Eso puede admitirse hasta cierto punto, que no tiene causa. Al igual que si te meten en el mar, allí no tienes control y te mueves según las olas. Eso significa que tienes poder de control, pero estás en una condición en la que pierdes tu poder de control. Así que hay que admitir que estás en una posición incómoda; por lo tanto, no puedes saber qué cambio va a tener lugar a continuación. Eso significa que no estás en una buena situación. Al igual que un hombre, cuando está en la tierra, tiene el control. Si viene un coche, puede tener cuidado. Puede salvarse del accidente. Pero cuando está en el océano, las olas lo hacen flotar. Así que es circunstancial, no accidental.

Śyāmasundara: Oh, circumstantial but not accidental. Śyāmasundara: Oh, circunstancial pero no accidental.

Prabhupāda: Yes. So if you put yourself in better circumstances, then this uncontrolling feature will not be there. He cannot control himself. Everything is accident for him, because he is mad. But if he is cured to a sane man, there is no question of accident. Prabhupāda: Sí. Así que, si se pone en mejores circunstancias, entonces este rasgo de descontrol no estará ahí. No puede controlarse a sí mismo. Todo es un accidente para él, porque está loco. Pero si se cura a un hombre cuerdo, no hay cuestión de accidente.

Śyāmasundara: Supposing today I am happy and my tomorrow is completely within my hands to choose. Śyāmasundara: Suponiendo que hoy soy feliz y mi mañana está completamente en mis manos para elegir.

Prabhupāda: Yes. Because you are under different conditions. That is explained in the Bhagavad-gītā: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). You have put yourself under the control of material nature; therefore, according to the modes of the material nature, your position is there. You cannot... When you shall be happy or unhappy, you cannot control. Prabhupāda: Sí. Porque usted está en condiciones diferentes. Eso se explica en la Bhagavad-gītā: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Te has puesto bajo el control de la naturaleza material; por lo tanto, según los modos de la naturaleza material, tu posición está ahí. No puedes... No puedes controlar cuándo serás feliz o infeliz.

Śyāmasundara: His idea is that we have the freedom to control it. Śyāmasundara: Su idea es que tenemos la libertad de controlarlo.

Prabhupāda: Yes. You have the freedom, but your freedom is now choked up, being conditioned. Just like you have freedom to move, but if you are thrown into the ocean, your freedom is choked up. Therefore your duty is how to get yourself released from the condition where your freedom is choked up. Prabhupāda: Sí. Tienes la libertad, pero tu libertad está ahora ahogada, al estar condicionada. Al igual que tienes libertad para moverte, pero si te arrojan al océano, tu libertad está ahogada. Por lo tanto, tu deber es cómo liberarte de la condición en la que tu libertad está ahogada.

Śyāmasundara: Ah, I see. This is one reason why he says that we are nothing, because... Śyāmasundara: Ah, ya veo. Esta es una de las razones por las que dice que no somos nada, porque...

Prabhupāda: Because he cannot explain, he has no such knowledge; therefore it is very easy to say nothing. Prabhupāda: Porque no puede explicar, no tiene ese conocimiento; por eso es muy fácil no decir nada.

Śyāmasundara: Because today we are one thing, tomorrow we are another thing. So therefore we are nothing. Śyāmasundara: Porque hoy somos una cosa, mañana somos otra. Por lo tanto, no somos nada.

Prabhupāda: Nothing, of course, nothing in this sense, that you are under the full control of a superior power, carried away by the waves. The ocean is a superior power, and if you put yourself under the superior power, you are carried away by the waves. Therefore you say “I am nothing.” But you are something. Your something will be very much exhibited when you are put on the land. So this nothingness conclusion is out of despair. Prabhupāda: Nada, por supuesto, nada en este sentido, que usted esté bajo el control total de un poder superior, llevado por las olas. El océano es un poder superior, y si te pones bajo el poder superior, eres llevado por las olas. Por eso dices “no soy nada”. Pero tú eres algo. Tu algo será muy exhibido cuando te pongas en la tierra. Así que esta conclusión de la nada es por desesperación.

Śyāmasundara: Yes. That's his whole philosophy. Śyāmasundara: Sí. Esa es toda su filosofía.

Prabhupāda: It is out of despair. So that is not intelligence. That is not intelligence. Prabhupāda: Es por desesperación. Así que eso no es inteligencia. Eso no es inteligencia.

Śyāmasundara: Intelligence doesn't come from despair. Śyāmasundara: La inteligencia no viene de la desesperación.

Prabhupāda: No.

Śyāmasundara: He says that a man chooses himself. He creates his own nature. Śyāmasundara: Dice que el hombre se elige a sí mismo. Él crea su propia naturaleza.

Prabhupāda: Yes. That's a fact. That we admit. He creates his nature. So now you have created your nature as nothing, but you can create your nature as something. But a poor fund of knowledge cannot do that. Therefore he has to take lessons from a higher personality. Before philosophizing, he should have taken some lessons from persons who are in the knowledge. That is the Vedic injunction: tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). In order to learn that transcendental science one must approach a bona fide spiritual master. Prabhupāda: Sí. Eso es un hecho. Eso lo admitimos. Él crea su naturaleza. Así que ahora ha creado su naturaleza como nada, pero puede crear su naturaleza como algo. Pero un pobre acopio de conocimiento no puede hacer eso. Por lo tanto, tiene que tomar lecciones de una personalidad superior. Antes de filosofar, debería haber tomado algunas lecciones de personas que están en el conocimiento. Ese es el mandato védico: tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Para aprender esa ciencia trascendental hay que acercarse a un maestro espiritual fidedigno.

Śyāmasundara: He says that our essence, or our nature, is always in the making. It is continually becoming... Śyāmasundara: Dice que nuestra esencia, o nuestra naturaleza, está siempre en proceso de creación. Se está convirtiendo continuamente...

Prabhupāda: It is not in the making. It is changing. He is thinking it is making. But in the sense making, it can be taken, when he comes to his senses, that “I don't want change. Why the change is taking place?” So when this inquiry comes to him, and if he inquires, “What is the reason of this changing although I do not want?” that is the point where making takes place. Prabhupāda: No está en ciernes. Está cambiando. Él está pensando que está haciendo. Pero en el sentido de hacer, se puede tomar, cuando él llega a sus sentidos, que “Yo no quiero el cambio. ¿Por qué se está produciendo el cambio?” Así que cuando esta pregunta llega a él, y si él pregunta, “¿Cuál es la razón de este cambio, aunque no quiero?” ese es el punto en que el hacer tiene lugar.

Śyāmasundara: Then he is able to really mold his nature. Śyāmasundara: Entonces es capaz de moldear realmente su naturaleza.

Prabhupāda: Yes. But he is dismissing. Being confused and disappointed, he is dismissing the whole case, that “There is nothing. Make it zero.” That is poor fund of knowledge. “Prabhupāda”: Sí. Pero él está descartando. Al estar confundido y decepcionado, está descartando todo el caso, que “No hay nada. Que sea cero”. Ese es un pobre acopio de conocimiento.

Śyāmasundara: He says that as we make our life continually, but it all ends at death. Everything is finished. Śyāmasundara: Dice que hacemos nuestra vida continuamente, pero todo termina con la muerte. Todo se acaba.

Prabhupāda: Death means change, another body. But the active principle on which the body is standing, he does not die. The changing is accepted as death, changing. Just like I am in this apartment; I change this apartment, I go three miles away. So that does not mean I am dead. Similarly, the active principle which is changing when he takes another, because he cannot see where he has gone, we say it is death. But a sane man who knows that “Although I cannot see him, he must have taken another apartment...” That's all. Prabhupāda: La muerte significa cambio, otro cuerpo. Pero el principio activo sobre el que está el cuerpo, no muere. El cambio es aceptado como la muerte, el cambio. Al igual que yo estoy en este apartamento; cambio este apartamento, me voy a tres millas de distancia. Eso no significa que esté muerto. Del mismo modo, el principio activo está cambiando cuando toma otro, porque no puede ver a dónde ha ido, decimos que es la muerte. Pero un hombre cuerdo que sabe que “Aunque no puedo verlo, debe haber tomado otro apartamento...” Eso es todo.

Śyāmasundara: He says, “Once I have the thought that I am free, and that my choices will cause changes in the world, therefore I become overwhelmed with the responsibility, and I become full of anguish and anxiety.” Śyāmasundara: Dice: “Una vez que tengo el pensamiento de que soy libre y de que mis elecciones causarán cambios en el mundo, entonces me abruma la responsabilidad y me lleno de angustia y ansiedad”.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: This, he says, is the modern man's condition of existence, that he is overwhelmed with the anxiety of having to choose. Śyāmasundara: Esta, dice, es la condición de existencia del hombre moderno, que está abrumado por la ansiedad de tener que elegir.

Prabhupāda: That means he is in an awkward position. He wants to be in a peaceful position, but he does not know how to get that position. So because he does not know, that does not mean that there is no peaceful position. Suppose some... It is something like that, that a man in the market, he has been cheated simply by counterfeit currency. He is disappointed that there is no real money. But actually that is not a fact. The government is there, and the currency is there, the real currency. Prabhupāda: Eso significa que está en una posición incómoda. Quiere estar en una posición pacífica, pero no sabe cómo conseguir esa posición. Así que, porque él no sepa, eso no significa que no haya una posición pacífica. Supongamos que... Es algo así, que un hombre en el mercado ha sido engañado simplemente por moneda falsa. Esta decepcionado porque no hay dinero real. Pero en realidad eso no es un hecho. El gobierno está ahí y la moneda está ahí, la moneda real.

Śyāmasundara: His idea is that once I understand that whatever I choose, I have to be responsible for that, then I become full of anxiety because I am always thinking I have to choose right in order to enjoy something. If I choose wrongly, I must suffer. I am responsible both ways. So he says this feeling of responsibility makes me always dreading and anxious about the future. Śyāmasundara: Su idea es que una vez que comprendo todo lo que elijo, tengo que ser responsable de ello, entonces me lleno de ansiedad porque siempre estoy pensando que tengo que elegir bien para disfrutar de algo. Si elijo mal, tengo que sufrir. Soy responsable en ambos sentidos”. Así que dice que este sentimiento de responsabilidad me hace estar siempre temeroso y ansioso por el futuro.

Prabhupāda: Yes. The responsibility is there, certainly, but why you do not take the responsibility of transferring yourself in a safety place where you will have no anxiety? It may be you do not know where is a safety place. But why don't you ask somebody who knows it? Why you are becoming disappointed? As you say that we have got responsibility, why, as a responsible man, so search out somebody who can say you about the safety place where there is no anxiety. We can give. That is called Vaikuṇṭha: no anxiety. Vaikuṇṭha means no anxiety. There is a place. Prabhupāda: Sí. La responsabilidad está ahí, ciertamente, pero ¿por qué no asumes la responsabilidad de trasladarte a un lugar seguro donde no tengas ansiedad? Puede que no sepas dónde hay un lugar seguro. Pero ¿por qué no preguntas a alguien que lo sepa? ¿Por qué te decepcionas? Como dices que tenemos responsabilidad, por qué, como hombre responsable, buscas a alguien que pueda decirte sobre el lugar seguro donde no hay ansiedad. Podemos dar. Eso se llama Vaikuṇṭha: sin ansiedad. Vaikuṇṭha significa que no hay ansiedad. Hay un lugar.

Śyāmasundara: His claim is that we are tossed into the world and we are abandoned by God; that God is dead. Śyāmasundara: Su afirmación es que somos arrojados al mundo y somos abandonados por Dios; que Dios está muerto.

Prabhupāda: Yes. Abandoned by God does not mean God is dead. You are condemned, that we have admitted, so your condemnation does not mean God is also condemned. God is always, who has condemned you, He is always safe. So He cannot be dead. Prabhupāda: Sí. Abandonado por Dios no significa que Dios esté muerto. Tú estás condenado, eso lo hemos admitido, así que tu condena no significa que Dios también esté condenado. Dios siempre está, quien te ha condenado, siempre está a salvo. Así que Él no puede estar muerto.

Śyāmasundara: He says because we have been abandoned by God, therefore we must rely on ourselves alone. Śyāmasundara: Dice que como hemos sido abandonados por Dios, por lo tanto, debemos confiar sólo en nosotros mismos.

Prabhupāda: No. Abandoned by God - why? God is not partial, that He is accepting somebody and abandoning somebody. You have done something for which you are abandoned. So if you rectify your position, you will be accepted again. (aside as someone enters:] Yes? Prabhupāda: No. Abandonado por Dios, ¿por qué? Dios no es parcial, que acepta a alguien y abandona a alguien. Tú has hecho algo por lo que has sido abandonado. Así que, si rectificas tu posición, serás aceptado de nuevo (al lado mientras alguien entra:) ¿Sí?

Śyāmasundara: His idea is that because we have to choose for ourselves, everything is in our hands. That for instance we can become in a situation either a coward or a hero. This is in our hands, some situation that we must confront. Śyāmasundara: Su idea es que como tenemos que elegir por nosotros mismos, todo está en nuestras manos. Que por ejemplo podemos convertirnos en una situación en un cobarde o en un héroe. Esto está en nuestras manos, alguna situación que debemos afrontar.

Prabhupāda: Then what you can do? If you say that you are being tossed by some superior power, how you can become a hero? If you become a hero, then you will be more kicked, because you are under superior power. Therefore a man who is culprit, he is under police custody, so if he becomes hero he will be simply beaten and punished, that's all. Prabhupāda: ¿Entonces qué puedes hacer? Si dices que estás siendo arrojado por algún poder superior, ¿cómo puedes convertirte en un héroe? Si te conviertes en un héroe, entonces serás más pateado, porque estás bajo un poder superior. Por lo tanto, un hombre que es culpable, está bajo la custodia de la policía, así que si se convierte en héroe será simplemente golpeado y castigado, eso es todo.

Śyāmasundara: I remember one example he gave was that supposing there is wartime, and you are called upon to go to war. He said it wouldn't matter if you went or didn't go. If you went, then you must choose to be a hero; you must fight very bravely, and not a coward. But if you don't go, then you must choose to be a hero to resist the war. You must choose to be a hero resisting the war. One way or the other, you have to choose to be a hero and not a coward. Śyāmasundara: Recuerdo que un ejemplo que dio fue el de suponer que hay tiempos de guerra, y que te llaman para ir a la guerra. Dijo que no importaba si ibas o no ibas. Si vas, debes elegir ser un héroe; debes luchar con mucha valentía y no ser un cobarde. Pero si no vas, entonces debes elegir ser un héroe para resistir la guerra. Debes elegir ser un héroe para resistir la guerra. De un modo u otro, debes elegir ser un héroe y no un cobarde.

Prabhupāda: Coward... You are neither coward nor hero. You are simply an instrument. You are... Just like a child plays with a doll. A doll is placed sometimes on this side, that side, sometimes so, sometimes on his breast. So you are just like a doll. You can neither become hero nor become coward. You are completely under the control of somebody who is superior. “Prabhupāda”: Cobarde... No eres ni cobarde ni héroe. Eres simplemente un instrumento. Eres... Igual que un niño juega con una muñeca. Una muñeca se coloca a veces en este lado, en aquel lado, a veces así, a veces en su pecho. Así que eres como una muñeca. No puedes convertirte en un héroe ni en un cobarde. Estás completamente bajo el control de alguien que es superior.

Śyāmasundara: Suppose someone is attacking you, ready to kill you. You have the power to choose whether to be a hero and defend or whether to run. Śyāmasundara: Supón que alguien te ataca, dispuesto a matarte. Tienes el poder de elegir si ser un héroe y defenderte o si huir.

Prabhupāda: It is not hero to defend. It is a natural action. Even a dog can become hero when he is attacked by somebody. Even an ant can become hero. One ant is walking on the table, so if you check his way, he also becomes hero. So there is no use of becoming hero like that. That heroism and cowardice are the same. It is simply mental concoction. Because after, all you are under the control of somebody. He can do as he likes with you. So what is the use of your becoming hero or coward? Prabhupāda: No es un héroe para defender. Es una acción natural. Incluso un perro puede convertirse en héroe cuando es atacado por alguien. Incluso una hormiga puede convertirse en héroe. Una hormiga está caminando sobre la mesa, así que, si controla su camino, también se convierte en héroe. Así que no sirve de nada convertirse en héroe de esa manera. El heroísmo y la cobardía son lo mismo. Es simplemente un invento mental. Porque después, todo está bajo el control de alguien. Él puede hacer lo que quiera contigo. Entonces, ¿de qué sirve que te conviertas en un héroe o en un cobarde?

Śyāmasundara: Supposing someone else is in danger and you go and rescue them. Isn't that being a hero? Or you decide not to and you go away. Śyāmasundara: Supongamos que alguien está en peligro y tú vas a rescatarlo. ¿No es eso ser un héroe? O decides no hacerlo y te vas.

Prabhupāda: But you cannot rescue. You rescue... Just like one man is drowning, and you become hero and jump over the water and take out his shirt and coat, and you come on the shore that “I've saved him.” (laughter) This is not saving him. Similarly, you have no eyes to see whom to save. You are simply seeing the dress. So saving the dress, that is not heroism, neither it is protection. Prabhupāda: Pero no puedes rescatar. Usted rescata... Igual que un hombre se está ahogando, y tú te conviertes en héroe y saltas sobre el agua y sacas su camisa y su abrigo y llegas a la orilla diciendo: “Lo he salvado”. (risas) Esto no es salvarle. Del mismo modo, no tienes ojos para ver a quién salvar. Simplemente ves el vestido. Así que salvar el vestido, eso no es heroísmo, ni es protección.

Śyāmasundara: So the real heroes are the devotees, who save actually. Śyāmasundara: Así que los verdaderos héroes son los devotos, que salvan realmente.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: His idea is that in any situation you have to be the hero. If you're a businessman you have to valiantly do your business and make a good business, and then you are a hero. Śyāmasundara: Su idea es que en cualquier situación tienes que ser el héroe. Si eres un hombre de negocios tienes que hacer valientemente tu negocio y hacer un buen negocio y entonces eres un héroe.

Prabhupāda: So a real hero, one can be, when he is fully empowered or he is fully protected. So that hero is a devotee, who is fully protected by Kṛṣṇa. Prabhupāda: Así que un verdadero héroe, uno puede serlo, cuando está totalmente facultado o está totalmente protegido. Así que ese héroe es un devoto, que está totalmente protegido por Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Sometimes when they portray heroes in different ways... Śyāmasundara: A veces, cuando representan a los héroes de diferentes maneras...

Prabhupāda: That kind of hero you find in the insect also, that very heroically following on the path: “Put, put, put, put.” That is foolishness. Prabhupāda: Ese tipo de héroe lo encuentras también en el insecto, que sigue muy heroicamente el camino: “Poner, poner, poner, poner”. Eso es una tontería.

Śyāmasundara: It always appears that the hero is protected, that nothing can stop him. He is so heroic nothing can stop him. Śyāmasundara: Siempre parece que el héroe está protegido, que nada puede detenerlo. Es tan heroico que nada puede detenerlo.

Prabhupāda: That heroism is just like insect heroism. There is blazing fire, and all kinds of ants and insects are falling in. So what is the use of such heroism? He has no sound knowledge. He is talking speculation. (break) Prabhupāda: Ese heroísmo es como el de los insectos. Hay un fuego ardiente, y toda clase de hormigas e insectos están cayendo dentro. Entonces, ¿de qué sirve ese heroísmo? Él no tiene un conocimiento sólido. Está hablando de especulaciones. (pausa)

(siguiente sesión)

Śyāmasundara: Yesterday we were discussing Jean-Paul Sartre. His point was that man finds himself responsible for his own actions - not only individually, but he finds that the world is in his own choosing so that he has a social responsibility as well. Śyāmasundara: Ayer estuvimos hablando de Jean-Paul Sartre. Su punto era que el hombre se encuentra responsable de sus propias acciones - no sólo individualmente, pero encuentra que el mundo está en su propia elección para que tenga una responsabilidad social también.

Prabhupāda: As soon as we speak of responsibility, there is no question of chance. We cannot say sometimes by chance, sometimes by respons... Where is the question of chance, if there is responsibility? Prabhupāda: En cuanto hablamos de responsabilidad, no hay cuestión de azar. No podemos decir a veces por casualidad, a veces por respons... ¿Dónde está la cuestión del azar, si hay responsabilidad?

Śyāmasundara: He says that by making decisions and choosing this or that, that one becomes responsible for his actions. But ultimately it doesn't really matter what he chooses. The choosing is the important thing. Śyāmasundara: Dice que al tomar decisiones y elegir esto o aquello, uno se hace responsable de sus acciones. Pero, en última instancia, no importa realmente lo que elija. La elección es lo importante.

Prabhupāda: That is whimsical. And still he is responsible. Prabhupāda: Eso es caprichoso. Y aun así es responsable.

Śyāmasundara: Yes. Whatever I choose, I must be responsible for it. But it doesn't matter so much what... Śyāmasundara: Sí. Sea lo que sea que elija, debo ser responsable de ello. Pero no importa tanto lo que...

Prabhupāda: But if the beginning is irresponsibility, then where is the question of responsibility? This is nonsense philosophy. If the beginning is irresponsibility... Just like there is a story, some thieves stolen some gold, and there were many, four, five thieves, so they were dividing the stolen property, and one them said, “Now let us divide it honestly.” (laughter) The whole thing is stolen property, and they are speaking of honesty. Just like you Americans, you came from Europe and other countries, and you have stolen the property. Now you make immigration, “You cannot come, you cannot come.” It is like this philosophy. The whole thing is stolen property, and they are talking of honesty; they are citing scripture. So where is the responsibility, if the beginning is irresponsibility, chance? Prabhupāda: Pero si el principio es la irresponsabilidad, ¿dónde está la cuestión de la responsabilidad? Esto es una filosofía sin sentido. Si el comienzo es la irresponsabilidad... Igual que hay una historia, unos ladrones robaron algo de oro y había muchos, cuatro, cinco ladrones, así que estaban dividiendo la propiedad robada y uno de ellos dijo: “Ahora dividámoslo honestamente”. (risas) Todo es propiedad robada, y están hablando de honestidad. Al igual que ustedes, los estadounidenses, vinieron de Europa y otros países, y han robado la propiedad. Ahora hacen la inmigración: “No pueden venir, no pueden venir”. Es como esta filosofía. Todo es propiedad robada, y hablan de honestidad; citan las escrituras. Entonces, ¿dónde está la responsabilidad, si el principio es la irresponsabilidad, la casualidad?

Śyāmasundara: One of his examples, I remember, is there is a war, so I have to choose whether to fight in the war for my country or resist the war as unethical. His idea is it doesn't matter. Whatever you choose, you must be a hero or do it very responsibly, either resist war or fight in war. But it doesn't matter ultimately which side you choose. Śyāmasundara: Uno de sus ejemplos, recuerdo, es que hay una guerra, así que tengo que elegir si luchar en la guerra por mi país o resistirme a la guerra como algo no ético. Su idea es que no importa. Elijas lo que elijas, debes ser un héroe o hacerlo de forma muy responsable, o resistir la guerra o luchar en ella. Pero en última instancia no importa el lado que elijas.

Prabhupāda: That means if you go to hell you must go like a hero. Prabhupāda: Eso significa que si vas al infierno debes ir como un héroe.

Śyāmasundara: Sí. (risas)

Prabhupāda: Just like one man was fighting with another man, and he could not fight, he was going away, going away. The other man challenged, “Why are you going away?” So, “Why not shall I go away? Am I afraid of you? Why should I not go away? Am I afraid of you?” He is going away, he is defeated, still he said that “Why shall I not go? Am I afraid of you?” So this is childish philosophy. Prabhupāda: Al igual que un hombre estaba luchando con otro hombre y no podía luchar, se iba, se alejaba. El otro hombre le desafió: “¿Por qué te vas?”. Entonces, “¿Por qué no me voy a ir? ¿Acaso te tengo miedo? ¿Por qué no me voy a ir? ¿Te tengo miedo?” Se va, está derrotado, aun así dijo que “¿Por qué no me voy? ¿Te tengo miedo?” Así que esto es filosofía infantil.

Śyāmasundara: He says that because I have freedom to choose, that makes me susceptible to bad faith, to a condition which he calls bad faith, irresponsibility. Śyāmasundara: Dice que porque tengo libertad para elegir, eso me hace susceptible a la mala fe, a una condición que él llama mala fe, irresponsabilidad.

Prabhupāda: You have freedom of choice - that's nice - but if you do not make your choice nicely, then you have to suffer. That is responsibility. Prabhupāda: Usted tiene libertad de elección - eso es bueno - pero si no hace su elección amablemente, entonces tiene que sufrir. Esa es la responsabilidad.

Śyāmasundara: His idea is that because we have freedom, this makes us tend to be irresponsible, to shy away from taking responsibility. Śyāmasundara: Su idea es que, porque tenemos libertad, esto nos hace tender a ser irresponsables, a rehuir de la responsabilidad.

Prabhupāda: No. Responsibility is there, and still freedom is there. Just like ordinarily, in our dealing, out of responsibility the direction is “Stick to the right.” Or there is a red light, “Stop.” So if I do not care about the red light, then I become criminal. That is responsibility. You have responsibility, but at the same time you have got the discrimination. Without discrimination there cannot be any responsibility. So responsibility is not blind. That means you should discriminate. You should know what is right and wrong. That is responsibility. If we do wrongly, then we will have to suffer. That is responsibility. Prabhupāda: No. La responsabilidad está ahí y aun así la libertad está ahí. Al igual que ordinariamente, en nuestro trato, por responsabilidad la dirección es “Mantente a la derecha”. O hay una luz roja: “Detente”. Así que, si no me importa la luz roja, entonces me convierto en un criminal. Eso es responsabilidad. Tienes responsabilidad, pero al mismo tiempo tienes la discriminación. Sin discriminación no puede haber ninguna responsabilidad. Así que la responsabilidad no es ciega. Eso significa que debes discriminar. Debes saber lo que está bien y lo que está mal. Eso es responsabilidad. Si lo hacemos mal, tendremos que sufrir. Eso es responsabilidad.

Śyāmasundara: Yes. But his idea is that because we are free, we tend to avoid responsibility. Śyāmasundara: Sí. Pero su idea es que como somos libres, tendemos a evitar la responsabilidad.

Prabhupāda: That is freedom, that you can make your choice between right and wrong. That is freedom. Freedom does not mean you are dull. Prabhupāda: Eso es libertad, que usted pueda elegir entre el bien y el mal. Eso es la libertad. La libertad no significa que seas torpe.

Śyāmasundara: But what if you avoid even choosing right or wrong, you simply drift without any decision of right or wrong? Śyāmasundara: Pero ¿qué pasa si evitas incluso elegir el bien o el mal, simplemente vas a la deriva sin ninguna decisión de bien o mal?

Prabhupāda: No. That is irresponsibility. Prabhupāda: No. Eso es irresponsabilidad.

Śyāmasundara: That's what he is saying, that because we are free, we are susceptible. Śyāmasundara: Eso es lo que está diciendo, que porque somos libres, somos susceptibles.

Prabhupāda: We are free means you have to make your choice between right and wrong. That is freedom. Prabhupāda: Somos libres significa que tienes que elegir entre el bien y el mal. Eso es la libertad.

Śyāmasundara: Yes. But his idea is that because we are free, sometimes we neglect to even choose between right and wrong. Śyāmasundara: Sí. Pero su idea es que, como somos libres, a veces nos descuidamos incluso de elegir entre el bien y el mal.

Prabhupāda: That is wrong decision. Then you should suffer. That is responsibility. Why you have done wrong? Prabhupāda: Esa es una decisión equivocada. Entonces debes sufrir. Esa es la responsabilidad. ¿Por qué has hecho mal?

Devotee: That is choice. Devoto: Eso es elección.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devotee: He is not recognizing that that is a choice. You could not choose that way unless you had this freedom. Devoto: No está reconociendo que eso es una elección. No podrías elegir de esa manera a menos que tuvieras esta libertad.

Śyāmasundara: No. It's not like that. Supposing there is a war, a country goes to war. There is the choice whether to say, to choose whether it is right or wrong, but I avoid the choice altogether. I don't enter into it. Apathetic. Śyāmasundara: No. No es así. Suponiendo que hay una guerra, un país va a la guerra. Existe la opción de decir, de elegir si está bien o mal, pero yo evito por completo la elección. No entro en ella. Apático.

Prabhupāda: No. You cannot avoid the choice. At the present age there is democratic government. When we agree to fight with another, that means you have got your assent. Why should you not fight? Prabhupāda: No. No puedes evitar la elección. En la época actual hay un gobierno democrático. Cuando estamos de acuerdo en luchar con otro, eso significa que has conseguido tu consentimiento. ¿Por qué no deberías luchar?

Śyāmasundara: I haven't made this very clear, but because we have freedom, we become susceptible to bad faith. Bad faith means that we avoid making any decisions at all, good or bad. We simply drift. He calls it drift. We go day to day without entering and becoming involved with any responsible decision-making. Śyāmasundara: No lo he dejado muy claro, pero como tenemos libertad, nos volvemos susceptibles a la mala fe. La mala fe significa que evitamos tomar cualquier decisión, buena o mala. Simplemente vamos a la deriva. Lo llama deriva. Pasamos el día a día sin entrar ni involucrarnos en ninguna decisión responsable.

Prabhupāda: That drift means that is decision. Yes. That is decision. When you drift, that is decision. Prabhupāda: Esa deriva significa que es una decisión. Sí. Eso es decisión. Cuando vas a la deriva, eso es decisión.

Śyāmasundara: People, especially these days, they want to avoid making any kind of decisions, especially hippies. Śyāmasundara: La gente, especialmente en estos días, quiere evitar tomar cualquier tipo de decisión, especialmente los hippies.

Prabhupāda: Therefore you must take others' decisions, superiors' decisions. Prabhupāda: Por lo tanto, debe tomar las decisiones de los demás, de los superiores.

Śyāmasundara: So he says that this condition... Śyāmasundara: Así que dice que esta condición...

Prabhupāda: Just like a child cannot make any decision. He should take decision from the parents. That is the position. Prabhupāda: Al igual que un niño no puede tomar ninguna decisión. Debe tomar la decisión de los padres. Esa es la posición.

Śyāmasundara: Just like these hippies, whenever they wake up, they wake up; whenever they want food, they eat. Like that. Śyāmasundara: Al igual que estos hippies, cuando se despiertan, se despiertan; cuando quieren comida, comen. Así.

Prabhupāda: So who cares for them? They are reject. Prabhupāda: Entonces, ¿quién se preocupa por ellos? Son rechazados.

Śyāmasundara: Well, he says this is the condition of... Śyāmasundara: Bueno, él dice que esta es la condición de...

Prabhupāda: Urchins. No. This is the condition of the hippies, not for a gentleman. Prabhupāda: Pilluelos. No. Esta es la condición de los hippies, no para un caballero.

Śyāmasundara: He says that because we are free, that we are susceptible to this condition. That's all. But he says that this condition... Śyāmasundara: Dice que porque somos libres, que somos susceptibles a esta condición. Eso es todo. Pero él dice que esta condición...

Prabhupāda: Free means to make right or wrong decision. That is free. Freedom does not mean dullness or passive. Prabhupāda: Libre significa tomar una decisión correcta o incorrecta. Eso es ser libre. La libertad no significa torpeza o pasividad.

Śyāmasundara: Yes. But because we are free we become susceptible to being dull. Śyāmasundara: Sí. Pero como somos libres nos volvemos susceptibles de ser torpes.

Prabhupāda: Just like a dog. A dog is free. He can go to the right or the wrong side, and nobody cares for it. That is for the dog. But if a human being, if he decides instead of going to the right, to the left, then he is criminal, because he has got responsibility. So either you take dog's philosophy or man's philosophy. Dog's philosophy, he has no decision. He is an animal. He can go this side or that side. But we cannot do that. So whether he is man or dog. If he is a man, he must decide right and wrong. He is responsible. That is a man. Prabhupāda: Como un perro. Un perro es libre. Puede ir a la derecha o al lado equivocado, y nadie se preocupa por ello. Eso es para el perro. Pero si un ser humano, si decide en vez de ir a la derecha, a la izquierda, entonces es criminal, porque tiene responsabilidad. Así que o tomas la filosofía del perro o la del hombre. La filosofía del perro no tiene decisión. Es un animal. Puede ir a un lado o a otro. Pero nosotros no podemos hacer eso. Así que si es un hombre o un perro. Si es un hombre, debe decidir el bien y el mal. Es responsable. Eso es un hombre.

Śyāmasundara: He says that this condition of bad faith must be replaced by solid choosing and faith in our choosing. For instance, if one chooses a certain path of action, that he must have faith that by carrying out this action valiantly, heroically, that he will be doing the right thing. Śyāmasundara: Dice que esta condición de mala fe debe ser reemplazada por la elección sólida y la fe en nuestra elección. Por ejemplo, si uno elige un determinado camino de acción, debe tener fe en que, al llevar a cabo esta acción valientemente, heroicamente, estará haciendo lo correcto.

Prabhupāda: But if his decision is wrong, then what is the use of such heroism? Prabhupāda: Pero si su decisión es errónea, ¿de qué sirve ese heroísmo?

Śyāmasundara: He says there's no such scale of right and wrong. There is no absolute right and wrong, that everything depends upon how... Śyāmasundara: Él dice que no hay tal escala de bien y mal. No hay un bien y un mal absolutos, que todo depende de cómo...

Prabhupāda: Then where is the question of responsibility if there is no right and wrong? Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está la cuestión de la responsabilidad si no hay bien y mal?

Śyāmasundara: Whatever I do, I must do it... Śyāmasundara: Lo que sea que haga, debo hacerlo...

Prabhupāda: Whimsically. Whimsically. Whatever you do, you do it whimsically. Does he mean to say like that? “Prabhupāda”: Caprichosamente. Caprichosamente. Cualquier cosa que hagas, la haces caprichosamente. ¿Quiere decir eso?

Śyāmasundara: No. Whatever you do, you do courageously. Śyāmasundara: No. Lo que hagas, hazlo con valor.

Prabhupāda: Courageously... Just like the example I gave, the insect goes very courageously into the fire. Is that a very nice decision, to go forward courageously into the fire? He'll go courageously. Prabhupāda: Con valor... Al igual que el ejemplo que di, el insecto va con mucho valor al fuego. ¿Es esa una decisión muy buena, ir valientemente al fuego? Él irá valientemente.

Śyāmasundara: He has another definition of this bad faith, that bad faith means treating oneself as an object instead of a person; that I feel myself like a thing, or an object, instead of a person. This a bad faith. Śyāmasundara: Él tiene otra definición de esta mala fe, que la mala fe significa tratarse a uno mismo como un objeto en lugar de una persona; que me siento como una cosa, o un objeto, en lugar de una persona. Esta es una mala fe.

Prabhupāda: Bad faith means? Prabhupāda: ¿Significa mala fe?

Śyāmasundara: Treating myself as an object instead of a person. Śyāmasundara: Tratarme a mí mismo como un objeto en lugar de una persona.

Prabhupāda: But you are a person. How can you become an object? Prabhupāda: Pero usted es una persona. ¿Cómo puedes convertirte en un objeto?

Śyāmasundara: Because we are susceptible to bad faith, that this condition exists in the world, people are treating each other as objects - “He is black,” “He is white,” “He is old,” “He is rich” - objects instead of persons. This called bad faith, and he wants to rectify that condition. Śyāmasundara: Debido a que somos susceptibles a la mala fe, que esta condición existe en el mundo, las personas se tratan entre sí como objetos - “Es negro”, “Es blanco”, “Es viejo”, “Es rico”- objetos en lugar de personas. Esto se llama mala fe, y quiere rectificar esa condición.

Prabhupāda: Then what is good faith? That is also object? Prabhupāda: ¿Entonces qué es la buena fe? Eso también es objeto?

Śyāmasundara: Good faith is dealing with someone else genuinely as a person, despite whatever that person is doing. That doesn't matter so much, what he is doing, but how he is doing it. Śyāmasundara: La buena fe es tratar a otra persona genuinamente como tal, a pesar de lo que esté haciendo. No importa tanto lo que hace, sino cómo lo hace.

Prabhupāda: You have not been clear. What is it? Prabhupāda: No has sido claro. ¿Qué es?

Śyāmasundara: A person is doing something, it doesn't matter so much what he is doing but how he is doing it, that he is doing it genuinely, with full integrity. Śyāmasundara: Una persona hace algo, no importa tanto lo que hace sino cómo lo hace, que lo haga genuinamente, con plena integridad.

Prabhupāda: Then if a man is stealing, and he is doing it very scientifically, is that all right? Prabhupāda: Entonces, si un hombre está robando y lo hace muy científicamente, ¿está bien?

Śyāmasundara: Yes. The existentialists... Śyāmasundara: Sí. Los existencialistas...

Prabhupāda: There are many, many thieves, they know how to go into the bank treasury scientifically. Is that all right? Prabhupāda: Hay muchos, muchos ladrones, saben cómo entrar en la tesorería del banco científicamente. ¿Es eso cierto?

Śyāmasundara: Yes. He is an existential hero, the good thief or the good killer. Śyāmasundara: Sí. Es un héroe existencial, el buen ladrón o el buen asesino.

Prabhupāda: Then the same hero, just like the insect hero. The same hero. The insect hero very boldly goes to the fire. (laughter) The same. He is no better than an insect, without any knowledge or discrimination. Prabhupāda: Entonces el mismo héroe, igual que el héroe de los insectos. El mismo héroe. El héroe insecto muy audazmente va al fuego. (Risas) Lo mismo. No es mejor que un insecto, sin ningún conocimiento o discriminación.

Śyāmasundara: He says that we treat ourselves as things, as objects, because we are afraid to accept ourselves for being such unsavory characters. In other words, if I look at myself, I do not like what I see, because I am so full of sinful activity, I am such an unsavory character, so therefore I objectify myself. I begin to think that “I am an engineer,” “I am a scientist,” “I am this,” “I am that,” so many designations, but I don't see myself as a person because I don't like to see myself. Śyāmasundara: Dice que nos tratamos a nosotros mismos como cosas, como objetos, porque tenemos miedo de aceptarnos por ser personajes tan desagradables. En otras palabras, si me miro a mí mismo, no me gusta lo que veo, porque estoy tan lleno de actividad pecaminosa, soy un personaje tan desagradable, así que por lo tanto me objetivizo. Empiezo a pensar que “soy un ingeniero”, “soy un científico”, “soy esto”, “soy aquello”, tantas denominaciones, pero no me veo como persona porque no me gusta verme.

Prabhupāda: What does he say about this? Prabhupāda: ¿Qué dice sobre esto?

Śyāmasundara: So he says that existential psychoanalysis is required. Existential psychoanalysis, he calls it. Śyāmasundara: Así que él dice que se requiere el psicoanálisis existencial. Lo llama psicoanálisis existencial.

Prabhupāda: Then why does he pose himself as a philosopher? The same thing - as engineer, as scientist. Prabhupāda: ¿Entonces por qué se hace pasar por filósofo? Lo mismo: como ingeniero, como científico.

Śyāmasundara: He doesn't say “I am a philosopher.” Śyāmasundara: Él no dice “soy un filósofo”.

Prabhupāda: Then what does he say? Prabhupāda: ¿Entonces qué dice?

Śyāmasundara: Other people are saying he is a philosopher. Śyāmasundara: Otras personas dicen que es un filósofo.

Prabhupāda: Other... We don't say he's a philosopher. He says. He wants to pose himself as a philosopher; therefore he is talking all this nonsense. That's all.

FALTA TRADUCCION

Śyāmasundara: This existential psychoanalysis is supposed to get down to the root of a man's existence. Śyāmasundara: Se supone que este psicoanálisis existencial llega a la raíz de la existencia del hombre.

Prabhupāda: Has he seen that? Has he gone up to there? Prabhupāda: ¿Ha visto eso? ¿Ha llegado hasta ahí?

Śyāmasundara: The level that he takes it to is that man is basically a “being for himself.” Śyāmasundara: El nivel al que lo lleva es que el hombre es básicamente un “ser para sí mismo”.

Prabhupāda: That's all right, that individuality. Prabhupāda: Eso está bien, esa individualidad.

Śyāmasundara: And that his decision-making power, his freedom to make decisions, is his real essence, his real nature. Śyāmasundara: Y que su poder de decisión, su libertad para tomar decisiones es su verdadera esencia, su verdadera naturaleza.

Prabhupāda: So he agrees also at the same time, responsibility. Prabhupāda: Así que también acepta, al mismo tiempo, la responsabilidad.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: So that means he must have the power to make decisions, right and wrong. That is responsible. Prabhupāda: Eso significa que debe tener el poder de tomar decisiones, correctas o incorrectas. Eso es responsabilidad.

Śyāmasundara: The main thing, though, is that he must abide by his decision. Whatever he chooses, that he must live it. Śyāmasundara: Lo principal, sin embargo, es que debe cumplir con su decisión. Sea lo que sea que elija, debe vivirlo.

Prabhupāda: Not necessarily. If I decide to steal, it is better to avoid it. Not that because I have to decided to steal, I must do it just like a hero and then go to prison. Prabhupāda: No necesariamente. Si decido robar, es mejor evitarlo. No es que porque haya decidido robar, deba hacerlo como un héroe y luego ir a la cárcel.

Śyāmasundara: For Sartre there is no absolute right and wrong. Some of his main heroes are great thieves and debauchers, like there's one... What is his name? Śyāmasundara: Para Sartre no existe el bien y el mal absolutos. Algunos de sus principales héroes son grandes ladrones y libertinos, como hay uno... ¿Cuál es su nombre?

Prabhupāda: Alexander. Alexander and the robber. There is a story that a robber was arrested by Alexander and there was talk between Alexander and the robber: “You proved that you are big robber, that's all. Why you are going to punish me?” And he was released: “Yes. I'm a big robber. I have no difference between you and me.” Prabhupāda: Alejandro. Alejandro y el ladrón. Hay una historia de que un ladrón fue arrestado por Alejandro y hubo una charla entre Alejandro y el ladrón: “Has demostrado que eres un gran ladrón, eso es todo. ¿Por qué me vas a castigar?” Y fue liberado: “Sí, soy un gran ladrón. No hay diferencia entre tú y yo”.

Śyāmasundara: So he says that we can remedy the whole situation of bad faith and being an unsavory character and treating myself as an object instead of a person by choosing for myself the person I ought to become. Śyāmasundara: Así que dice que podemos remediar toda la situación de mala fe y de ser un personaje desagradable y de tratarme como un objeto en lugar de una persona, eligiendo para mí la persona en la que debo convertirme.

Prabhupāda: Ideal person. Prabhupāda: Persona ideal.

Śyāmasundara: An ideal person. And become that ideal person. Śyāmasundara: Una persona ideal. Y conviértete en esa persona ideal.

Prabhupāda: So what is the definition of that ideal person? Prabhupāda: ¿Y cuál es la definición de esa persona ideal?

Śyāmasundara: Well, in some of his books it would be the very heroic type person who sees things as they are. Śyāmasundara: Bueno, en algunos de sus libros sería la persona de tipo muy heroico que ve las cosas como son.

Prabhupāda: A big robber is also heroic. Prabhupāda: Un gran ladrón también es heroico.

Śyāmasundara: Yes. Many of his heroes are robbers and... Śyāmasundara: Sí. Muchos de sus héroes son ladrones y...

Prabhupāda: So these robbers are ideal persons? Big, big thieves. Prabhupāda: ¿Entonces estos ladrones son personas ideales? Grandes, grandes ladrones.

Śyāmasundara: In that they portray an integrity, self-integrity. Śyāmasundara: En eso retratan una integridad, una auto-integridad.

Prabhupāda: Then a tiger is also... Prabhupāda: Entonces un tigre también es...

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: So why do you fight with the tiger? Why you are afraid of tiger? Prabhupāda: Entonces, ¿por qué luchas con el tigre? ¿Por qué tienes miedo del tigre?

Śyāmasundara: His idea of a hero would be someone who meets the tiger face-to-face and courageously deals with him instead of running away. Whenever the challenge in life is there, the hero is the one who takes it up. Śyāmasundara: Su idea de un héroe sería alguien que se encuentra con el tigre cara a cara y se enfrenta valientemente a él en lugar de huir. Siempre que hay un reto en la vida, el héroe es el que lo acepta.

Prabhupāda: That is natural. It may be hero or not hero, it doesn't matter. If somebody comes to attack me, I try to fight with him, trying to save me. So I may not be successful, but that is my natural instinct. So everyone is hero. Prabhupāda: Eso es natural. Puede ser un héroe o no, no importa. Si alguien viene a atacarme, trato de luchar con él, tratando de salvarme. Puede que no tenga éxito, pero ese es mi instinto natural. Así que todo el mundo es un héroe.

Śyāmasundara: No. If a person is free of this bad faith, this... Śyāmasundara: No. Si una persona está libre de esta mala fe...

Prabhupāda: What is bad faith and what is good faith, according to him? Prabhupāda: ¿Qué es mala fe y qué es buena fe, según él?

Śyāmasundara: Bad faith is that I avoid decision making. I am avoiding decisions. Avoiding making decisions is bad faith. Śyāmasundara: La mala fe es que evito la toma de decisiones. Estoy evitando las decisiones. Evitar la toma de decisiones es mala fe.

Prabhupāda: Avoiding making decisions? Prabhupāda: ¿Evitando tomar decisiones?

Śyāmasundara: Yes. And treating other people as objects. Good faith is to make decisions courageously and follow them out, whatever those decisions are. Śyāmasundara: Sí. Y tratar a otras personas como objetos. La buena fe consiste en tomar decisiones con valentía y llevarlas a cabo, sean cuales sean esas decisiones.

Prabhupāda: So who makes the decisions? Prabhupāda: Entonces, ¿quién toma las decisiones?

Śyāmasundara: I make the decisions. Śyāmasundara: Yo tomo las decisiones.

Prabhupāda: So if your decision is wrong? Prabhupāda: ¿Y si tu decisión es errónea?

Śyāmasundara: There's no question of right or wrong in that case. Śyāmasundara: En ese caso no se trata de que esté bien o mal.

Prabhupāda: Whatever decision I make, that is final, absolute? Prabhupāda: Cualquier decisión que tome, ¿es definitiva, absoluta?

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: How it is possible? Then the same philosophy comes with the insect's decision. Absolute decision, even if it is wrong, it's all right. That is seen in lower animals also. Prabhupāda: ¿Cómo es posible? Entonces la misma filosofía viene con la decisión del insecto. La decisión absoluta, incluso si es incorrecta, está bien. Eso se ve en los animales inferiores también.

Śyāmasundara: One of Sartre's counterparts, one of his colleagues, Albert Camus, he also wrote about this philosophy, and himself he typifies this type of person. He simply died in an automobile accident by driving 130 or -40 miles an hour on a small road. Śyāmasundara: Uno de los homólogos de Sartre, uno de sus colegas, Albert Camus, también escribió sobre esta filosofía, y él mismo tipifica este tipo de persona. Simplemente murió en un accidente automovilístico conduciendo a 130 o -40 millas por hora en una pequeña carretera.

Prabhupāda: That is insects' philosophy, that's all. This is “I have my decision to run hundred miles an hour, not caring for others.” So this is exactly like the insects. Prabhupāda: Esa es la filosofía de los insectos, eso es todo. Esto es: “Tengo mi decisión de correr a cien millas por hora, sin preocuparme por los demás”. Así que esto es exactamente como los insectos.

Śyāmasundara: And they say I'm responsible for my actions, but it's a very irresponsible position because it doesn't take into consideration other people, or supposing he would have killed other people too. Śyāmasundara: Y dicen que soy responsable de mis actos, pero es una posición muy irresponsable porque no tiene en cuenta a otras personas, o suponiendo que hubiera matado a otras personas también.

Prabhupāda: So that is animal decision. That is not human decision. Human decision that there is signboard, “Speed Limit 35.” If he doesn't care, he is not a human being, he is animal. A human being, he will take care, “Why shall I drive 100?” Prabhupāda: Así que eso es una decisión animal. No es una decisión humana. La decisión humana de que haya un cartel, “Límite de velocidad 35”. Si no le importa, no es un ser humano, es un animal. Un ser humano, se preocupará, “¿Por qué voy a conducir a 100?”

Śyāmasundara: This philosophy gives rise to so much freedom. Śyāmasundara: Esta filosofía da lugar a tanta libertad.

Prabhupāda: This philosophy has given rise to these hippies. Prabhupāda: Esta filosofía ha dado lugar a estos hippies.

Śyāmasundara: Hippies, sí.

Prabhupāda: So they are without any responsibility. Whatever he likes, he can do. So that is animal. There is no question of human civilization or human beings. Prabhupāda: Así que no tienen ninguna responsabilidad. Lo que quiera, lo puede hacer. Así que eso es un animal. No se trata de la civilización humana o de los seres humanos.

Śyāmasundara: He has an optimistic side to his philosophy in that he says the fate of the world depends upon man's decision. Obviously, if men decide to do things properly, the world would be a better place. Śyāmasundara: Tiene un lado optimista en su filosofía al decir que el destino del mundo depende de la decisión del hombre. Obviamente, si los hombres deciden hacer las cosas bien, el mundo sería un lugar mejor.

Prabhupāda: Yes. We agree with that. We are trying to do that by introducing this Kṛṣṇa consciousness movement, to make the world Vaikuṇṭha. That is our philosophy. Anyone can come to this Kṛṣṇa consciousness and become happy. But that is not a blind decision. We take decision from higher authority; therefore it is perfect. We are taking decision from the ācārya, Kṛṣṇa. Prabhupāda: Sí. Estamos de acuerdo con eso. Intentamos hacerlo introduciendo este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, para hacer del mundo Vaikuṇṭha. Esa es nuestra filosofía. Cualquiera puede venir a esta conciencia de Kṛṣṇa y ser feliz. Pero eso no es una decisión ciega. Tomamos la decisión de la autoridad superior; por lo tanto, es perfecta. Estamos tomando la decisión del ācārya, Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: There is also a pessimistic side to his philosophy in that he says that man is a useless passion, mainly striving in the universe without purpose. Śyāmasundara: También hay un lado pesimista en su filosofía al decir que el hombre es una pasión inútil, que se esfuerza principalmente en el universo sin propósito.

Prabhupāda: That he is, not us. He is that. His is... What is that? Useless? Prabhupāda: Eso es él, no nosotros. Él es eso. Su es... ¿Qué es eso? ¿Inútil?

Śyāmasundara: Useless passion. Śyāmasundara: Pasión inútil.

Prabhupāda: So he is that. Useless passion... No sane man is useless passion. A sane man is guided by superior. That is Vedic civilization. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). One must approach a bona fide spiritual master to guide him. Then he is not useless; then he is full. Prabhupāda: Así es él. Pasión inútil... Ningún hombre cuerdo es una pasión inútil. Un hombre cuerdo se guía por lo superior. Eso es la civilización védica. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Uno debe acercarse a un maestro espiritual de buena fe para que lo guíe. Entonces no es inútil; entonces está lleno.

Śyāmasundara: But because he doesn't see any purpose in the universe, then he thinks that... Śyāmasundara: Pero como no ve ningún propósito en el universo, entonces piensa que...

Prabhupāda: That is his blindness. He has no sufficient knowledge; he has no sufficient seeing power. There is a plan. That is stated in the Sixteenth Chapter of Bhagavad-gītā, asatyam apratiṣṭham, that the word is there is no truth, there is no creator. These are the decisions of the demons. We don't say. We say janmādy asya yataḥ: (SB 1.1.1) the Supreme. Not that everything that we want to try to understand is the truth. That is our philosophy. This philosophy is demon philosophy - there is no plan, there is no truth, everything is happening accidentally. This is demon's philosophy. Prabhupāda: Esa es su ceguera. No tiene suficiente conocimiento; no tiene suficiente poder de ver. Hay un plan. Eso se afirma en el capítulo decimosexto de la Bhagavad-gītā, asatyam apratiṣṭham, que la palabra es no hay verdad, no hay creador. Estas son las decisiones de los demonios. Nosotros no decimos. Decimos janmādy asya yataḥ: (SB 1.1.1) el Supremo. No es que todo lo que intentamos entender sea la verdad. Esa es nuestra filosofía. Esta filosofía es la filosofía del demonio - no hay plan, no hay verdad, todo está sucediendo accidentalmente. Esta es la filosofía del demonio.

Śyāmasundara: Because he doesn't see any purpose, that he sees all of our efforts... Śyāmasundara: Porque no ve ningún propósito, que ve todos nuestros esfuerzos...

Prabhupāda: There is purpose, but because he is foolish, therefore he does not see anything as purpose. There is purpose. Just if like I am hungry, this philosopher says accidentally I am hungry, I eat something. No. I am hungry when there is purpose. My bodily limbs are exhausted, they require energy, so therefore I am hungry, I must take some food. The foodstuff will be converted into energy. There is a plan. It is not blank. Everything is going on by plan. The sun is rising under some plan. The moon is rising under some plan. Seasonal changes under plan. Everything is plan. But those demons, they cannot see. They say, “No, there is no plan here.” Prabhupāda: Hay un propósito, pero como es tonto, no ve nada como propósito. Hay un propósito. Sólo si como yo tengo hambre, este filósofo dice que accidentalmente tengo hambre, como algo. No. Tengo hambre cuando hay un propósito. Mis miembros corporales están agotados, requieren energía, por lo tanto, tengo hambre, debo tomar algo de comida. La comida se convertirá en energía. Hay un plan. No está en blanco. Todo se desarrolla según un plan. El sol sale según un plan. La luna sale según un plan. Los cambios estacionales están bajo un plan. Todo es un plan. Pero esos demonios, no pueden ver. Dicen, “No, no hay ningún plan aquí”.

Śyāmasundara: They see all activity as in vain. All activity is a useless struggle, a vain struggle. Śyāmasundara: Ven toda la actividad como vana. Toda actividad es una lucha inútil, una lucha vana.

Prabhupāda: That is for him. Because he is confused and without any direction, he thinks like that. Prabhupāda: Eso es para él. Porque está confundido y sin ninguna dirección, piensa así.

Śyāmasundara: So his emphasis is not on the activity itself - because it's all vain - but how you do it. Śyāmasundara: Así que su énfasis no está en la actividad en sí -porque todo es vano- sino en cómo la haces.

Prabhupāda: We don't say how it is all vain. That I have already explained: everything has got a plan. Just like we are moving this Kṛṣṇa consciousness movement. There is a plan. There is an objective. (indistinct) vainly we are doing that. Nothing is done in that we or you or anyone. There must be some plan. There is a plan. That plan may be right or wrong - there is a plan. Prabhupāda: No decimos cómo es todo vano. Eso ya lo he explicado: todo tiene un plan. Al igual que estamos moviendo este movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Hay un plan. Hay un objetivo. (inaudible) en vano estamos haciendo eso. Nada se hace en que nosotros o usted o cualquier persona. Debe haber algún plan. Hay un plan. Ese plan puede estar bien o mal - hay un plan.

Śyāmasundara: This is actually the major issue with people, especially today, that is there really any purpose to all my work, or anyone's work, or for anyone's activity? Is there any ultimate meaning or purpose to it? Śyāmasundara: Este es en realidad el mayor problema con la gente, especialmente hoy en día, que ¿hay realmente algún propósito para todo mi trabajo, o el trabajo de cualquier persona, o para la actividad de cualquier persona? ¿Hay algún significado o propósito final?

Prabhupāda: It's quite clear. Just like if you make a decision to do something criminal, the plan is already there - you will be arrested and punished. If you make a choice that “I must do it. This is my decision. I must kill that person,” you can do that, but there is already a plan that you will be hanged. That is less intelligent. They are not intelligent. Prabhupāda: Está muy claro. Al igual que si tomas la decisión de hacer algo criminal, el plan ya está ahí: serás arrestado y castigado. Si tomas la decisión de que “debo hacerlo. Esta es mi decisión. Debo matar a esa persona”, puedes hacerlo, pero ya hay un plan para que te cuelguen. Eso es menos inteligente. No son inteligentes.

Śyāmasundara: They say that man is nothingness. Śyāmasundara: Dicen que el hombre es la nada.

Prabhupāda: Why is nothingness? If he is nothingness, why is he speaking so much nonsense? Prabhupāda: ¿Por qué es la nada? Si es la nada, ¿por qué dice tantas tonterías?

Śyāmasundara: You said yesterday it was a philosophy of despair. Śyāmasundara: Usted dijo ayer que era una filosofía de la desesperación.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: That's what they also say. Śyāmasundara: Eso es lo que también dicen.

Prabhupāda: So we are not desperate. We are not followers of despair philosophy. We are hopeful philosophy. We are going back to home, back to Godhead... Prabhupāda: Así que no estamos desesperados. No somos seguidores de la filosofía de la desesperación. Somos de la filosofía de la esperanza. Volvemos a casa, volvemos a Dios...

Śyāmasundara: Jaya.

Prabhupāda: ...to live eternally blissful life. Prabhupāda: ...para vivir una vida eternamente dichosa.

Śyāmasundara: He says that we are alone in the world but we can be a “being for others.” Śyāmasundara: Dice que estamos solos en el mundo pero podemos ser un “ser para otros”.

Prabhupāda: Why he was alone? Why he would become being for others? He remained alone; let them remain alone. Prabhupāda: ¿Por qué estaba solo? ¿Por qué se convirtió en un ser para otros? Se quedó solo; que se queden solos.

Śyāmasundara: He says that we require other people for our self-realization, if we want to understand who I am. Śyāmasundara: Dice que necesitamos a otras personas para nuestra autorrealización, si queremos entender quién soy.

Prabhupāda: That means he requires a guru. Prabhupāda: Eso significa que necesita un guru.

Śyāmasundara: That is what he means. Śyāmasundara: Eso es lo que quiere decir.

Prabhupāda: Sometimes he means that it is blind, there is no end, there is no plan, again he wants to have a guru? Prabhupāda: A veces quiere decir que es ciego, no hay fin, no hay plan, ¿otra vez quiere tener un guru?

Śyāmasundara: He doesn't say guru, but he says other people. Śyāmasundara: No dice guru, sino que dice otras personas.

Prabhupāda: Yes. Guru is also another man. Prabhupāda: Sí. El guru también es otro hombre.

Śyāmasundara: We interact with other people in order to understand ourselves. Śyāmasundara: Interactuamos con otras personas para entendernos a nosotros mismos.

Prabhupāda: Yes. So why not the best man-guru? If we require other men to understand, then why not take the best man? “Prabhupāda”: Sí. Entonces, ¿por qué no el mejor hombre-guru? Si requerimos de otros hombres para entender, entonces ¿por qué no tomar al mejor hombre?

Śyāmasundara: He says because there are other people, that in the presence of others we feel ashamed. Śyāmasundara: Dice que porque hay otras personas, que en presencia de otros nos sentimos avergonzados.

Prabhupāda: No. There are many other people, many people, but we have to take help from others, and I must take help from the best man, who knows things. Prabhupāda: No. Hay muchas otras personas, mucha gente, pero tenemos que tomar la ayuda de otros y yo debo tomar la ayuda del mejor hombre, que sabe cosas.

Śyāmasundara: He has observed that if I am acting in bad faith, that I will be ashamed in the presence of others. Śyāmasundara: Ha observado que si estoy actuando de mala fe, que me avergonzaré en presencia de los demás.

Prabhupāda: Yes. Therefore you should take advice from a man who can give you right direction, so at the end you may not be ashamed; you may be glorious. That is the injunction of the Vedas: tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). In order to be conversant with that science, transcendental science, one must approach a bona fide guru. Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, deben tomar el consejo de un hombre que pueda darles la dirección correcta, para que al final no se avergüencen; sean gloriosos. Ese es el mandato de los Vedas: tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Para estar familiarizado con esa ciencia, la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un guru auténtico.

Śyāmasundara: His being ashamed before others... Śyāmasundara: Que se avergüence ante los demás...

Prabhupāda: Yes. You will be ashamed. If you are not guided by a superior man, you'll be ashamed. But if you are guided by a proper man you won't be ashamed; you'll be glorious. “Prabhupāda”: Sí. Te avergonzarás. Si no te guía un hombre superior, te avergonzarás. Pero si eres guiado por un hombre adecuado no te avergonzarás; serás glorioso.

Śyāmasundara: He says that if a man considers himself as an object, he is afraid to look inside himself, then he will also consider other people as objects. And that is the cause of the basic sickness of the world, that we treat each other as objects instead as persons. Śyāmasundara: Dice que si un hombre se considera a sí mismo como un objeto, tiene miedo de mirar dentro de sí mismo, entonces también considerará a otras personas como objetos. Y esa es la causa de la enfermedad básica del mundo, que nos tratamos unos a otros como objetos en lugar de como personas.

Prabhupāda: That is a wrong conception. Everybody is a person. Prabhupāda: Esa es una concepción errónea. Todo el mundo es una persona.

Śyāmasundara: ¿Cuál es su remedio para ver a todos como personas?

Prabhupāda: Esa es la verdadera visión: todos son personas.

Śyāmasundara: ¿Cuál es el remedio?, ¿cuál es la cura, para ver a todos como personas?

Prabhupāda: Veas o no veas, todos son personas. Entonces, ¿qué significa eso?

Śyāmasundara: Suponiendo que quiero observar a todos en su manifestación personal, quiero ver a todos como personas.

Prabhupāda: You are not seeing everyone as a person? Prabhupāda: ¿No ves a todos como personas?

Śyāmasundara: Now I am seeing everyone as an object - “He is black,” “He is American,” “He is white” - but I want to see everyone as a person. Śyāmasundara: Ahora estoy viendo a todo el mundo como un objeto - “Es negro”, “Es americano”, “Es blanco” - pero quiero ver a todo el mundo como una persona.

Prabhupāda: That means discrimination. Every individual person has got discrimination. That is discrimination. That is discriminating “This is good,” “This is bad,” “This is black,” “This is white.” Duality. So he has got this discriminating power. Prabhupāda: Eso significa discriminación. Cada persona individual tiene discriminación. Eso es discriminación. Eso es discriminar “Esto es bueno”, “Esto es malo”, “Esto es negro”, “Esto es blanco”. La dualidad. Así que tiene este poder de discriminación.

Śyāmasundara: But I want to see everyone as a person, not as an object. So how do I do that? Śyāmasundara: Pero quiero ver a todos como personas, no como objetos. Entonces, ¿cómo puedo hacer eso?

Prabhupāda: Because he is person, therefore he is discriminating. Prabhupāda: Porque es persona, por lo tanto, está discriminando.

Śyāmasundara: But how do I perceive someone as a person? How do I do it? Śyāmasundara: Pero ¿cómo percibo a alguien como persona? ¿Cómo lo hago?

Prabhupāda: Because he has got discriminating power. Prabhupāda: Porque tiene poder de discriminación.

Śyāmasundara: What is the method for doing it? What is the method of seeing someone as a person? Śyāmasundara: ¿Cuál es el método para hacerlo? ¿Cuál es el método para ver a alguien como persona?

Prabhupāda: There is no method. It is directly perceived. As soon as I see you, you have got individuality. Prabhupāda: No hay ningún método. Se percibe directamente. En cuanto te veo, tienes individualidad.

Śyāmasundara: But I don't see your individuality. I see you as an object. Śyāmasundara: Pero no veo tu individualidad. Te veo como un objeto.

Prabhupāda: Why do you see like that? Prabhupāda: ¿Por qué lo ves así?

Śyāmasundara: I want to know how I can see you as a person. What is the cure? What is the remedy? What is the solution? Śyāmasundara: Quiero saber cómo puedo verte como persona. ¿Cuál es la cura? ¿Cuál es el remedio? ¿Cuál es la solución?

Prabhupāda: I don't follow what you are saying. Everyone is seeing. I am seeing you as a person, you are seeing me as a person. Prabhupāda: No entiendo lo que dices. Todo el mundo está viendo. Yo te veo como una persona, tú me ves como una persona.

Śyāmasundara: No. I am seeing someone as an object. Śyāmasundara: No. Estoy viendo a alguien como un objeto.

Devotee: How can we change our consciousness? Devoto: ¿Cómo podemos cambiar nuestra conciencia?

Śyāmasundara: No. I didn't say that. I want to know how I see someone as a person and not as an object. How do I do that? What is... You say that you can tell me how to see someone as a person. Śyāmasundara: No. No he dicho eso. Quiero saber cómo veo a alguien como persona y no como objeto. ¿Cómo lo hago? ¿Qué es...? Dices que puedes decirme cómo ver a alguien como persona.

Prabhupāda: Because whomever you see, he has got some individual propensity. Anyone you see, he has got some individual propensity. Therefore he is a person. Prabhupāda: Porque quienquiera que vea, tiene alguna propensión individual. Cualquiera que veas, tiene alguna propensión individual. Por lo tanto, es una persona.

Śyāmasundara: So by observing someone's individual propensity, then I can see him as a person? Śyāmasundara: Entonces, al observar la propensión individual de alguien, ¿puedo verlo como persona?

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: I see. Instead of just seeing black, white, this or that, I look for individual propensities, so I appreciate those individual propensities? Śyāmasundara: Ya veo. En lugar de ver sólo el negro, el blanco, esto o aquello, busco las propensiones individuales, así que aprecio esas propensiones individuales...

Prabhupāda: Yes. Appreciate or not appreciate, it is there. Prabhupāda: Sí. Apreciar o no apreciar, está ahí.

Śyāmasundara: He says that the fundamental project of man is his desire to be. Śyāmasundara: Dice que el proyecto fundamental del hombre es su deseo de ser.

Prabhupāda: Yes. That means he is eternal. Because he is eternal, he has got that desire to be. Unfortunately, he is put under certain conditions that he cannot keep himself eternal. That is his problem. That problem we have solved - how to remain or to keep myself eternal. That is Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda: Sí. Eso significa que es eterno. Porque es eterno, tiene ese deseo de serlo. Desgraciadamente, está sometido a ciertas condiciones que le impiden mantenerse eterno. Ese es su problema. Ese problema lo hemos resuelto: cómo permanecer o mantenerme eterno. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: He says that this desire to be makes us seek after “thingness,” solidity, density. I want to become like this table, because it is something that exists-stable - but because my nature is unstable, that I am always seeking after “thingness,” but my real nature is “no-thingness.” Śyāmasundara: Dice que este deseo de ser nos hace buscar la “cosa”, la solidez, la densidad. Quiero llegar a ser como esta mesa, porque es algo que existe -estable- pero como mi naturaleza es inestable, siempre estoy buscando la “cosa”, pero mi verdadera naturaleza es la “no-cosa”.

Prabhupāda: The table also will not exist. Just like if I see that a tree is existing ten thousand years and I do not exist one hundred years, that does not mean the tree will exist. It will be finished after one thousand years. Because I do not see the duration of time, of its existence, I think that it will go. Similarly, I am thinking the table is existing. Table also will not exist. That is my deficiency in seeing power. Nothing will exist. Prabhupāda: La mesa tampoco existirá. Igual que si veo que un árbol existe diez mil años y yo no existo cien años, eso no significa que el árbol vaya a existir. Se acabará después de mil años. Como no veo la duración del tiempo, de su existencia, pienso que se acabará. Del mismo modo, pienso que la mesa existe. La mesa tampoco existirá. Esa es mi deficiencia en el poder de ver. Nada existirá.

Śyāmasundara: Still this does not prevent me from wanting something solid, something dense, some situation of permanency. Śyāmasundara: Aun así, esto no me impide desear algo sólido, algo denso, alguna situación de permanencia.

Prabhupāda: Yes. That situation is spiritual world. That we are giving information, because everyone is seeking after that, but they do not know where it is. We are giving that information here, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20), in the Bhagavad-gītā. “There is another nature which is permanent, sanātana. Even after the annihilation of this whole universe it will exist.” That information we are giving. Prabhupāda: Sí. Esa situación es el mundo espiritual. Que estamos dando información, porque todos buscan eso, pero no saben dónde está. Estamos dando esa información aquí, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20), en la Bhagavad-gītā. “Hay otra naturaleza que es permanente, sanātana. Incluso después de la aniquilación de todo este universo existirá”. Esa información la estamos dando.

Śyāmasundara: He says that in this unity of myself, the subject, that I desire objectivity, and he says this union of subject and object is called the “being in itself,” or God; that man is desiring to be God or “being in himself.” Śyāmasundara: Dice que en esta unidad de mí mismo, el sujeto, que deseo la objetividad y dice que esta unión de sujeto y objeto se llama el “ser en sí”, o Dios; que el hombre está deseando ser Dios o “ser en sí”.

Prabhupāda: This is the position more or less of Māyāvādī philosophy, that when I am completely in knowledge, I become God. It is like that. Prabhupāda: Esta es la posición más o menos de la filosofía Māyāvādī, que cuando estoy completamente en el conocimiento, me convierto en Dios. Es así.

Śyāmasundara: He says this is man's fundamental orientation, that he wants to become God. Śyāmasundara: Dice que esta es la orientación fundamental del hombre, que quiere convertirse en Dios.

Prabhupāda: Yes. That we confirm in this way, that because he is part and parcel of God, so he wants to be united with God. Because he is now detached from God, so therefore, just like a man who is for long, long years out of home, so he wants to go home again. Prabhupāda: Sí. Así lo confirmamos, porque él es parte y parcela de Dios, así que quiere estar unido a Dios. Debido a que ahora está separado de Dios, por lo tanto, al igual que un hombre que está durante largos, largos años fuera de casa, por lo que quiere volver a casa.

Śyāmasundara: He says that this desire to be God is bound to fail. Śyāmasundara: Dice que este deseo de ser Dios está destinado a fracasar.

Prabhupāda: Because he is not God. If he is God at all, then how will he fail to become non-God? Prabhupāda: Porque él no es Dios. Si es Dios en absoluto, entonces ¿cómo va a dejar de ser no Dios?

Śyāmasundara: ¿Cómo es eso?

Prabhupāda: He is desiring to be God, that means he is not God at the present moment. So if he is God, how did he become non-God? Therefore he cannot become God, but he can become godly. That is our philosophy. Just like I am in darkness, I want light, so I can come into the sunshine. That does not mean I become sun. But when I come to the sunshine, I come to the light. Similarly, when you come to perfect knowledge, that is godly. But you cannot become God. If you are God, then there is no question of becoming non-God. Therefore Kṛṣṇa's name is Acyuta. Acyuta means He never becomes non-God. He is God always. When He is three months old on the lap of His mother He is God. When He is seven years old, lifting the hill, He is God. And when He is marrying 16,000 wives He is God. When He is dancing with the gopīs He is God. That is God. God is always God. Not that I am non-God now and I shall become God by some means, mystic factory. No. Prabhupāda: Él está deseando ser Dios, eso significa que no es Dios en el momento actual. Entonces, si es Dios, ¿cómo se convirtió en no Dios? Por lo tanto, no puede convertirse en Dios, pero sí puede volverse piadoso. Esa es nuestra filosofía. Al igual que estoy en la oscuridad, quiero la luz, así que puedo llegar a la luz del sol. Eso no significa que me convierta en sol. Pero cuando llego a la luz del sol, llego a la luz. Del mismo modo, cuando llegas al conocimiento perfecto, eso es divino. Pero no puedes convertirte en Dios. Si usted es Dios, entonces no es cuestión de convertirse en no-Dios. Por eso el nombre de Kṛṣṇa es Acyuta. Acyuta significa que Él nunca se convierte en un no-Dios. Él es Dios siempre. Cuando tiene tres meses en el regazo de su madre es Dios. Cuando tiene siete años, levantando la colina, Él es Dios. Y cuando se casa con 16.000 esposas es Dios. Cuando está bailando con las gopīs es Dios. Eso es Dios. Dios es siempre Dios. No es que yo no sea Dios ahora y me convierta en Dios por algún medio, fábrica mística. No.

Śyāmasundara: I'll just read a quote from one of his books. He says, “To be a man means to reach towards being God; or if you prefer, man, fundamentally, is the desire to be God. Every human reality is a passion in that it projects losing itself so as to found being, and by the same stroke to constitute the...” Śyāmasundara: Voy a leer una cita de uno de sus libros. Dice: “Ser hombre significa llegar a ser Dios; o si lo prefieres, el hombre, fundamentalmente, es el deseo de ser Dios. Toda realidad humana es una pasión en la que se proyecta perderse para fundar el ser, y de paso constituir el...”

Prabhupāda: To desire to become God, that is also passion, because he cannot become God. This is simply passion. Prabhupāda: Desear convertirse en Dios, eso también es pasión, porque no puede convertirse en Dios. Esto es simplemente pasión.

Śyāmasundara: He says that the human being has the capacity to give up or sacrifice something in order to reach for something higher. Śyāmasundara: Dice que el ser humano tiene la capacidad de renunciar o sacrificar algo para alcanzar algo superior.

Prabhupāda: Yes. That is called tapasya, austerity. Prabhupāda: Sí. Eso se llama tapasya, austeridad.

Śyāmasundara: He says that we have the ability to lose ourselves to find ourselves, to lose something in order to find something else. Śyāmasundara: Dice que tenemos la capacidad de perdernos para encontrarnos, de perder algo para encontrar otra cosa.

Prabhupāda: Yes. That is our process. To find ourself, in our real position, we give up so many material enjoyments. Just like a diseased man is ordered by the doctor, “Do not do this.” So he is sacrificing those things, “do not's,” accepting “do not's,” to become cured from the disease. Prabhupāda: Sí. Ese es nuestro proceso. Para encontrarnos a nosotros mismos, en nuestra posición real, renunciamos a tantos disfrutes materiales. Al igual que a un hombre enfermo el médico le ordena: “No hagas esto”. Así que está sacrificando esas cosas, “no hacer”, aceptando “no hacer”, para curarse de la enfermedad.

Śyāmasundara: This is why he calls man a useless passion, because he says in the passion of losing himself or giving up something he will never really find anything else, so that it's a useless passion to give up these things. Śyāmasundara: Por eso llama al hombre una pasión inútil, porque dice que en la pasión de perderse o renunciar a algo nunca encontrará realmente nada más, por lo que es una pasión inútil renunciar a estas cosas.

Prabhupāda: No. That is his case. But this is the process, to find out, paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59), to find out the best, I give up something worse. Just like we are teaching our students to give up these habits, so they are giving up, with the aim to get a better thing - Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda: No. Ese es su caso. Pero este es el proceso, para descubrir, paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59), para descubrir lo mejor, renuncio a algo peor. Al igual que estamos enseñando a nuestros estudiantes a renunciar a estos hábitos, así están renunciando, con el objetivo de obtener algo mejor - la conciencia de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: He said in the act of giving up, you don't find anything any better. Śyāmasundara: Dijo que en el acto de abandonar, no encuentras nada mejor.

Prabhupāda: No. He does not find because he is blind, but we find. We take vision from superior person. So our vision is not blind. Prabhupāda: No. Él no encuentra porque es ciego, pero nosotros encontramos. Tomamos la visión de una persona superior. Así que nuestra visión no es ciega.

Śyāmasundara: He says that we are trying to find the state of escaping contingency, or we are trying to reach an absolute state where we are not conditioned by anything. This is what we are striving for. But we will never be able to find that state. Śyāmasundara: Dice que estamos tratando de encontrar el estado de escapar de la contingencia, o estamos tratando de alcanzar un estado absoluto en el que no estamos condicionados por nada. Esto es lo que buscamos. Pero nunca podremos encontrar ese estado.

Prabhupāda: If we are not conditioned, then how are we trying to reach the absolute state? Prabhupāda: Si no estamos condicionados, entonces ¿cómo intentamos alcanzar el estado absoluto?

Śyāmasundara: He says that we are conditioned, but we are trying to be unconditioned. But we can never reach that state. Śyāmasundara: Dice que estamos condicionados, pero que intentamos ser incondicionales. Pero nunca podemos alcanzar ese estado.

Prabhupāda: No. That is his hopelessness. That is not our (indistinct). We are giving up something paraṁ dṛṣṭvā nivartate. We are giving something for getting higher position, that's all. Prabhupāda: No. Esa es su desesperanza. Esa no es nuestra (inaudible). Estamos renunciando a algo paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Estamos dando algo por conseguir una posición más alta, eso es todo.

Śyāmasundara: He says that this is an impossible project, to become absolute. Śyāmasundara: Dice que este es un proyecto imposible, convertirse en absoluto.

Prabhupāda: Not absolute, but to be the right relationship. Just like I am existing now, but not in right relationship. I am trying to exist as the Lord or master. But when I live as servant, that is my right relationship. I am trying to exist as the Lord or master, but when I live as a servant, that is my right relationship. Prabhupāda: No es absoluto, sino que se trata de una relación correcta. Al igual que yo estoy existiendo ahora, pero no en la relación correcta. Estoy tratando de existir como el Señor o el maestro. Pero cuando vivo como sirviente, esa es mi relación correcta. Estoy tratando de existir como el Señor o el maestro, pero cuando vivo como sirviente, esa es mi relación correcta.

Śyāmasundara: His idea is that we all want to become God. That is hopeless. Śyāmasundara: Su idea es que todos queremos convertirnos en Dios. Eso no tiene remedio.

Prabhupāda: No. That is hopeless. That you cannot. That is wrong. We cannot become God. The only answer is that how we can become God? If you are God, then how did you become non-God? God cannot become non-God at any stage. Prabhupāda: No. Eso es inútil. Eso no se puede. Eso es un error. No podemos convertirnos en Dios. La única respuesta es que ¿cómo podemos convertirnos en Dios? Si tú eres Dios, ¿entonces cómo te has convertido en un no-Dios? Dios no puede convertirse en no-Dios en ningún momento.

Śyāmasundara: I think he looks at it that we are not God. We know we are not God, but we are trying to become God. Śyāmasundara: Creo que él ve que no somos Dios. Sabemos que no somos Dios, pero estamos tratando de convertirnos en Dios.

Prabhupāda: That is Māyāvādī philosophy. Prabhupāda: Esa es la filosofía de Māyāvādī.

Śyāmasundara: But he says it's impossible to become God. Śyāmasundara: Pero dice que es imposible convertirse en Dios.

Prabhupāda: Yes. That's nice. That is our philosophy. Prabhupāda: Sí. Eso está bien. Esa es nuestra filosofía.

Śyāmasundara: But because it is impossible to become God, that means everything else is useless. Śyāmasundara: Pero como es imposible llegar a ser Dios, eso significa que todo lo demás es inútil.

Prabhupāda: No. That is another foolishness. You are not God; you are God's servant. Now you are posing to be God. So give up this idea and become servant. That is right idea. You are actually servant of God, but you are posing yourself as master. So you give up this wrong idea and become servant of God, then you are happy. Prabhupāda: No. Eso es otra tontería. Tú no eres Dios; eres el siervo de Dios. Ahora te haces pasar por Dios. Así que abandona esa idea y conviértete en siervo. Esa es la idea correcta. En realidad, eres un sirviente de Dios, pero te haces pasar por el amo. Así que abandona esta idea errónea y conviértete en siervo de Dios, entonces serás feliz.

Śyāmasundara: So that's all... (break) Śyāmasundara: Así que eso es todo... (cortado)

Devotee: That faith is not to choose, but that is a choice, as Kṛṣṇa explains in the Bhagavad-gītā, that there is action and inaction, and one who can see action in so-called inaction, he is intelligent. He is in that category of unintelligent people. They take this form of inaction as being inaction. And so he is thinking this so-called drifting as no choice; it is simply a way to make a choice very easily. You are choosing to go down the river with the current. It's choosing to remain in animal life. Devoto: Esa fe no es elegir, sino que es una elección, como explica Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, que hay acción e inacción, y aquel que puede ver la acción en la llamada inacción, es inteligente. Él está en esa categoría de personas no inteligentes. Ellos toman esta forma de inacción como si fuera inacción. Y así está pensando que esta llamada deriva no es una elección; es simplemente una forma de hacer una elección muy fácilmente. Está eligiendo ir por el río con la corriente. Está eligiendo permanecer en la vida animal.

Śyāmasundara: To be controlled completely by external forces. Śyāmasundara: Ser controlado completamente por fuerzas externas.

Prabhupāda: Sí.

Devotee: They are surrendering to the material nature. Devoto: Se están rindiendo a la naturaleza material.

Prabhupāda: Vikti mamate (?].

Śyāmasundara: This is the whole hippie philosophy. Śyāmasundara: Esta es toda la filosofía hippie.

Devotee: They are making a choice, but the wrong choice. Devoto: Están haciendo una elección, pero la elección equivocada.

Śyāmasundara: But he says you shouldn't be like this. Sartre says you shouldn't be like this - this drifting. Śyāmasundara: Pero él dice que no deberías ser así. Sartre dice que no deberías ser así - esta deriva.

Devotee: Right. It makes no difference what you choose. Devoto: Cierto. No hay diferencia en lo que elijas.

Śyāmasundara: But you have to do it strongly. Śyāmasundara: Pero tienes que hacerlo con fuerza.

Devotee: No. Just point out they are making a choice. The point is, they are making the wrong choice. Therefore you have to make the right choice. It does make a difference. His philosophy is that it doesn't make any difference what you choose - not even admitting that it does make a difference - you simply have to carry it out that you know what is the right way by the instructions of superior authority. Devoto: No. Sólo hay que señalar que están haciendo una elección. La cuestión es que están tomando la decisión equivocada. Por lo tanto, tienes que hacer la elección correcta. Eso hace la diferencia. Su filosofía es que no hace ninguna diferencia lo que elijas -ni siquiera admitir que hace una diferencia- simplemente tienes que llevarlo a cabo que sabes cuál es el camino correcto por las instrucciones de la autoridad superior.

Śyāmasundara: Yes. We see it like that, but he sees it that it doesn't matter what you choose as long as you make a conscious choice. Śyāmasundara: Sí. Nosotros lo vemos así, pero él ve que no importa lo que elijas mientras hagas una elección consciente.

Devotee: Then why not just choose to go along consciously? Devoto: Entonces, ¿por qué no elegir seguir conscientemente?

Śyāmasundara: Because that's bad faith. That's not engaging myself with the world at large. Śyāmasundara: Porque eso es mala fe. Eso es no comprometerme con el mundo en general.

Devotee: All the other choices are simply illusion. Devoto: Todas las demás opciones son simplemente una ilusión.

Śyāmasundara: Yes. It will only be illusory to somebody who sees things like that. But for him, at least there is a situation encountered - he calls that an encounter - then either I can walk away from the situation - which is one way of making a bad choice, but he calls it bad faith - or in good faith I can face the situation and choose to go this way or that way. Śyāmasundara: Sí. Sólo será ilusorio para alguien que ve las cosas así. Pero para él, al menos hay una situación encontrada -él llama a eso un encuentro-, entonces o bien puedo alejarme de la situación -lo cual es una forma de hacer una mala elección, pero él lo llama mala fe- o de buena fe puedo enfrentar la situación y elegir ir por este camino o por aquel.

Devotee: The philosophy seems contradictory. If you walk away, still you are going to face another situation. Devoto: La filosofía parece contradictoria. Si te alejas, todavía vas a enfrentar otra situación.

Śyāmasundara: Yes. But that's a situation of bad faith - that I'm not facing; I'm not encountering. His hero, Sartre's hero, is someone who courageously faces the situation and chooses one way or the other. It really doesn't matter, because ultimately all of man's trying is in vain. What matters is that how you do it. Śyāmasundara: Sí. Pero esa es una situación de mala fe - que no estoy enfrentando; no estoy encontrando. Su héroe, el héroe de Sartre, es alguien que se enfrenta valientemente a la situación y elige un camino u otro. En realidad, no importa, porque en última instancia todo lo que el hombre intenta es en vano. Lo que importa es cómo lo hace.

Devotee: Why not courageously drift? You see, that's what I think Śrīla Prabhupāda is saying. If you look, he is arbitrarily making some value judgment, but actually he is... Devoto: ¿Por qué no ir valientemente a la deriva? Verás, eso es lo que creo que está diciendo Śrīla Prabhupāda. Si te fijas, él está haciendo arbitrariamente algún juicio de valor, pero en realidad está...

Śyāmasundara: Yes. Actually we do that. We courageously drift, just like Camus drifted right into a telephone pole. Śyāmasundara: Sí. En realidad, hacemos eso. Nos desviamos valientemente, como Camus se desvió hacia un poste telefónico.

Devotee: That is our point, that that is the same courageousness of the jñānī. Devoto: Ese es nuestro punto, que esa es la misma valentía del jñānī.

Śyāmasundara: Yes. Into the fire, insect philosophy. Śyāmasundara: Sí. En el fuego, la filosofía de los insectos.

Devotee: He still must establish values, even if whimsically. Devoto: Todavía debe establecer valores, aunque sea caprichosamente.

Śyāmasundara: His only value is that he encourages you to do something, just like one of his heroes is. Śyāmasundara: Su único valor es que te anima a hacer algo, como uno de sus héroes.

Devotee: Why not take that trait that is so admirable, that courage, and put it into a right decision? That's our philosophy. Our philosophy is not that we should not be determined... Devoto: ¿Por qué no tomar ese rasgo tan admirable, ese valor, y ponerlo en una decisión correcta? Esa es nuestra filosofía. Nuestra filosofía no es que no debamos ser decididos...

Śyāmasundara: Our philosophy is based first of all that there is a purpose in the universe. If to begin with, his thesis is that there's no purpose in the universe, then he can't say anything is right or wrong. Śyāmasundara: Nuestra filosofía se basa en primer lugar en que hay un propósito en el universo. Si para empezar, su tesis es que no hay un propósito en el universo, entonces no puede decir que algo es correcto o incorrecto.

Devotee: Then what is the point of any philosophy? If there's no purpose, why should I read his philosophy? His philosophy also is meaningless. Devoto: Entonces, ¿cuál es el propósito de cualquier filosofía? Si no hay ningún propósito, ¿por qué debería leer su filosofía? Su filosofía tampoco tiene sentido.

Prabhupāda: Just to say there is no purpose? Prabhupāda: ¿Sólo para decir que no hay propósito?

Śyāmasundara: No. There is only existence. There is no essence. Śyāmasundara: No. Sólo hay existencia. No hay esencia.

Devotee: Then why write? Devoto: ¿Entonces por qué escribir?

Śyāmasundara: Because it's something to do. Just like I courageously choose to write, that's all, so I must do it. Śyāmasundara: Porque es algo que hay que hacer. Al igual que yo elijo valientemente escribir, eso es todo, así que debo hacerlo.

Devoto: ¿Qué es...

Śyāmasundara: Ultimately yes. Even Prabhupāda stated this, too. Śyāmasundara: En última instancia, sí. Incluso Prabhupāda declaró esto también.

Prabhupāda: It is rat philosophy. He has something to do-cut everything into pieces. Prabhupāda: Es filosofía de rata. Tiene algo que hacer: cortar todo en pedazos.

Devotee: What is that? Devoto: ¿Qué es eso?

Prabhupāda: Something to do. I have to do something. He is cutting a book into pieces. Prabhupāda: Algo que hacer. Tengo que hacer algo. Está cortando un libro en pedazos.

Śyāmasundara: Jean-Paul Genet fue uno de sus héroes - un sádico, un homosexual, un criminal. Pensó muy bien en él, porque dijo que al menos ha elegido algo que está haciendo con mucho valor. Así que consiguió que lo sacaran de la cárcel. Ahora ha elegido convertirse en comunista, Sartre. Así que... (cortado) Tiene muchos problemas con el gobierno. Quieren arrestarlo, pero es demasiado famoso. Su vida es (inaudible).

Devoto: Śrīla Prabhupāda, ¿cuál es la causa real de la vergüenza?

Prabhupāda: La conciencia superior.

Śyāmasundara: Si me da vergüenza quitarme la ropa en público, ¿a qué se debe?

Prabhupāda: Conciencia superior. El perro no tiene tal cosa; por lo tanto, esta conciencia no está desarrollada.

Devotee: He says something about..., “You have it resolved in your mind and you don't carry it through.” Devoto: Dice algo sobre..., “Lo tienes resuelto en tu mente y no lo llevas a cabo”.

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda dio un ejemplo: si decido robar un banco y no robo el banco y... (pausa)

Prabhupāda: ¿Qué sigue?

Śyāmasundara: A continuación, volveremos a Fichte, un filósofo alemán, luego Hegel, Schopenhauer. (fin)