ES/741211 - Clase SB 03.25.43 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

7412011 SB - Bombay, 11 diciembre 1974 - 35:03 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

jñāna-vairāgya-yuktena

bhakti-yogena yoginaḥ

kṣemāya pāda-mūlaṁ me

praviśanty akuto-bhayam

(SB 3.25.43)

(pausa)

“...yogīs, equipados con conocimiento trascendental y renunciación, y ocupados en servicio devocional para su beneficio eterno, se refugian en Mis pies de loto; y como Yo soy el Señor, ellos se hacen dignos de entrar en el reino de Dios, sin ningún temor”.

Prabhupāda:

jñāna-vairāgya-yuktena

bhakti-yogena yoginaḥ

kṣemāya pāda-mūlaṁ me

praviśanty akuto-bhayam

(SB 3.25.43)

Akuto-bhayam. Aquí en este mundo material—simplemente bhayam, simplemente temor. Aquí nadie está a salvo. En cualquier momento se puede terminar la vida. Nadie puede garantizar. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). El śāstra dice que aquí, en el mundo material, hay peligro a cada paso. Camínanos tan tranquilos y, a veces, supón que hay una cascara de plátano, y resbalas, te puedes romper la pierna. Padam padam. Incluso simplemente estando sentado—nos puede fallar el corazón.

Así que no hay garantía. En cualquier momento podemos morir. Y por eso se llama mṛtyu-loka, “El lugar donde está la muerte”, quiero decir, “donde es segura”. ”Tan seguro como la muerte”. La gente da este ejemplo de garantía, “Tan seguro como la muerte”. Como nadie puede evitar la muerte, es seguro. Puedes ser muy fuerte y robusto en tu salud y hacer ejercicio en la playa todos los días, pero en cualquier momento puedes morir. No hay garantía. Pero todos quieren akuto-bhayam: “Puede que no haya... Yo puedo estar muy sano y fuerte en todos los aspectos, en mi posición social, en lo que respecta a mi salud, en todo”. Todo el mundo quiere esa seguridad. Pero no hay seguridad. Eso es lo que se llama la lucha por la existencia. No hay seguridad, y los sinvergüenzas luchan por conseguir esa seguridad. ¿Cómo van a encontrarla? Si este lugar está destinado a ese propósito, padaṁ padaṁ yad vipadām, entonces, ¿qué seguridad vamos a tener? Esto es una necedad, mūḍha. No hay posibilidad de tener seguridad; pero, aun así, buscan la seguridad de esta manera, de esa manera, de esta otra manera, de la otra, de la otra.

Por eso, Kṛṣṇa dice: manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Todas estas entidades vivientes…” Kṛṣṇa no dice que “Yo estoy solo para las entidades vivientes hindúes o para las entidades vivientes de la India”. ¿Dónde está dicho eso en el Bhagavad-gītā? ¿Por qué los hombres necios creen que Kṛṣṇa es hindú, que Kṛṣṇa es de la India? Kṛṣṇa dice que suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: “Soy amigo de todas las entidades vivientes”, sarva-bhūtānām. No sólo en la sociedad humana, sino en la sociedad animal, en la sociedad vegetal, en la sociedad acuática. Hay tantas entidades vivientes. Ananta-koti. Sa anantyāya kalpate. Las entidades vivientes, no tienen límite; hay tantas cantidades. Y Kṛṣṇa dice que suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati: “Cuando uno comprende que yo, Kṛṣṇa, soy el amigo de todos…” Cuando Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), Él no le dice a Arjuna; Les dice a todas las entidades vivientes, sin excepción. Sarva-bhūtānām. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Esa es la posición de Kṛṣṇa.

Si abandonamos a Kṛṣṇa… ahora hemos abandonado a Kṛṣṇa. Hacemos publicidad. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, trata de convencer a todo el mundo, vamos de puerta en puerta, “Por favor, vengan a Kṛṣṇa”. Esa es nuestra misión. Pero no vienen. Han olvidado a Kṛṣṇa o han rechazado a Kṛṣṇa. Esa es la posición. Por eso, se hayan siempre en una situación de miedo, siempre temerosos. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (SB 11.2.37). Esto es seguro. ¿Cuándo hay temor? Cuando entendemos que hay algo más aparte de Kṛṣṇa, eso es temor. Eso es temor. Dvitīyābhiniveśataḥ. Dvitīya significa olvidar a Kṛṣṇa. ”Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Soy parte integral eterna de Kṛṣṇa, soy un hijo tengo una relación muy íntima”, Kṛṣṇa dice. Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4), Kṛṣṇa dice. Hay muchas formas de vida, 8.400.000. Pero Kṛṣṇa afirma: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Yo soy el padre que aporta la semilla de todos”. Entonces, ¿dónde está ese Kṛṣṇa hindú o de la India? ¿Dónde se indica? ¿Por qué la gente lo ve de ese modo? Eso no es un hecho.

Por eso, están en una condición de vida terrible, siempre temerosos, “¿Qué sucederá después?” Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Asad-grahāt. La gente acepta cosas que son asat. La instrucción védica es asato mā sad gama: “No permanezcas en el asat, en lo que no es verdadero. Ven a la Verdad”. En el mundo material nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, y estamos situados en el asat, lo que no es la verdad. Por eso, hay bhaya, temor. Es como un niño, que es abandonado por su padre y por su madre, siempre estará en una situación de temor, llorando en la calle: “¿Dónde está mi padre? ¿Dónde está mi madre?”. Esta es nuestra posición.

Entonces, si quieres dejar de tener miedo, libre de temor, abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ (BG 16.1), si quieres liberarte del temor, tienes que refugiarte en los pies de loto de Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa nos lo pide. Porque somos hijos de Kṛṣṇa, tenemos una relación muy íntima con Kṛṣṇa y lo hemos abandonado y lo hemos olvidado, por lo tanto, sufrimos. Kṛṣṇa, siendo el padre, siendo amigo de todos, Él viene, y nos atrae, y finalmente dice: “Tú, sinvergüenza”, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyaḥ (BG 18.66). “Te estás pudriendo aquí cometiendo repetidamente una vida pecaminosa. Y por eso, estás siempre cambiando de un cuerpo a otro, y ese es tu condicionamiento material”. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). “Estás pensando... cuando eres un ser humano o estadounidense, piensas: 'Ahora estoy en una muy buena situación'. Pero al momento siguiente puedes nacer como perro, o como un insecto”. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Pero los sinvergüenzas, no lo saben. Ellos… piensan: “Yo estoy seguro”. Y aunque siempre tienen miedo, se consideran seguros. Eso se llama māyā. Siempre llenos de miedo. Aun así, piensan que están en una situación segura. Eso es lo que se llama māyā.

Entonces, si en realidad, quieres encontrar seguridad, tienes que adoptar este sistema de yoga, jñāna-vairāgya-yuktena (SB 3.25.18). Se dice, jñāna-vairāgya-yuktena bhakti-yogena yoginaḥ. Yogis. Yogīs significa bhakti-yogī, no estos yogīs gimnásticos. Por lo tanto, los yogīs… por supuesto, concentran la mente bajo algún proceso mecánico… por eso, quienes están demasiado influidos por el concepto corporal de la vida, a ellos se les recomienda este haṭha-yoga, porque ellos no conocen otra cosa que el cuerpo. ”Así que está bien, haz ejercicio de esa manera. Practica esos āsanas. Siéntate de esa forma. Ve así. Piensa así. De esa manera, hay un proceso mecánico para controlar la mente y los sentidos. Esa es la parte gimnástica del sistema de yoga. Pero el verdadero proceso consiste en concentrar la mente en la Suprema Personalidad de Dios. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). La función del yogī es, mediante el control de la mente, concentrarla en Kṛṣṇa o el Señor Viṣṇu. Ese es el verdadero sistema de yoga.

Tan pronto como concentras tu mente en Kṛṣṇa o Viṣṇu, eso es bhakti-yoga. Tanto si lo haces mediante la meditación o lo haces las veinticuatro horas mediante la aplicación práctica de tus actividades para Kṛṣṇa, eso se llama bhakti-yoga. Y eso se llama samadhi. Incluso si vas a algún lugar por asuntos de Kṛṣṇa, para ver al comisionado de policía o para ir a la corte por alguna gestión… debido a que lo estás haciendo, concentrando tu mente en Kṛṣṇa, eso se llama yoga, bhakti-yoga. El bhakti-yoga es así… muy fácil. Yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi, yat tapasyasi kuruṣva mad-arpaṇam (BG 9.27). El resultado debe dársele a Kṛṣṇa. Después de trabajar tan duro día y noche… la gente trabaja muy duro día y noche, pero disfrutando el resultado. También el bhakti-yogī, hace lo mismo: también trabajan día y noche, pero el resultado es para Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre el bhakti-yogī y los karmīs ordinarios. Por eso, los karmīs comunes y corrientes no pueden entender que los bhaktas se hayan en la plataforma trascendental. Piensan: “Son como nosotros. Cantan y danzan por una cuestión sentimental”. No. No es así. Ellos practican bhakti-yoga. Y está basado en jñāna y vairāgya.

No podemos ser bhakti-yogī sin jñāna y vairāgya. No es una cuestión sentimental; se basa en el conocimiento puro. ¿Cuál es ese conocimiento puro? Conocimiento puro significa “Yo no pertenezco al mundo material. Soy alma espiritual. Ahaṁ brahmāsmi. Por lo tanto, mi deber es servir al Brahman Supremo, o Para-brahman”. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Arjuna accedió a servir a Kṛṣṇa. ¿Por qué? Porque entendió a Kṛṣṇa, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, śāśvataṁ puruṣam: puruṣam, la Suprema Personalidad de Dios, no es impersonal. El aspecto impersonal es uno de los rasgos de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa de hecho es la Persona Suprema, vekti. Eso se llama jñāna. Y sin este conocimiento, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15), con el estudio de todos los Vedas y Vedāntas, si aun así no podemos entender cuál es la naturaleza de Kṛṣṇa, quien es realmente Kṛṣṇa, entonces esa persona no tiene un conocimiento perfecto. Ajñana.

Por eso, Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). ¿Quién se entrega a Kṛṣṇa? A menos que uno tenga conocimiento pleno, de “Quien es la Verdad Absoluta, quién soy yo, cuál es mi relación con la Verdad Absoluta...”. Eso se llama conocimiento. Y si uno entiende que “Kṛṣṇa es mi amo eterno. Él es mi padre eterno. Yo no soy el cuerpo. Yo soy lo mismo que Kṛṣṇa, soy espiritual…”. Mamaivāṁśaḥ. ”Soy parte integral de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es oro, entonces yo también soy oro. Pero Kṛṣṇa es una mina de oro; yo soy un pendiente de oro, eso es todo”. Eso es conocimiento. Jñāna-vairāgya-yuktena. Y cuando alcanzamos ese conocimiento, entonces empezamos a rechazar este apego material. Esto se llama vairāgya.

Es como ustedes, muchachos y muchachas que se han unido a este movimiento, han entendido hasta cierto punto que, “Nosotros no necesitamos todas esas opulencias materiales. Simplemente queremos a Kṛṣṇa”. Y, la idea de que no queremos estas opulencias materiales, es lo que se llama vairāgya. ¿Y por qué quieres a Kṛṣṇa? Porque Kṛṣṇa es tu amo eterno, tu padre eterno. Eso se llama jñāna. Jñāna-vairāgya-yuktena. No es algo sentimental. Debemos saber muy claramente quién es Kṛṣṇa—eso es jñāna —cuál es mi relación con Kṛṣṇa—eso es jñāna — y cuál es mi deber para con Kṛṣṇa—eso es jñāna. Y tan pronto como sabes todas estas cosas, quién es Kṛṣṇa, quién eres tú, cuál es tu relación y cuál es tu deber, de forma natural entonces te vuelves reacio a esas actividades materiales. Eso se llama vairagya.

Jñāna-vairāgya-yuktena bhakti-yogena (SB 3.25.18). ¿Cómo despertar este jñāna y vairāgya? El jñāna existe, pero ahora está cubierto. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya. Así se explica en el Caitanya… mi relación con Kṛṣṇa es nitya-siddha. Nitya-siddha significa que es eterno; no es algo artificial. No es que aceptemos que Kṛṣṇa es mi amo o mi padre o algo así, de forma artificial. Es un hecho eterno. Pero por haber olvidado a Kṛṣṇa, sufro. Esta es la realidad. Y, si queremos liberarnos de este temor, sadā samudvigna-dhiyām… esos son los consejos de Prahlāda Mahārāja. Su padre le preguntó a Prahlāda Mahārāja: “Mi querido muchacho, ¿qué es lo mejor que has aprendido de tus maestros?” Así que le dijo:

tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ

sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt

hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ

vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

(SB 7.5.5)

“Eso es lo mejor”. Él le dijo, tat sādhu manye asura-varya dehinām. Cualquiera que haya aceptado el cuerpo material… eso es asat. No va a durar. Pero hemos aceptado este cuerpo. Somos tan necios que no sabemos que “Yo no soy el cuerpo; yo soy separado del cuerpo. De una u otra forma, ahora estoy atrapado o enjaulado en este cuerpo”. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice: tat sādhu manye 'sura-varya dehinām. Dehinam. Dehi significa… dehinām significa alguien que ha aceptado el cuerpo material. Y el Vaiṣṇava es suhṛdaḥ sarva-dehinām (SB 3.25.21). Así lo ha dicho Kapiladeva. El vaiṣṇava que está en contacto con Kṛṣṇa, se dedica a ir de puerta en puerta para tratar de convencer a todos: “Mi querido señor, usted no es el cuerpo. Está perdiendo el tiempo bajo el concepto corporal. Usted es de Kṛṣṇa... sé el sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. ”Mi querido señor, usted no es el cuerpo. No es americano. No es hindú. No es brahmán. No es śūdra. No es gato. Ni es perro. Usted es parte integral de Kṛṣṇa, y usted debe servir a Kṛṣṇa”. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo.

Ese es el consejo de Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa. No es muy difícil. No tenemos que llegar a ser grandes sabios eruditos para convertirnos en guru. La función del guru es dar la información correcta. Eso es el guru. Caitanya Mahāprabhu dice: āmāra ājñāya guru hañā: “Cada uno de ustedes vuélvanse gurus“. ”Oh, yo no soy una persona culta”, o “Soy esto, soy aquello. ¿Cómo voy a ser un guru?” Caitanya Mahāprabhu dijo: “No, es algo muy fácil”. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa.

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

“Tú tienes que ser un guru simplemente aconsejando a todos con las instrucciones que Kṛṣṇa nos ha dado”. Eso es todo. Entonces eres un guru. No es nada difícil. Pero si lo que quieres es engañar a los demás diciéndoles que tú eres Bhagavān, que eres esto y aquello, que eres un yogī, que eres muy poderoso, “Yo soy Dios”, estas engañando, porque tú no eres Dios; eres menos que un perro. Y estás proclamando falsamente que eres Dios. Esa no es tu posición. Tú eres sirviente de Dios, esa es tu posición. Eso es verdadero jñāna. Por eso, Kṛṣṇa… er, Caitanya Mahāprabhu dice no digas tonterías. Simplemente di lo verdadero.

Y ¿cuál es lo verdadero? Eso lo explica Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Tomas esta misión: “Mi querido señor, abandona todas las tonterías. Simplemente entrégate a Kṛṣṇa”. Entonces te conviertes en guru. ¿Es muy difícil ser un guru? No. Pero no aceptamos esta actividad. Diremos toda clase de tonterías y nos convertiremos en guru y en encarnaciones de Dios y todas esas cosas, y engañaremos a los demás y nos engañaremos a nosotros mismos. Así es. Por lo tanto, ser un guru no es nada difícil. Simplemente entrégate a Kṛṣṇa. Te vuelves abhayaṁ sattva-śuddhiḥ. Te vuelves intrépido: “Sí, ahora estoy bajo la protección de Kṛṣṇa. Ya no tengo miedo. No me preocupa nada. Simplemente sigo a Kṛṣṇa”. Akuto-bhayam. Akuto-bhayam. Y esto lo dice también Kapiladeva. Todos los śāstras lo dicen, y Kṛṣṇa también dice lo mismo en el Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55): “Si quieres conocerme, tienes que hacerlo a través del bhakti, no a través de tu supuesto jñāna, karma y yoga“. Nunca serás capaz de entender. Nunca podrás entender. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā (BG 7.25). Simplemente estarás cubierto por yoga-māyā. Esto no es posible. Bhakti significa entrega.

Y, sin entregarte a Kṛṣṇa, no puedes entender. Kṛṣṇa se reserva el derecho de no revelarse a los necios y sinvergüenzas. Él es simplemente para los devotos. Bhaktyā mām abhijānāti. Él nunca dice: “Por jñāna mām abhijānāti, por karma mām abhijānāti, por yoga mām abhi ...”. No. Más bien dice:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

“El yogī de primera clase es aquel que siempre está pensando en Mí”. ¿Y quién es el que siempre piensa en Kṛṣṇa a no ser que sea un devoto? Por lo tanto, no puedes entender a Kṛṣṇa sin volverte un devoto. Al principio del Bhagavad-gītā, le dice a Arjuna, bhakto 'si priyo 'si me (BG 4.3): “Te estoy explicando el mismo antiguo sistema de yoga, el Bhagavad-gītā, porque tú eres Mi devoto”. Si de verdad queremos liberarnos o estar libres de temor, libres completamente de temor, y si de verdad queremos volvernos inmortales, no más nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, entonces tienes que aceptar las palabras de Kṛṣṇa. Tal como Él dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso es bhakti. Así que tienes que aceptarlo.

Este verso dice lo mismo: jñāna-vairāgya-yuktena bhakti-yogena. A menos que tengas pleno conocimiento, jñāna y vairāgya, plena renunciación… ”No más vida material”. Eso se llama renunciación. No más gratificación de los sentidos. La vida material significa complacer los sentidos. Todo el mundo trabaja arduamente día y noche. ¿Por qué? Para complacer los sentidos. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Gṛhamedhi, aquellos que han aceptado un cuerpo o la sociedad o la familia o la nación, todo eso gṛha… se llama grha. O gṛhamedhi, aquellos que están apegados a todas estas cosas, gṛhamedhi, su única felicidad es: yan maithunādi, las relaciones sexuales, eso es todo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Muy insignificante, muy abominable la combinación de hombre y mujer. Y trabajan muy duro día y noche. Ese es el único placer. Vairāgya significa cuándo llegas a detestar el placer sexual. Eso se llama vairagya. ”No más”. Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde (Yāmunācārya). Eso es posible solo cuando eres perfectamente consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible.

Por eso, el nombre de Kṛṣṇa es Madana-mohana, y el mundo material es madana-dahana. En el mundo material, todos sufren debido a las agudas flechas de Cupido, hombres y mujeres. Madana, Cupido, lanza sus flechas a los hombres y a las mujeres, y la mujer enloquece en por el hombre, y el hombre enloquece por la mujer. Pero cuando ves de verdad a Kṛṣṇa, entonces ves a Madana-mohana. Entonces se acabó el sufrimiento de las hirientes flechas de Cupido. Eso se llama akuto-bhayam, no más miedo. No más temor. Ahora te vuelves intrépido. Y cuando… si quieres liberarte del temor, akuto-bhayam, Kṛṣṇa dice… Kapiladeva dice, praviśanty akuto-bhayam. Él entra, bhakti-yogena, cuando una persona está realmente en bhakti-yoga, que posee pleno conocimiento y vairāgya, renunciación al mundo material, entonces esa persona puede entrar. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Kṛṣṇa dice en el Bhagavad, tato māṁ tattvato jñātvā.

De ese modo, cuando una persona entiende quién es Kṛṣṇa de verdad, eso es lo que se llama conocimiento. Jñāna-vairāgya-yuktena (SB 3.25.18). Tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram (BG 18.55). Se le permite entrar en el reino espiritual, no antes de eso. No antes de eso, sin bhakti. Y bhakti, mediante bhakti, inmediatamente alcanza el estado de jñāna-vairāgya. Es como si tomas una píldora para la digestión muy buena, todo lo que hayas comido, aunque sean piedras, será digerido. Será digerido. De manera similar, tan pronto como emprendas el bhakti, inmediatamente tu cuerpo denso y tu cuerpo sutil son digeridos. Vivirás en el cuerpo espiritual. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Brahma-bhūyāya se refiere a ese cuerpo espiritual. Ya somos Brahman —ahaṁ brahmāsmi— pero estamos cubiertos por el cuerpo material, el cuerpo denso, kṣitir āpaṁ tejo marud vyoma: fuego, agua, tierra, aire, así, y mano buddhiḥ ahaṅkāra, el cuerpo sutil—mente, inteligencia y ego. Así que estamos cubiertos por estos cuerpos sutil y denso. Este es nuestro impedimento. Pero el… mediante el karma-yoga tratas de liberarte del cuerpo denso. Mediante jñāna-yoga intentas liberarte del cuerpo sutil. Pero con el bhakti-yoga —tú pasas directamente a través de estos cuerpos sutil y cuerpo denso; inmediatamente te sitúas en el cuerpo espiritual. Jñāna-vairāgya-yuktena. Sa guṇān samatītyaitān.

Mientras permaneces en el cuerpo sutil y en el cuerpo denso, sufres bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. El cuerpo es creado por las tres modalidades de la naturaleza material conforme… kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22). Recibimos distintos tipos de cuerpos debido a la asociación con estas modalidades de la naturaleza material, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Pero si te sitúas en el plano del servicio devocional del Señor, inmediatamente te elevas al plano de brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Inmediatamente. Ahaṁ brahmāsmi —es simplemente teórico. Ese es el conocimiento teórico de que, “Yo soy brahmāsmi“. Pero cuando de verdad te sitúas en el plano del servicio devocional, entonces se vuelve práctico. Ya no estás en el plano material. Te hayas en el plano del Brahman.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

De modo que… cuando te sitúas en el plano espiritual, automáticamente alcanzas tu estado original, tu posición constitucional, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Entonces puedes entrar en el reino de Dios, el mundo espiritual. Tato māṁ tattvato jñātvā (BG 18.55). También este verso dice, praviśanty akuto-bhayam. Praviśanti. Tienes que entrar. No eres destruido. Ahora hemos praviśanti en distintos tipos de cuerpo en la existencia material, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Entonces, cuando te liberas de esa contaminación material, entonces praviśanti en el mundo espiritual. Ahí está ese praviśanti. En el mundo material eres praviśanti de un cuerpo a otro, y sufres.

Mientras tengas un cuerpo, tienes que sufrir. Sea un cuerpo de rey o sea un cuerpo de zapatero o un cuerpo de hormiga o un cuerpo de perro— recibir un cuerpo material significa sufrir. No puede haber akuto-bhayam. A menos que entres en el mundo espiritual con tu cuerpo espiritual, no hay posibilidad de akuto-bhayam. Así que akuto-bhayam es posible cuando practicas bhakti-yogam.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Si te dedicas al servicio devocional de Vāsudeva, Kṛṣṇa, Vāsudeva, oṁ namo bhagavate vāsudevāya (SB 1.1.1), si entras, entonces vasudeve bhagavati. Vāsudeva significa la Suprema Personalidad de Dios. Bhakti-yogaḥ prayojitaḥ. Si nos aplicamos, si nos ocupamos en bhakti-yoga, entonces janayaty āśu vairāgyam, causa y efecto. Tan pronto como te ocupes en el servicio devocional de Vāsudeva bajo la dirección del śāstra y del maestro espiritual, entonces janayaty āśu vairāgyam. Y estás experimentando prácticamente que desde que has venido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa has perdido todo interés en las actividades materiales. Ningún interés ya. Eso es vairagya. Simplemente estás destinado a servir a Kṛṣṇa. Eso es jñana.

De esta manera, si realmente quieres estar libre de temor y entrar en la vida espiritual, o en el reino espiritual, de regreso al hogar, de vuelta a Dios, entonces tienes que aceptar este proceso de bhakti-yoga, y es muy fácil, y té liberas del temor, y tu vida es un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)