ES/741212 - Clase SB 03.25.44 - Bombay

Clases por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

7412012 SB - Bombay, 12 diciembre 1974 - 36:46 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.) etāvā... (cortado)

etāvān eva loke 'smin

puṁsāṁ niḥśreyasodayaḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

mano mayy arpitaṁ sthiram

(SB 3.25.44)

(pausa)

“Por lo tanto, las personas cuyas mentes están fijas en el Señor se ocupan en la práctica intensiva de servicio devocional. Esa es la única manera de alcanzar la máxima perfección de la vida”.

Prabhupāda:

etāvān eva loke 'smin

puṁsāṁ niḥśreyasodayaḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

mano mayy arpitaṁ sthiram

(SB 3.25.44)

Esta es la conclusión del bhakti-yoga. Kapiladeva ha explicado el bhakti-yoga. En el último verso hemos comentado jñāna-vairāgya-yuktena bhakti-yogena (SB 3.25.43). Bhakti-yoga no es actividad para necios o para ignorantes. Es para quien ha progresado en jñāna-vairāgya, en conocimiento y en renunciación… otro nombre del bhakti-yoga es renunciación. Vairāgya-vidyā. Bhakti-yoga significa la educación de la renuncia. Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, explicó el bhakti-yoga, como vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam (CC Madhya 6.254). Sí. El bhakti-yoga comienza cuando aceptamos la instrucción de Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Tenemos que renunciar a todas las actividades sin sentido. Eso es lo que se llama sarva-dharmān. Hemos aceptado todo como dharma—saṁsāra-dharma, gṛhastha-dharma, rāja-dharma, samājika-dharma. Hay tantas cosas que nosotros mismos hemos creado. Y con las cuales todavía continuamos.

Dharma significa la función, la característica. Estamos elaborando planes, uno tras otro, planes para ser muy felices en el mundo material. Pero no nos harán felices, eso es un hecho, porque este lugar está certificado por la Suprema Personalidad de Dios como duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15): “Es un lugar de miseria”. El mundo material es un lugar de miseria. El cuerpo es para sufrir estas miserias, y la tierra es para sufrir estas miserias. Eso no lo entendemos. Pero estamos situados en una condición miserable por todos lados. Eso es la vida material. Duḥkhālayam aśāśvatam. Pero estamos apegados a esta felicidad material, incluso si es duḥkhālayam, es muy dolorosa, es miserable, y estamos haciendo planes para ser felices aquí. Esto se llama la lucha por la existencia. Y está pasando perpetuamente. Hacemos planes para ser felices, y son desmantelados por las leyes de la naturaleza material. Tienes que estudiar toda la historia del mundo: no es más que una lucha. Hacemos determinados planes para liberarnos de una circunstancia miserable, pero eso nos causa otra condición miserable. Por lo tanto, se llama daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Esto es maya. Simplemente hacemos planes para superar ciertos problemas, algunas dificultades, pero resulta cada vez más difícil. Es un hecho.

Por eso, nuestra determinación debe ser renunciar al contacto con este mundo. Eso se llama mukti. Renuncia a esta asociación material y ven al plano espiritual. Debido a que somos almas espirituales, nuestro verdadero lugar es el plano espiritual. Nuestras actividades deben darse en el plano espiritual. Entonces seremos felices. El mismo ejemplo, que hemos dado muchas veces, que somos animales de la tierra, así que, si nos meten en el agua, entonces por muy experto nadador que yo pueda ser o tú puedas ser, simplemente tendremos que luchar por la existencia. No podemos encontrar ninguna felicidad en el agua. Pero si te sacan del agua y te devuelven a la tierra, entonces obtienes alivio. Así que esa es la posición. Hemos venido al mundo material para complacer los sentidos. Y por más expertos que seamos en hacer planes para satisfacer nuestros sentidos, nunca tendremos éxito. Así que tenemos que salir de estas actividades materiales y actuar en el plano de la vida espiritual. Eso nos hará…

Por eso el verso dice, etāvān eva loka 'smin puṁsāṁ niḥśreyasa udayaḥ. Udayaḥ significa ascender. Al igual que sūryodayaḥ. En la oscuridad… por la noche, estamos en la oscuridad. Por la mañana se vuelve sūryodayaḥ, y después viene la luz. Esta es la conclusión, que en el mundo material simplemente luchamos por la existencia con una esperanza, una esperanza futura, que “seremos felices por este plan”. Pero nunca será posible. Simplemente quedarás desconcertado. Es como el animal va al desierto, y ve un espejismo, el reflejo de agua en el desierto. Tiene sed. Se pone a perseguir el agua, y el agua se aleja, cada vez más lejos. Y así va brincando, y brincando. De esta manera, debido a la sed y en la arena caliente muere. Eso es lo que se llama māyā-marīcikā. Así es nuestra lucha por la existencia. Pensamos: “Voy a ir un poco más lejos y seré feliz”. Pero en realidad, ¿dónde está el agua? No hay agua en el desierto. Pero los que son menos inteligentes, como los animales, buscan la felicidad aquí en el mundo material, como el animal que corre tras el agua en el desierto. Māyā-marīcikā.

Estos apegos, estos apegos falsos, tienen que ser abandonados. Y eso es posible cuando nos dedicamos al bhakti-yoga. Bhakti-yoga.

etāvān eva loke 'smin

puṁsāṁ niḥśreyasodayaḥ

tīvreṇa bhakti-yogena . . .

(SB 3.25.44)

Tīvreṇa significa muy en serio, no de forma superficial. Tīvreṇa bhakti-yogena. Kṛṣṇa quiere ver “si hemos acabado con todos nuestros deseos materiales”. Entonces Él se siente muy complacido. Él dice, sarva-dharmān paritya... (BG 18.66). Sarva-dharmān significa que hemos creado muchos dharmas. Eso no es dharma; eso es… dharma, generalmente nos volvemos supuestamente religiosos por artha, en busca de dinero. Dharma-artha. Necesitamos Artha, dinero. ¿Por qué? Para complacer los sentidos, kāma. Y cuando estamos insatisfechos, entonces queremos mokṣa. Por eso, en realidad estamos ocupados en cuatro tipos de actividades: dharma-artha-kāma-mokṣa (ES/SB 4.8.41, CC Adi 1.90). Y cuando vamos mas allá de esto, entonces comienza el bhakti. Eso es el comienzo del bhakti. Y eso es lo que necesitamos.

Niḥśreyasa. Śreya. Śreya significa el objetivo supremo. Hay dos cosas: preya y śreya. Śreya significa el objetivo final. Si actuamos de esa manera en última instancia al final seremos verdaderamente felices, eso se llama śreya. Y si quieres inmediatamente algo de felicidad— sin que te importe lo que sea en el futuro— eso se llama preya. Las personas poco inteligentes o los niños, quieren preya. Ellos no quieren śreya. El niño juega todo el día. A él le gusta. Eso se llama preya. Y si quieres enviarlo a la escuela para que se eduque, no le gusta. Eso es śreya, un bien posterior. Así que nadie está interesado. Aun así, los śāstras nos instruyen de que, “Intenta alcanzar śreya. No te dejes cautivar por preya“. Preya y śreya. Y ese śreya, el śreya supremo, es el bhakti-yoga. Por eso, el verso dice que etāvān eva loke 'smin puṁsāṁ niḥśreyasa udayaḥ. Śreyasa y niḥśreyasa. Niḥśreyasa significa final. Niḥśreyasa udayaḥ. Tan pronto como adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, entonces tu objetivo supremo o máxima perfección comenzará de inmediato. Y bhakti-yoga significa:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Estos son los nueve diferentes procesos del bhakti-yoga, de los cuales el más importante es śravaṇam, escuchar. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. ¿Acerca de quién? Acerca de Viṣṇu, no de nadie más. Eso es śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. El bhakti significa servicio devocional, amoroso servicio devocional, para Viṣṇu o Kṛṣṇa. de eso se trata, ningún otro servicio. Eso no es bhakti. La palabra, bhakti, sólo puede usarse en relación con la Suprema Personalidad de Dios. No puede ser… si tú dices: “Soy deśa-bhakta. Soy gran devoto de mi país y de mi sociedad, de mi familia, de mi gato, de mi perro”, eso no es aplicable. Bhakti no es aplicable en ninguna parte excepto en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Eso es bhakti. Por lo tanto, el śāstra dice concretamente, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, no cualquier otro śravaṇaṁ kīrtanam. Si dices que, “Estoy escuchando sobre el bienestar de mi país, sobre el bienestar de mi sociedad, sobre el bienestar de la humanidad, y estoy predicando esto”, eso no es bhakti. Eso es maya. Es muy difícil de entender.

Pero si hablas acerca de Kṛṣṇa y escuchas acerca de Kṛṣṇa, entonces tus otros servicios están incluidos. Es omnipresente. Es como una persona que siente interés en la flor de un árbol. Si él quiere… si él dice, “regaré la flor porque lo que me interesa es la flor”, o “regaré la fruta”, pero eso no te va a servir de nada. Si riegas el fruto o la flor porque te interesan, se secarán tanto la fruta como la flor. Pero si riegas la raíz del árbol, que lleva el fruto y la flor, tu fruto y tu flor vivirán automáticamente. Del mismo modo, si tu ofreces servicio a Kṛṣṇa, bhakti, entonces tu supuesto servicio social, servicio al país, servicio a la familia, todo se realizará perfectamente. No tienes que esforzarse por separado para el servicio social o cualquier otro servicio. Por eso el verso dice, tīvreṇa bhakti-yogena: sin ninguna desviación. No pienses que, “Si simplemente me vuelvo devoto de Kṛṣṇa y le adoro en el templo, ¿qué pasará con mi país? ¿Qué pasará con mi familia? ¿Qué pasará con mis tantas otras cosas?” Todo eso será servido automáticamente. Si sirves a Kṛṣṇa, entonces darás el mejor servicio a tu familia, a tu sociedad.

Hay muchos ejemplos. Prahlāda Mahārāja por ejemplo ofrecía servicio al Señor, y su padre estaba muy enojado, y había muchos conflictos entre el padre y la madre, er, entre el padre y el hijo. Finalmente, el padre fue matado por Nṛsiṁha-deva. Y Prahlāda Mahārāja lo vio. ¿Pero significa…? Desde un punto de vista superficial, parecería que Prahlāda Mahārāja actuó mal porque su padre fue matado ante él. Supongamos que matan a tu padre en tu presencia, y tú te quedas ahí mirando sin protestar sin decir nada por proteger a tu padre, ¿quién estará de acuerdo con tu actitud? Nadie. Todo mundo te dirá: “¿Tú eres un gran cobarde que mataron a tu padre ante ti? ¿No protestaste? ¿No trataste de brindar ninguna protección?” Eso es superficial. Pero en realidad, el hijo, Prahlāda Mahārāja, le estaba dando el mejor servicio a su padre. El mejor servicio. Porque en los śāstras dicen que, si Dios mata a una persona, si es un demonio, inmediatamente alcanza la liberación. Incluso si no se hubiera liberado, considerando que era muy pecador… por supuesto, se liberó. Pero Prahlāda Mahārāja pensaba, “Mi padre era tan pecaminoso, tan contrario a la conciencia de Dios, que tal vez no se haya liberado”.

Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja, cuando se le pidió… cuando, más bien, se le ofreció cualquier bendición que quisiera tomar de Nṛsiṁha-deva, se negó, “Mi querido Señor, por favor no me induzcas de esa manera. Nací en una familia demoníaca. Y tratar de obtener algún beneficio material es mi tendencia natural. Y Tú me lo estas ofreciendo. Me estás ofreciendo. Puedo tomar cualquier cosa de Ti. Pero no es esa mi actividad. Porque te he ofrecido servicio, no significa que tomaré alguna remuneración de Ti. Eso es negocio”. Vanik. Sa vai vanik, “Eso es comercio… pero yo soy Tu sirviente eterno. No espero ninguna recompensa de Ti”. Pero ese Prahlāda Mahārāja, más tarde pidió a Nṛsiṁha-deva: “Mi querido Señor, puedo pedirte algo”. ”¿Y qué es?” ”Mi padre era el ateo número uno, y cometió tantas ofensas a Tus pies de loto. Ahora ha muerto. Yo quiero que Tú lo perdones y le des la liberación”. Él ya estaba liberado. Aun así, como hijo afectuoso, estaba ansioso por saber: “¿Mi padre será liberado o no?” El Señor se lo confirmo: “No solo tu padre— también el padre de tu padre, su padre, su padre, así hasta catorce generaciones, todos están liberados, debido a que en esta familia ha nacido un hijo vaiṣṇava como tú”.

Así que mi punto es: cuando servimos al Señor Supremo, uno brinda el mejor servicio a la familia, porque si uno se vuelve un vaiṣṇava, un vaiṣṇava puro, entonces toda la familia, hasta la generación catorce, se liberan. Por eso, tīvreṇa bhakti-yogena. No debemos distraer nuestra atención hacia ningún otro servicio. Simplemente debemos concentrarnos en prestar servicio al Señor Supremo. Esa es la conclusión. Tīvreṇa bhakti-yogena mano mayy arpitam. Mayi, “a Mí, al Señor Supremo, a Kṛṣṇa”. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Pensar siempre en Kṛṣṇa, mayi. Eso nos ayudará. Tīvreṇa bhakti-yogena. Siempre… eso también se aconseja en el Bhagavad-gītā: man-manā, mad-bh... man-manā bhava mad-bhaktaḥ (BG 9.34). Debes ocupar siempre tu mente en Kṛṣṇa: Kṛṣṇa o Rāma, o la forma que más te guste, una forma de Viṣṇu, o el Señor Viṣṇu, Nārāyaṇa, Kapiladeva. Hay infinidad de formas de Dios. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Kṛṣṇa, Kapiladeva, Balarāma, hay tantas formas. Así que cualquiera de Ellos, cualquiera la que más te guste… todo el mundo es… es como a Hanuman. Le gustaba la forma de Rāmacandra, y a Arjuna le gustaba la forma de Kṛṣṇa. Pero no hay diferencia entre Rāma y Kṛṣṇa. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu (BS 5.39).

A veces, las personas necias nos preguntan: “Estás adorando a Kṛṣṇa. ¿Por qué no adoras a Rāma?” Rāma y Kṛṣṇa, no hay diferencia. Pero cualquiera tiene su agrado. Tal como a Hanumān le gusta adorar al Señor Rāmacandra, y a las gopīs les gusta adorar a Kṛṣṇa. Eso no constituye diferencia alguna. Es como… ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Kṛṣṇa, el Señor, adviene en diversas formas. A veces las gopīs… Kṛṣṇa desaparecía de las gopīs, y las gopīs buscaban a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa les esperaba, en algún lugar, en la forma de Viṣṇu. Las gopīs pasaron por esa Deidad, y no le ofrecieron mucho respeto, “Oh, Él es Viṣṇu. Muy bien, namaskāra“. Porque ellas querían ver a Kṛṣṇa. Y no hay diferencia entre Kṛṣṇa y Viṣṇu, pero todo devoto tiene una cierta inclinación, para amar a Kṛṣṇa. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39).

Por lo tanto, Kṛṣṇa es omnipresente en distintas mūrtis. Por eso, en la Vaiṣṇava-sampradāya, algunos de ellos adoran a Rādhā-Kṛṣṇa, mientras que otros adoran a Sītā-Rāma. Otros adoran a Lakṣmī-Nārāyaṇa. Hay quienes adoran a Rukmiṇī-Kṛṣṇa. Hay tantos devotos. Pero todos ellos son lo mismo, son Vaiṣṇavas. Todos ellos son los… pero no a los semidioses. A Viṣṇu. Cantar, bhakti-yoga significa cantar acerca de “Viṣṇu”. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Y Viṣṇu posee tantas formas. De modo que tanto si cantas Hare Rāma como si cantas Hare Kṛṣṇa, es lo mismo. No hay diferencia. A veces, al principio dicen “Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare”, mientras que otros dicen, “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa...”. No hay diferencia. A veces dicen: “No, primero debería ser Hare Rāma”. A veces ellos… ”No, Hare Kṛṣṇa”. Pero eso no es muy importante; es infantil. Digas Hare Rāma o Hare Kṛṣṇa, es lo mismo. Esto es lo que hay que hacer. Tīvreṇa bhakti-yogena.

El bhakti-yoga comienza por escuchar, śravaṇam, śravaṇaṁ kīrtanam. Y si has escuchado de la fuente correcta y si estás convencido, inmediatamente trataras de realizar kīrtana. Kirtana significa glorificar. Si has alcanzado como… si escuchas te gustara predicar. Cualquier persona que haya escuchado de la persona adecuada, de la autoridad, sobre el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam, sobre Kṛṣṇa o sobre Rāma, le gustara predicar eso. Eso es automático, glorificar. Esa predica es necesaria. Eso se llama kīrtana. Kirtana… simplemente predicar, glorificar, hablar acerca del Señor, eso también es kīrtana. Y hacer kīrtana tal como hacemos nosotros aquí en el templo, con mṛdaṅga y karatāla, cantando, eso también es kīrtana. Śukadeva Gosvāmī explicó el Śrīmad-Bhāgavatam a Parīkṣit Mahārāja. Así que… y Parīkṣit Mahārāja simplemente lo escuchó atentamente. Esto es śravaṇaṁ kīrtanam. Parīkṣit Mahārāja escucha, y Śukadeva Gosvāmī está haciendo kīrtana, narrando todas las glorias del Señor. Eso es kīrtana.

Entonces śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣit, cómo un devoto se liberó al realizar solo un elemento. En el servicio devocional hay nueve elementos:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Parīkṣit Mahārāja simplemente escuchó, śravaṇam. No hizo nada más. Aun así, también él se liberó. Y Śukadeva Gosvāmī, simplemente cantó o explico las glorias del Señor. También se liberó. Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane (Brs. 1.2.265). De manera similar, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam. Pṛthu, Pṛthu Mahārāja, simplemente recordando. No, pṛthuḥ pūjane. Y pada-sevanam. Lakṣmī-devī, ella simplemente les dio masaje a los pies de loto de Viṣṇu. Arjuna, simplemente hizo amistad. Y Hanumānjī, simplemente sirvió a la orden del Señor Rāmacandra. Dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. Ātma-nivedanam: significa ofrecerlo todo. Bali Mahārāja, todo lo que tenía, lo ofreció a Vāmanadeva. Todo. Todo lo que poseía, incluyendo su cuerpo, se lo dio a Vāmanadeva. Sarvatma-snapane, abhavad bali … Bali Maharaja. Así que hay diferentes ejemplos.

Así que si simplemente… en la actualidad en esta Kali-yuga, si simplemente escuchas acerca de Kṛṣṇa, śravaṇam, no necesitas ninguna educación. No es necesario ser un catedrático o un licenciado Dios te ha dado el oído. Ve a una persona, que sea un alma iluminada, y escucha de él. Simplemente escucha de él. Eso es lo que se aconseja en la era actual, porque la gente ha caído muy bajo. No tienen educación. No tienen inclinación a cómo hacer una vida perfecta. No saben cuál es la perfección de la vida. Ellos piensan: “Si puedo comer suntuosamente, eso es la perfección de la vida”. Udaraṁ bharita. Svārtham udaraṁ bharita. En la era actual, una persona que puede comer con mucha voracidad, piensa: “He satisfecho todos mis intereses”. Piensa de ese modo. Porque la gente está tan, quiero decir, hambrienta, que piensa: “Si puedo conseguir una comida suntuosa, esa es la perfección de la vida”. Eso es Kali-yuga. Kali-yuga. Svārtham udaraṁ bharita. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Uno sentirá que “He satisfecho todos mis intereses porque he comido vorazmente”.

Ahora estamos escuchando. Eso es necesario. Caitanya Mahāprabhu recomendó este proceso, que sea cual sea la situación en la que te encuentres, no importa; simplemente busca un devoto y escucha de él. Eso es lo que se necesita. Ihā haya. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Sthāne sthitāḥ. Seas lo que seas, no necesitas cambiar, porque es muy difícil cambiar nuestra posición. Mejor mantén tu posición, pero escucha acerca de Kṛṣṇa. En eso consiste nuestro movimiento. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en darle a la gente la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa, de muchas maneras. Entonces, aunque Kṛṣṇa es Ajita—nadie puede conquistarlo—con el simple hecho de escuchar, puedes conquistar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa será un amigo, tu gran amigo íntimo, simplemente por escuchar. Eso se dice también en el Śrīmad-Bhāgavata: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Śṛṇvatām. Śṛṇvatām significa escuchar. Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Tan pronto como Él ve, “Esta persona está escuchando acerca de Mí”, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ… Kṛṣṇa es el tema, nominativo. Śṛṇvatām. Cuando Él ve que una persona tiene interés en escuchar, Él la cuida. Porque ese es el comienzo del bhakti. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Incluso si no entendemos, si no entendemos la filosofía, lo que Kṛṣṇa dice, aun así, si escuchamos, llegaremos a purificarnos. Nos purificaremos. Ese es el proceso de hari-saṅkīrtana. No se necesita que nadie entienda qué es este Hare Kṛṣṇa. Pero si simplemente se le da la oportunidad de escuchar, se purifica.

Eso es lo que se necesita. Porque sin estar purificado nadie puede entender, “Que es Dios, cuál es mi relación con Dios, quién es Dios, qué hace, cuál es su nombre...”, no tendrá interés. Con cosas sucias dentro del corazón, no pueden entender, las cosas sucias, debidas a la vida pecaminosa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). En la era actual estamos tan ocupados en actividades pecaminosas. Las actividades pecaminosas son generalmente… los cuatro pilares de las actividades pecaminosas son la vida sexual ilícita, el comer carne, la intoxicación y los juegos de azar. Y el mundo entero está ahora lleno de estas actividades. Hay casas de juego debidamente establecidas, hay centros de intoxicación establecidos, mataderos establecidos y prostitución establecida. Esto es el mundo entero. Que son la vida pecaminosa - la vida sexual ilícita, comer carne, la intoxicación y juegos de azar - que es frecuente en todo el mundo. Ustedes los encontrarán organizados por el gobierno. Esto está sucediendo. Y dentro de esta condición peligrosa de la sociedad humana es que tenemos que empujar en la conciencia de Kṛṣṇa. Imagínense lo difícil que es. Pero aún así, está en marcha. Pero tantos obstáculos. Tantos obstáculos. Pero no nos importan estos obstáculos. Debemos seguir adelante. Esta es nuestra determinación. Por eso se llama tīvreṇa bhakti-yogena (SB 3.25.44). Tīvreṇa. Puede haber muchos obstáculos, pero deben seguir adelante con su movimiento. Tīvreṇa bhakti-yogena. Ese es nuestro deber.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)