ES/741114 - Clase SB 03.25.14 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741114SB - Bombay, 14 noviembre 1974 - 29:57 minutos

(sonido de fuegos artificiales en el fondo)

Nitāi: “¡Oh, muy piadosa madre!, ahora voy a explicarte el antiguo sistema de yoga que en el pasado expliqué a los grandes sabios. Es provechoso y práctico en todo aspecto”.

Prabhupāda:

tam imaṁ te pravakṣyāmi

yam avocaṁ purānaghe

ṛṣīṇāṁ śrotu-kāmānāṁ

yogaṁ sarvāṅga-naipuṇam

(SB 3.25.14)

Kapiladeva, en el verso anterior dijo: yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ mato niḥśreyasāya me (SB 3.25.13). El sistema supremo de yoga es ādhyātmikaḥ, o perteneciente al alma. Al igual que en su país a...

Hoy en día el haṭha-yoga es muy popular. A veces las señoras gordas van allí para reducir su grasa, y... (risas) Algunos corporales... aquí también practican yoga para mantener regular el sistema digestivo. A la gente le gusta este tipo de yoga, la gimnasia. Pero el verdadero yoga es ādhyātmika. Ādhyātmika significa despertar el alma a su posición correcta. Ese es el verdadero yoga. Eso no es un brebaje fabricado, novedoso. Eso es “purāṇa”. Como el alma es purāṇa, śāśvataḥ purāṇaḥ, del mismo modo su deber es también śāśvataḥ purāṇaḥ. Ese deber es reconectar su relación perdida con Kṛṣṇa.

Kapiladeva dice que: “El mismo sistema de yoga del que hablé anteriormente a los grandes ṛṣis, que estaban muy deseosos de oír...”. Ṛṣīṇāṁ śrotu-kāmānām. Esta es una de las cualificaciones para el avance espiritual: uno debe estar ansioso por escuchar. Porque la vida espiritual comienza escuchando.

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi

na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

(CC Madhya 17.136)

Esta es la afirmación del śāstra, que con nuestros embotados sentidos materiales no es posible apreciar ni comprender a śrī-kṛṣṇa-nāmādi -Kṛṣṇa, Su nombre, Su forma, Su cualidad, Sus pasatiempos, Su parafernalia, Su morada, tantas cosas. Kṛṣṇa no está solo, pero Kṛṣṇa comienza a partir del nombre. Luego está la forma. Generalmente, para los principiantes, los neófitos, estas dos cosas son esenciales: oír el nombre, oír las cualidades, y ver la forma del Señor, para ofrecer adoración. Esa es la instrucción de Kṛṣṇa personalmente. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65).

Aquí Bhagavān Kṛṣṇa está presente. Incluso un niño viene y ofrece su respeto, se tiene en cuenta que: “Aquí está un devoto”. Él no sabe nada. Simplemente con ver el canto y el baile -lo verán en la práctica- hasta un niño pequeño, baila, aplaude, disfruta. Participa. El templo significa dar oportunidad a todos, incluso a los niños, para avanzar un paso hacia la conciencia de Kṛṣṇa. Un paso. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Incluso lo poco que se acepta y se hace, se suma a la cuenta. Igual que si depositan incluso dos annas en el banco, se guarda en su cuenta. Aumentará con los intereses. Del mismo modo, el servicio devocional, aunque se haga muy poco, no se pierde. No se pierde. En el śāstra se dice que incluso se pierde... no se pierde. Supongamos que por alguna razón un hombre viene y se une a este movimiento de conciencia Kṛṣṇa, y en el medio se cae, no progresa más porque se cae. Pero lo que sea que haya hecho, eso es crédito permanente. Eso nunca se perderá. Incluso si se detiene, entonces desde ese punto, comenzará de nuevo tan pronto como haya oportunidad. Pero cualquier cosa que haya hecho, es un crédito permanente. Esa es la instrucción del śāstra.

Por eso se dice en el Bhagavad-gītā: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sañjayate (BG 6.41). Yoga-bhraṣṭaḥ. Bhraṣṭa significa que él estaba ejecutando el servicio devocional, pero de un modo u otro, siendo seducido por māyā o algunas... algunas otras causas, aunque se caiga, el crédito permanece. Por lo tanto, él tiene que comenzar la próxima vida... se le da oportunidad la próxima vida. ¿Cómo es? Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe. Él toma nacimiento en dos familias. ¿Cómo es? Śucīnām. Śucīnām significa brāhmaṇa, śuci. Śuci significa brāhmaṇa: siempre limpio y puro. Por eso se les llama śuci. Y muci. Muci significa zapatero, justo el final. Eso es lo más bajo, y esto es lo más elevado, śuci y muci. Hay una poesía bengalí: śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje, muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje. Si alguien toma conciencia de Kṛṣṇa, incluso nacido en una familia de zapateros, muci, se convierte en śuci. Se convierte en algo más que un brāhmaṇa. Y muci haya śuci haya. Si uno nace en la familia de un brāhmaṇa, pero él... pero si abandona la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se convierte en un muci.

Un devoto, sea quien sea, todos, para todos, el camino de la devoción está abierto. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Kṛṣṇa lo dice personalmente. No importa, pāpa-yoni, familia de bajo grado, pāpa-yonayaḥ, si se acoge a Kṛṣṇa.... striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim. Y Śukadeva Gosvāmī dice: kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ye 'nye ca pāpā, ye anye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ śudhyanti (SB 2.4.18). La conciencia de Kṛṣṇa es tan buena. Lo abarca todo. Hay muchos... tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ (SB 1.5.17), patet tato yadi, bhajann apakvo 'tha. Tyaktvā sva-dharmam. Sva-dharmam significa que cada uno tiene su deber ocupacional, sva-dharma. En general, consideramos brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Tienen su sva-dharma. El brāhmaṇa tiene sus deberes, el kṣatriya tiene su deber. Cātur-varṇyaṁ mayā-sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Sva-dharma significa... supongamos que uno abandona su deber ocupacional y toma conciencia de Kṛṣṇa, tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ, y toma el refugio de Kṛṣṇa, pero bhajann apakvaḥ, no pudo madurar su servicio devocional, bhajann apakvo 'tha patet tato yadi, y cae... esta es la declaración de Nārada. Por eso dice: “¿Cuál es la pérdida aunque se caiga? Por sentimiento llega a la conciencia de Kṛṣṇa, y aunque se caiga, aun así, ¿dónde está la pérdida?”. Y al contrario, un hombre que está realizando muy perfectamente su sva-dharma pero no tiene conciencia de Kṛṣṇa, entonces, ¿cuál es la ganancia?”. No hay ganancia.

Ese sistema de yoga, ādhyātmika, está siendo explicado por Kapiladeva, que nunca se caerán. Posición permanente, fija. Una vez comenzado, continuará. Incluso si se caen, entonces se les da la oportunidad de nuevo. ¿Cómo es eso? Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sañjayate (BG 6.41). Muy buena familia, familia brāhmaṇa. Familia brāhmaṇa significa familia vaiṣṇava. Brāhmaṇa-vaiṣṇava, brāhmaṇa-paṇḍita. Brāhmaṇa significa que debe ser culto y debe ser un vaiṣṇava. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). Viṣṇu. Por lo tanto en cada casa de un brāhmaṇa hay viṣṇu-pūjā, Viṣṇu-śālagrāma. Todavía. De la descendencia, quiero decir, de la generación, está descendiendo. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, se supone que adoran al Señor Viṣṇu. No sólo brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra... śūdra también. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate (CC Madhya 8.58). Esta es la declaración del Viṣṇu Purāṇa. Varṇāśrama, la ejecución del deber en la institución de varṇa y āśrama, cuatro varṇas y cuatro āśramas, ¿cuál es el significado? El significado es viṣṇur ārādhyate: Viṣṇu se vuelve muy complacido. Eso es varṇāśrama-dharma.

Si ejecutan como un pakkā brāhmaṇa, eso significa que Viṣṇu estará complacido. Si ejecutan sus deberes como un perfecto kṣatriya, entonces Viṣṇu estará complacido. Si ejecutan sus deberes como un perfecto vaiśya, entonces Viṣṇu estará complacido. Y si ejecutan sus deberes como un perfecto śūdra, Viṣṇu estará complacido. El propósito es complacer a Viṣṇu. Por lo tanto, na te viduḥ... el propósito que no conocen. Ellos lo han olvidado. Ahora no. Esta es la naturaleza de este mundo material: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi ...para complacer a Viṣṇu. Viṣṇu significa Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa Viṣṇu. Viṣṇu es la expansión de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene millones de formas -como Viṣṇu, Nārāyaṇa y otras también. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta-rūpam. Ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. Viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ nānyat tat-toṣa-kāraṇam. No hay otra alternativa para complacerle a Él. Por lo tanto, el varṇāśrama-dharma es muy importante. Ese es el principio de la civilización humana perfecta.

Pero lo hemos perdido todo. Por eso Caitanya Mahāprabhu... Él también es Viṣṇu, Kṛṣṇa Mismo. Solo para dar alivio a estas almas condicionadas podridas u olvidadas de esta era, Kali-yuga, Él ha dado este único mantra, que se llama mahā-mantra. ¿Cómo es eso?

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Ya no es posible revivir el sistema perfecto, el varṇāśrama. Aunque estamos tratando de revivirlo, no es posible. Es muy difícil. La gente es tan caída. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Están tan perturbados, manda-bhāgyāḥ, desafortunados, y upadrutāḥ, siempre perturbados. Especialmente anāvṛṣṭi, durbhikṣa y kara-pīḍita. La gente de Kali-yuga estará muy, quiero decir, acosada por estas tres cosas. No habrá lluvias, y... no habrá lluvias, y allí, escasez de alimentos e impuestos por el gobierno, impuesto sobre la renta. El impuesto sobre la renta es saquear. Si tienen algo de dinero, este es el medio. Todo esto se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam. La gente se sentirá tan acosada que ācchinna-dāra-draviṇā gacchanti giri-kānanam (SB 12.2.8). Se disgustarán tanto, que renunciarán a su familia de repente. Dāra-draviṇāḥ. Dāra significa esposa, hijos y saldo bancario, todo: “Que se vayan a...”. Recientemente hemos visto un gran industrial, se ha suicidado. Así que la gente hará eso, estarán muy acosados. Esto es Kali-yuga.

En esta posición de acoso, ¿cómo se puede revivir el pacífico varṇāśrama? Es muy difícil. Es casi imposible. Por lo tanto, este sistema debe ser tomado. ¿Qué es este sistema? Saṅkīrtanair yajñair yajanti hi su-medhasaḥ. Aquellos que tienen cerebro, adorarán a Viṣṇu. Yajña significa satisfacer a Viṣṇu. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ. Viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ nānyat tat-toṣa …todo el objetivo es satisfacer Viṣṇu. Por eso Viṣṇu viene Él mismo: Kṛṣṇa. Viṣṇu viene Él Mismo como Caitanya Mahāprabhu y nos enseña. No hay diferencia entre las enseñanzas de Viṣṇu... otros, falsos maestros, pueden enseñar otra cosa, pero las enseñanzas de Viṣṇu... igual que Kṛṣṇa. Lo que Kṛṣṇa... por supuesto, la encarnación de Kṛṣṇa fue posterior a la encarnación de Kapila. Antes de eso, hubo otras encarnaciones de Viṣṇu. Aquí se dice: tam imaṁ te pravakṣyāmi yam avocaṁ purā anaghe. Purā. “Antiguamente. No estoy fabricando”. Hoy en día se ha puesto de moda fabricar un nuevo sistema de religión. No es eso. No es nuevo. Antiguo, purā. Kṛṣṇa también dice eso:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

(BG 4.2)

“Y estoy hablando de ese mismo sistema de yoga de nuevo a ti”. Esta es la encarnación real. No dirán nada que... que no se haya dicho antes. Lo mismo: yogo naṣṭaḥ parantapa. “Ese yoga se ha perdido. Por lo tanto, Mi querido Arjuna, te estoy repitiendo el mismo sistema de yoga“. “¿Por qué a mí? ¿Por qué no a otros?”. Bhakto 'si: “Porque eres Mi querido amigo”. Priyo 'si (BG 4.3): “Tú eres Mi querido amigo”. Porque, sin ser bhakta, nadie entenderá el Bhagavad-gītā. No es posible. Bhagavad-gītā significa comprender a Kṛṣṇa. Aunque todo se explica allí, pero es en la línea bhakti, no en cualquier otra línea. Por eso Kṛṣṇa dice al final: bhaktyā mām abhijānāti(BG 18.55). Si alguien quiere comprender a Kṛṣṇa y desea relacionarse con Kṛṣṇa, entonces debe emprender este proceso de bhakti-yoga. Eso es sāṅkhya-yoga. Eso será explicado por Kapiladeva. Bhakti-yoga significa sāṅkhya-yoga.

Aquí se dice: tam imaṁ te pravakṣyāmi yam avocaṁ purā anaghe. Y Él se está dirigiendo a la madre, anaghe. Anagha significa “uno que no tiene ninguna reacción pecaminosa en la vida”. Eso se llama anagha. Agha significa pāpa, pecado; y ana, ana significa sin. Por lo tanto, nadie puede comprender la conciencia de Kṛṣṇa a menos que esté libre de toda vida pecaminosa.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Uno puede adherirse a la conciencia de Kṛṣṇa cuando está completamente libre de toda reacción pecaminosa de la vida. Ustedes pueden decir que: “Tomará algún tiempo. Si tengo que liberarme de las reacciones pecaminosas, entonces tendré que tomarme algún tiempo”. Kṛṣṇa dice: “No, no hay tiempo. Inmediatamente”.

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

“Lo haré inmediatamente. Tú sólo has este asunto. Entrégate a Mí, y Yo asumo la garantía”. Entonces sus vidas comienzan.

Sarva-pāpa-vinirmuktam... sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Upādhi significa pāpa. Upādhi ...si obtenemos cuerpos diferentes, eso se debe a nuestras reacciones pecaminosas. Si se me da la oportunidad de ejecutar como un ser humano, esta forma humana de cuerpo... bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Hemos obtenido este cuerpo después de muchos, muchos procesos evolutivos. Esta es una oportunidad que se nos ha dado. Hari hari biphale. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura está cantando: hari hari biphale janama goṅāinu: “Mi querido Señor, Kṛṣṇa, he malgastado mi tiempo para nada, inútilmente”. ¿Por qué? Manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā viṣa khāinu: “Porque tuve esta oportunidad, la forma humana de vida... estaba destinada a comprender a Kṛṣṇa”. O agrega a Kṛṣṇa con Rādhārāṇī. Eso es perfecto Kṛṣṇa. Solo Kṛṣṇa es Vāsudeva, y Rādhā-Kṛṣṇa es perfecto, con todas las potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). La Verdad Absoluta con Sus potencias. Śrīmatī Rādhārāṇī es la fuente de todas las potencias. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktiḥ (CC Adi 1.5). Rādhārāṇī es la manifestación de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, cuando quiere disfrutar, no disfruta de nada material. Él expande Su energía, Su potencia. Eso es Rādhārāṇī. Hlādinī śaktir asmād ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau (CC Adi 1.5). Estas son las... si queremos... esa es la... la vida humana está hecha para eso. Como dice Narottama dāsa Ṭhākura: manuṣya-janama pāiyā rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā jāniyā śuniyā viṣa khāinu: “Mi querido Señor, simplemente he desperdiciado mi tiempo, aunque tengo la oportunidad de esta forma humana de vida”. ¿Por qué lo ha malgastado? “Lo he hecho todo sin adorar a Rādhā-Kṛṣṇa”. Eso es todo.

¿Qué es esto...? Ahora... jāniyā śuniyā viṣa khāinu. Es como tomar veneno a sabiendas. Alguien toma veneno sin saberlo y alguien toma veneno para suicidarse, a sabiendas. Es algo parecido. Si no entendemos Kṛṣṇa en esta vida, entonces estamos tomando veneno a sabiendas. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi …porque están tomando veneno. Tienen la oportunidad de la vida eterna, pero están tomando veneno. Viṣaya-viṣānale, dibā-niśi hiyā jvale. Esta vida material es como el fuego ardiente del veneno. Viṣaya-viṣānale. Viṣaya significa material. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Comer, dormir y vida sexual y defenderse - estas son las actividades materiales. Estamos ocupados con estas cosas. Viṣaya-viṣānale, dibā-niśi hiyā jvale. Y si nos comprometemos con estas cuatro cosas, viṣaya, es como veneno. Entonces nuestro corazón estará siempre ardiendo. Úlcera gástrica.

Tenemos que curarlo. ¿Cómo se puede curar? Golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo kene tāy: “Mi querido Señor, Tú has dado la medicina, hari-nāma-saṅkīrtana, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, pero no siento atracción por ello”. Esta es la realización del vaiṣṇava. Brajendra-nandana jei, śaci-suta hailo sei: “Vrajendra-nandana, Kṛṣṇa, ha venido ahora como Caitanya Mahāprabhu, Śacī-suta, el hijo de la madre Śacī”. Balarāma hailo nitāi: “Y Balarāma se ha convertido en Nitāi”. Entonces, ¿cuál es su ocupación ahora? Pāpī tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo: “Todo tipo de variedades de hombres pecadores, simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, serán liberados”. Tāra sākṣī jagāi y mādhāi. ¿Cuál es la evidencia? La evidencia es Jagāi-Mādhāi. En la actualidad, no sólo un Jagāi-Mādhāi, sino miles de Jagāi-Mādhāis, por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, se están entregando. Es una medicina tan activa, este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Por lo tanto, el sistema perfecto de yoga... svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Él dirá eso. Tam imaṁ te pravakṣyāmi. No es fabricación nueva. Nosotros no inventamos nada. Ese no es nuestro deber. Nuestro deber es muy simple. Nuestro deber es muy simple porque tomamos las palabras de Kṛṣṇa tal como son. Eso es todo. Kṛṣṇa dice: satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Simplemente... no queremos ser muy eruditos. Simplemente queremos las bendiciones de todos ustedes, que nos permitan llegar a ser tan eruditos que podamos seguir la instrucción de Kṛṣṇa. Eso es todo. No queremos nada más. No queremos. Por lo tanto, nos estamos adhiriendo al movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa movimiento basados en el Bhagavad-gītā. Y un poco más avanzado, mediante la lectura del Śrīmad-Bhāgavatam. Estos son kṛṣṇa-kathā. Y como les he dicho, Caitanya Mahāprabhu dice: Cada uno de ustedes, especialmente los hindúes…”. ¿Los hindúes? Están imitando esta civilización material. Es horrible. Por eso Caitanya Mahāprabhu nos ha abierto el camino:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Este es el deber de los hindúes, para-upakāra. El mundo entero está en la oscuridad sin la conciencia de Kṛṣṇa. Todo hindú debe, en primer lugar, hacer que su vida tenga éxito comprendiendo la conciencia de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā, y predicarla por todo el mundo. Ese es el deber hindú.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)