ES/741112 - Clase SB 03.25.12 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741112SB - Bombay, 12 noviembre 1974 - 38:05 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

(sonido de fuegos artificiales de fondo)

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

maitreya uvāca

iti sva-mātur niravadyam īpsitaṁ

niśamya puṁsām apavarga-vardhanam

dhiyābhinandyātmavatāṁ satāṁ gatir

babhāṣa īṣat-smita-śobhitānanaḥ

(SB 3.25.12)

(pausa)

“Después de que Su madre Le expresase su inmaculado deseo de iluminación trascendental, el Señor le agradeció internamente sus preguntas y, con el rostro sonriente, explicó el sendero de los trascendentalistas, que se interesan en la autorrealización”.

Prabhupāda:

iti sva-mātur niravadyam īpsitaṁ

niśamya puṁsām apavarga-vardhanam

dhiyābhinandyātmavatāṁ satāṁ gatir

babhāṣa īṣat-smita-śobhitānanaḥ

(SB 3.25.12)

Los trascendentalistas, aquellos que han avanzado en la vida espiritual, cuando escuchan preguntas de alguna persona para entender acerca de la vida espiritual, se sienten muy felices. Los trascendentalistas, no tienen interés en las conversaciones mundanas. Eso para ellos es muy desagradable. Evitan la compañía de los que hablan tonterías sobre estos asuntos mundanos. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Sus discípulos: grāmya-kathā nā kahibe (CC Antya 6.236). Grāmya-kathā. Grāmya significa en relación con el pueblo, la sociedad, el barrio. La gente está interesada en hablar el grāmya-kathā. Grāma, de grāma, viene grāmya. Como los periódicos. El periódico está lleno de grāmya-kathā. Ahí no hay comprensión espiritual. Todo el periódico… aquí tenemos periódicos de cuatro, cinco, diez páginas, y en EE. UU. tienen montones, un gran volumen de periódicos, llenos de grāmya-kathā. Se ha hecho un cálculo sobre el número de árboles que había que matar para una sola edición del New York Times. Porque ahora escasea el papel. ¿Por qué? Porque matan los árboles para hacer esos periódicos de grāmya-kathā periódicos muy gruesos. Es algo inútil. Pero ganan dinero.

Na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśaḥ. Los devotos, bhāgavata, dicen, na yad vacaś citra-padam (SB 1.5.10). Cosas muy bien dichas, en sentido figurado, metafórico, ornamental, citra-padam. Na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśaḥ pragṛṇīta karhicit. Pero sin el menor sentido de kṛṣṇa-kathā. Hay dos tipos de kathās: grāmya-kathā y kṛṣṇa-kathā. Y, cualquier literatura que esté muy bien presentada desde el punto de vista literario, metafóricamente, figurativamente, pero no glorifique al Señor Supremo—na tad vacaś citra-padaṁ harer yaśo na pragṛṇīta karhicit, tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasāḥ (SB 1.5.10)—esa literatura es como el lugar de recreo de los cuervos. También en la sociedad de las aves hay cuervos y cisnes. Veras que los cuervos están atraídos a los lugares donde se tiran las cosas sucias, donde se tiran todo tipo de porquerías. Los cuervos vendrán y disfrutarán allí. Por naturaleza. Pero no así los cisnes. Los cisnes blancos, necesitan agua muy limpia y clara, con un jardín, flores de loto, y los pájaros cantando. Eso es lo que les interesa. Del mismo modo, hay hombres que son como cuervos y hombres que son como cisnes. Esa es la división de la naturaleza.

Na tad vacaś citra-padaṁ harer yaśo pragṛṇīta karhicit, tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasāḥ. Mānasāḥ significa los que viven en el mānasa-sarovara. En Bombay no encuentro ningún lugar así, pero incluso en los países occidentales, sobre todo en Londres, hay muchos parques bonitos, con agua muy clara. También en América. Dondequiera que se hayan asentado los europeos. En Sydney, en Australia, hay muchos parques bonitos con agua. Y en el pasado, también en la India, en la antigua Dvārakā, Mathurā, había parques. Los parques son necesarios para limpiar la mente. El hecho es que hay un tipo de aves que se llaman cuervos y hay otro tipo de aves que son los cisnes, los cisnes blancos… ”Pájaros del mismo plumaje vuelan juntos”. Ese es un refrán inglés. Los cuervos se juntan con los cuervos y los cisnes se juntan con los cisnes. Por eso, los devotos son cisnes, y el devoto más avanzado se conoce como haṁsa, paramahaṁsa. Paramahaṁsa. Los que son haṁsas, no tienen interés en las cosas de los cuervos. Por eso, un haṁsa, un paramahaṁsa, cuando escucha una pregunta de una persona sobre cosas trascendentales, uttamam, śreya uttamam... tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreyam uttamam (SB 11.3.21), una persona que está interesada en indagar sobre el tema trascendental, kṛṣṇa-kathā, entonces la persona a quien hacen las preguntas se alegra mucho.

Por eso, Kapiladeva, cuando ella… cuando escuchó de Su madre tantas buenas preguntas, “¿Cómo liberarse de este cautiverio material, esta cobertura?”. … sammoha.

atha me deva sammoham

apākraṣṭuṁ tvam arhasi

yo 'vagraho 'haṁ mametīty

etasmin yojitas tvayā

(SB 3.25.10)

Este verso lo hemos comentado ya. ”Me he refugiado en ti…”. Ese es el proceso. La madre no está dando órdenes al hijo. No importa si es su hijo o alguien más; cuando uno está interesado en uttama... tasmād jijñāsuḥ śreya uttamam. Śreya y preya, hay dos cosas. Śreya y preya. Como a los niños, les gusta jugar. Eso se llama preya, preya. Está muy bien. Pero śreya śreya significa ir a la escuela y recibir educación para mejorar la vida en el futuro. Eso se llama śreya. El ser humano debe estar interesado en śreya, no en preya. Eso no es vida humana. Preya significa algo que me da inmediatamente algún placer sensorial, “Oh, es muy agradable”. No. Esa no es vida humana. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Necesitamos esas cosas. Necesitamos comer algo para mantener el cuerpo. Pero no es que nos acostumbremos a comer cosas muy sabrosas. No. Eso no es bueno. Bhāla nā khāibe bhāla nā paribe (CC Antya 6.236). Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Sus discípulos: “Nunca coman alimentos muy sabrosos. Nunca se entreguen a esas conversaciones mundanas”. Las novelas ordinarias, la literatura, los periódicos, Él lo prohibió.

Afortunadamente, en nuestra Sociedad no hay periódico. Tal vez les sorprenda, se pregunten, “¿Cómo es que, en estos tiempos modernos, especialmente estos europeos y estadounidenses, no sientan ningún interés por los periódicos?” En su país, si una persona no consigue su periódico, se considera algo horrible. Es horrible. En occidente los periódicos son algo tan popular. Hay tantos periódicos, y cada periódico publica tres o cuatro ediciones. Y las venden todas. Pero ustedes verán que estos muchachos, estos jóvenes estadounidenses que se han vuelto conscientes de Kṛṣṇa, han dejado de lado el periódico. No más periódico. Debido a que en ellos no hay kṛṣṇa-kathā, no les gusta leerlo. Esto se llama bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Esa es la prueba. Nosotros no sabemos qué ocurre cada día. Está… y no importa, el periódico. Es una pérdida de tiempo. Mejor ese momento lee algo de literatura como Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā. Saldrán beneficiados. ¿Por qué van a perder el valioso tiempo de sus vidas?

Kapiladeva estaba muy contento. Iti sva-mātur niravadyam īpsitam. La madre, cuando vio que su madre, sólo se interesaba por el progreso espiritual… Niravadya. Niravadya, incontaminado. Avadya. Niravadya, īpsitaṁ niśamya, “después de escuchar la pregunta...”. ¿Qué, tipo de pregunta? Puṁsām apavarga-vardhanam. Responder a esa pregunta significa “Si alguien escucha estas respuestas que voy a dar, eso es muy, muy favorable para la liberación”. Apavarga. El mundo material recibe el nombre de pavarga, y anularlo es lo que se llama apavarga. Pa y... pavarga significa pa, pha, ba, bha, ma. Esto se llama pa-varga. Las letras están organizadas en, ka-varga, ca-varga, ṭa-varga, ta-varga… cinco vargas. Y pa-varga. La vida material se llama pa-varga. Pa, pha, ba, bha, ma. Pa significa pariśrama, simplemente trabajar. Y de tanto trabajo, viene pha, hay phena, espuma. Lo veras en los caballos, trabajan duro, y hay espuma en el hocico. También nosotros a veces tenemos espuma, la garganta seca. Eso es pha. Pa, pha, ba. Ba significa… bha significa bhaya, y ba significa vyartha. Vyarthav significa inútil. ¿Por qué trabajan tanto? Personas muy importantes, no tienen tiempo. Grandes hombres de negocios… Los he visto en Nueva York, grandes hombres de negocios, sin tiempo ni siquiera para comer. Comen simplemente un pan seco y una taza de té. Pero se pasan trabajando muy duro, día y noche. Pa-varga, pha-varga y ba-varga. Ba-varga significa… ba significa vyarthata. Y bha significa siempre temeroso, bhaya. De esta forma, pa, pha, bha y ma. Ma significa marana, mṛtyu. Se acabo. De pa a ma. Pa significa comenzar con pariśrama, y ma significa mṛtyu. Y eso es la vida material, pavarga. Entonces, si quieres anular todas esas cosas, eso se llama apavarga.

Este verso dice apavarga-vardhanam: cómo aumentar el interés por la liberación. La gente se ha vuelto tan torpe que no entiende lo que significa la liberación. Ellos no entienden. Como los animales. Él… si le explicas a un animal que “hay liberación”, ¿qué va a entenderte? Él no entenderá. Para él no es posible. De forma similar, en el momento presente, la sociedad humana se ha vuelto exactamente como los animales. No conocen el significado de apavarga, de la liberación. Ellos no lo saben. Pero hubo un tiempo en que la gente entendió que la vida humana es para apavarga. Apavarga— detener la actividad de pa, pha, ba, bha, ma. Eso es lo que se llama apavarga-vardhanam. De modo que, las preguntas hechas por Devahūti y las respuestas, que serán dadas por Kapiladeva, son apavarga-vardhanam. Eso se necesita. Es la instrucción que nos dan los Vedas en su conjunto. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ (SB 1.5.18). Todo el mundo se esforzará en apavarga. Todo el mundo debe hacer su mejor esfuerzo. ”¿Y cómo me mantengo?” En cuanto a mantenerse, el śāstra nunca lo enfatiza, “Esfuérzate por tu sustento”. El śāstra dice: “Eso llegara. Ya está allí. Vendrá”. Pero no tenemos esa fe que, “Dios está dando… dando comida a los animales, a las aves, a los mamíferos, a los árboles, a todos, y ¿por qué Él no me iba a dar a mí? Mejor yo ocupo mi tiempo en apavarga“. No tienen fe. No tienen esa educación. Por eso, se necesitan buenas compañías. No la compañía de los cuervos, sino la compañía de los cisnes. Entonces es cuando surge este sentido.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que están creando una sociedad de cisnes, no de cuervos. No de cuervos. Los cuervos no están interesados. A ellos les interesan las sobras, quiero decir, la basura. Eso les interesa. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. Es como cuando tiramos… después de comer, tiramos la hoja. Ahí quedan restos de comida, entonces vienen los cuervos, vienen los perros. A ellos les interesa. No irán… una persona cuerda no irá allí. Pero esos cuervos y esos perros irán allí. Así es este mundo. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. Masticar lo ya masticado. Es como cuando masticas una caña de azúcar y la tiras a la calle. Pero si alguien la recoge y vuelve a masticarla, es un necio. Él debe saber, “A esta caña de azúcar ya le han quitado el jugo. ¿Qué obtendré al masticarla?”. Pero hay animales que son así. Quieren masticar de nuevo.

Nuestra sociedad material significa masticar lo ya masticado. Un padre da educación a su hijo para ganarse la vida, lo casa y lo deja bien establecido, pero el padre sabe que “Este tipo de actividades, ganar dinero y casarme, engendrar hijos, lo he hecho, pero no estoy satisfecho. ¿Por qué entonces ocupo a mi hijo en esta misma actividad?” Eso se llama masticar lo masticado. Masticar otra vez lo mismo. ”No me dejo satisfecho esa actividad, pero ¿por qué voy a ocupar también a mi hijo?” El verdadero padre es aquel que no deja que su hijo saboree masticar lo ya masticado. Ese es el verdadero padre. Pitā na sa syāj jananī na sā syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18). Ese es el verdadero método anticonceptivo. Un padre… un hombre no debe desear ser padre, una mujer no debe desear ser madre, a menos que estén preparados para salvar a sus hijos de las inminentes garras de la muerte. Ese es el deber del padre y de la madre.

Y ¿cómo puede salvarse? Salvarse significa que, si el padre y la madre juntos pueden educar al hijo en lo que se refiere a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces él puede salvarse. El deber del padre, y de la madre es… lo mismo, apavarga-vartmani. Apavarga-vartmani: darle una educación de tal manera que no haya más pavarga. No más pariśrama, no más phena, no más bhaya, no más vyarthatā, no más maraṇa. Eso se llama apavarga-vardhanam. Y esa es la verdadera vida humana: la sociedad humana que cultiva el conocimiento de tal manera que apavarga-vardhanam, gradualmente avanzamos para la liberación. Eso es civilización humana. De no ser así, es una civilización de perros y gatos. Es hacer lo mismo: punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). De nuevo comer, aparearse, dormir… eso es todo. Temer y morir. Ese es el proceso en general. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Comer, dormir, tener vida sexual, defenderse y morir. Y eso es… esas son las regulaciones que siguen los perros y los gatos.

Pero la vida humana está destinada a otros fines además de estos. Por supuesto, tenemos este cuerpo, tenemos que mantenerlo. No es que debemos descuidarlo. En nuestra Sociedad no aconsejamos a nadie que descuide su cuerpo. Pero no te ocupes innecesariamente simplemente en mantener el cuerpo.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Janeṣv abhijñeṣu. Tal como estamos leyendo esta literatura, Śrīmad-Bhāgavatam. Son muy abhijña. Kapiladeva… Devahūti le pregunta a Kapiladeva porque Él es abhijña, Él sabe muy bien cómo liberar. Y, las personas que no están interesadas, janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ… los animales no tienen int… aquí, en este templo, esperamos que vengan seres humanos, no los animales. Los perros y los gatos, no pueden venir aquí. Así que cualquiera que no saque provecho de estas enseñanzas de abhijña, son simplemente perros y gatos. No son seres humanos. Aquí, en la India, sobre todo, tenemos una literatura tan buena, las escrituras védicas. La esencia de las escrituras védicas: es el Śrīmad-Bhāgavatam. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam (SB 1.1.3). Se recomienda nigama significa los Vedas. Nigama se compara con un árbol. Nigama-kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol de deseos. De los Vedas puedes recibir todo tipo de educación, de conocimiento. Por eso se le da ese nombre kalpa-taru. Así como en el árbol hay frutos y frutos maduros… como un árbol de mango. En él hay frutas, mango verde y mango maduro. El mango maduro es muy interesante. Del mismo modo el Śrīmad-Bhāgavatam es el mango maduro del árbol de deseos del conocimiento védico. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ śuka-mukhāt. Y todo el mundo sabe que el… si el loro prueba la fruta madura del árbol, se vuelve doblemente sabrosa. Así que Śukadeva Gosvāmī, śuka-pakṣī. Śuka significa loro. Él está hablando Śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam, pibata bhuvi bhāvukāḥ rasam ālayam (SB 1.1.3). Eso es lo que se aconseja. Pero a la gente no le interesa. Es algo que lamentar, muy de lamentar, que, en la India, donde podemos encontrar estas escrituras, donde los sabios y las personas santas nos dejaron una literatura tan buena, vidyā-bhāgavatāvadhi, el límite de toda educación, el Śrīmad-Bhāgavatam, a la gente no le interesa. Les interesan más otras literaturas Marxistas, la literatura de Karl Marx, no el Bhāgavatam. Esta es la desgracia de la India.

Sea como sea, si alguien está interesado, es afortunado, porque ese tipo de instrucciones tal como aparecen en el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā, son apavarga-vardhanam, apavarga-vardhanam. Niśamya puṁsām avaparga-vardhanam. Puṁsām, para la gente en general. Apavarga-vardhanam, dhiyā... dhiyā abhinandya. Cuando una persona realmente avanzada en el conocimiento espiritual, cuando alguien acude a ella para preguntarle… porque ese es el sistema. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Tad-vijñānārthaṁ gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Esta es la instrucción. Así que cuando una persona acude a un trascendentalista para preguntarle sobre śreya uttamam—uttamam significa tema trascendental—él trascendentalista se siente muy feliz. Se siente muy feliz. Si una persona escucha muy atentamente sobre el tema espiritual, el maestro espiritual se siente muy feliz. Kapiladeva se sintió muy feliz al ver a Su madre tan ansiosa por comprender el tema espiritual. Por eso, dhiyā abhinandya le agradeció: “Oh, mi querida madre, muchas gracias. Estás muy interesada en el tema”. Porque a la gente no le interesa. Pero cuando vio que su familia, la cabeza de la familia, Su madre, tenía tanto interés, se sintió muy feliz y, por eso, abhinandya le agradeció: “Sí, gracias, madre”. ¿Por qué? Ahora, ātmavatāṁ satāṁ gatiḥ: “Tú me estas preguntando quieres saber de Mí por este tema que aprueban los ātmavatām“.

Ātmavatām significa personas autorrealizadas. Autorrealizadas… sin una persona autorrealizada, nadie puede preguntar acerca de uttamam, śreya uttamam . Todo el mundo está interesado en las cosas que complacen inmediatamente. Cosas que agradan inmediatamente. ”Quiero probar algo que sea muy sabroso para mi lengua. No importa si es comestible o no comestible..”.. Como los cerdos, a los cerdos, les gusta el excremento, comer excremento. Les gusta, de inmediato. En la India, me imagino que todo el mundo habrá tenido esta experiencia. Cuando van a defecar al campo, el cerdo está esperando para saborearlo. Su adicción es muy grande. Del mismo modo, nosotros hemos llegado a saborear cualquier cosa y todo, como los cerdos. Sin hacer distinción. Sin restricciones. Porque no tienen tapasya. Tapasya, es cuando te ocupas… este tema, la iluminación espiritual, significa tapasya. Tapasya. Pero Caitanya Mahāprabhu lo ha hecho muy fácil. Muy fácil. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (CC Antya 20.12). Un poco de tapasya. Simplemente dedica un poco de tiempo y canta Hare Kṛṣṇa. Pero no estamos dispuestos, hacer ni siquiera esa tapasya. Etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ. Es Kṛṣṇa quien tiene más interés que nosotros en llevarnos a este apavarga-vartmani, a la senda de la liberación. Y Él ha dado un método muy simple: cantar Hare Kṛṣṇa. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Aun así… nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Y para practicar este canto de Hare Kṛṣṇa, no hay ninguna regla estricta. Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. En cualquier momento de que dispongas puedes cantar, y alcanzar la perfección. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. This much little trouble, austerity, or whatever you call. But we have no interest. Being contaminated by this material... this Kali-yuga... etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam, misfortune, durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ. “I have no attraction”.

So therefore Kapiladeva or His representative, when he sees somebody is little interested, he becomes very glad and thanks him, “Thank you very much”. Because people are not interested. So Kapiladeva, when He saw His mother interested, He thanked within. Not openly, but within the mind, “Thank you, mother. You are so interested”. So dhiyā abhinandya ātmavatāṁ satāṁ gatiḥ. The process, the questions which she put, that is ātmavatāṁ satām. Not ordinary persons. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Kṛṣṇa-kathā becomes interesting in the association of satām ātmavatām, those who are interested in self-realization, those who are devotees. Satām means devotees. Ātmavatāṁ satāṁ gatiḥ: their path. Then He begin... Babhāṣa. He began to talk. And because He was very glad, īṣat-smita, smiling: “Thank you, mother. You are so much interested. So I shall speak”. And because He is incarnation of God, Kapiladeva, naturally, young boy, He... śobhita ānanaḥ. His face became very beautiful. To answer this question, He became very beautiful. Naturally He's beautiful, and when He smiled, being very much pleased with the question of mother, He became very much beautiful. Śobhitānana.

So similarly, Kṛṣṇa also becomes very... Kṛṣṇa and Kapiladeva, no difference. So Kṛṣṇa also becomes very beautiful. He's already beautiful, but when a devotee serves Him, a devotee comes to Him, He also becomes very beautiful. A devotee, when with his heart and soul, serves Kṛṣṇa in dressing Him, in feeding Him, in giving Him flower, He becomes smiling. And if you can get Kṛṣṇa once smiling upon you, your life is fulfilled.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Hari bol. (fin)