ES/741108 - Clase SB 03.25.08 - Bombay

Clases por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741108SB - Bombay, 8 noviembre 1974 - 37:28 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

tasya tvaṁ tamaso 'ndhasya

duṣpārasyādya pāragam

sac-cakṣur janmanām ante

labdhaṁ me tvad-anugrahāt

(SB 3.25.8)

(pausa)

“Señoría, Tú eres mi único medio para escapar de la región más oscura de la ignorancia, pues eres mi ojo trascendental que, únicamente por Tu misericordia, he obtenido después de muchos, muchos nacimientos”.

Prabhupāda:

tasya tvaṁ tamasa andhasya

duṣpārasyādya pāragam

sac-cakṣur janmanām ante

labdhaṁ me tvad-anugrahāt

(SB 3.25.8)

Sac-cakṣur, verse a uno mismo y ver a Dios, no es muy fácil. Janmanām ante. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Jñānavān. Los supuestos sabios eruditos, vedantistas, los supuestos vedantistas… quien es un verdadero Vedāntista… un verdadero conocedor del Vedānta, entiende a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Porque veda significa conocimiento, y anta, significa “La última fase”. Conocimiento, hay distintos tipos de conocimiento. El conocimiento ordinario, como el que ahora nos interesa para el beneficio económico, no es verdadero conocimiento. Eso es el arte de ganarse la vida. Eso no es conocimiento. Supongamos que eres un gran ingeniero, mientras que otra persona es un simple electricista mistri. La capacitación es la misma, ganarse la vida con determinado arte. Si hay algún problema en las líneas eléctricas, yo no puedo repararlo, llamo a un mistri. El conoce ese arte. Inmediatamente revive la corriente eléctrica. Este tipo de conocimiento se denomina śilpa, śilpa-jñāna, “Conocimiento artístico”. Eso no es conocimiento. El verdadero conocimiento es el conocimiento védico, el conocimiento delVedānta conocerse uno mismo, “Quien soy yo, quien es Dios, Bhagavān, cuál es mi relación con Él, cuál es mi deber, y cuál es el objetivo supremo de la vida”. Eso es conocimiento. Etaj jñānaṁ tad ajñānam anyathāyathā (BG 13.12). Kṛṣṇa dice: “Esto es jñānam“. Kṣetra-kṣetra-jña-jñānam. Si podemos entendernos a nosotros mismos y al Ser Supremo y entender qué es el mundo material, por qué hemos venido aquí, cuál es mi relación con Dios, cuál es mi relación con este mundo, eso es conocimiento. Esas personas reciben el nombre de jñānavān. Jñānavān, quiere decir que están buscando conocimiento. Ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya.

Ese conocimiento comienza, con el deseo de saber, athāto brahma jijñāsā. Sanātana Gosvāmī por ejemplo acudió a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él era un ministro, un gran ministro de Bengala, bajo el gobierno de Nawab Hussain Shah. Pero lo dejó todo. Renunció al cargo y se convirtió en un seguidor de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Y, cuando se reunió con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Vārāṇasī, en ese momento, hizo esta pregunta, ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya. Ese es el deseo de saber, el conocimiento. Tāpa-traya. Tāpa-traya significa los tres tipos de sufrimientos: adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Estamos sufriendo siempre. Ātmā significa cuerpo y mente, incluso el alma. Pero el alma está aparte del cuerpo y de la mente, pero está absorta. Debido a la contaminación material, el alma siente los placeres y el sufrimiento de la mente y el cuerpo debido al contacto. Y esto es lo que se llama adhyātmika. Y adhibhautika: son los sufrimientos que nos causan otras entidades vivientes. Incluso si estas sentado muy tranquilo, sin ningún tipo de preocupación, vendrá el mosquito a picarte. O los insectos vendrán y te picarán por la noche. Y hay muchos otros, perros y gatos, personas envidiosas, serpientes. Tantos enemigos. Incluso si quieres permanecer en paz, las otras entidades vivientes no te permitirán permanecer en paz. Así es la existencia material. Tienes este cuerpo. Tendrás que sufrir debido al cuerpo. Al menos, tendrás que sufrir de śītoṣṇa. Cuando hace un calor abrasador, tendrás que sufrir. ¿Por qué hemos encendido este ventilador? Porque sentimos un calor, extraordinario. Por eso han inventado el ventilador. O las mosquiteras. Simplemente luchar. Eso es lo que se llama adhibhautika.

Después adhidaivika. Si no llueve, no se producirán alimentos y el arroz costará ocho rupias el kilo. Y tienes que sufrir. Durbhikṣa. Incluso la gente no estará dispuesta a darte bhikṣā. ”¿Cómo voy a darte arroz? Si el arroz es tan caro” Eso se llama durbhikṣa. Durbhikṣa significa cuando ni siquiera recibes bhikṣā. Esta es la profesión más baja. También la más elevada. Los sannyāsīs, van mendigando de puerta en puerta, bhikṣā. Los brahmacārīs van de puerta en puerta. Nuestra civilización védica consiste en que la sociedad se divide en cuatro clases: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyasi. Supongamos que hay cien personas en una aldea, en un lugar—la sociedad se divide en cuatro āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha … así que… eso es en términos materiales. Supongamos que, si hay cien hombres, setenta y cinco hombres deben considerarse brahmacārī, vānaprastha y sannyāsī. Y estos setenta y cinco hombres vivirán a costa de los veinticinco hombres, gṛhastha. El gṛhastha tiene que dar limosna al brahmacārī, al vānaprastha y al sannyāsa. Fíjate qué buen comunismo. El grupo del veinticinco por ciento de la población gana dinero y mantiene al otro setenta y cinco por ciento. Los cuales viven de bhikṣā. El brahmacārī va de puerta en puerta, “Madre, dame limosna”, y le dan. También el sannyāsī. Y, cuando este bhikṣā no esté disponible, eso se llama durbhikṣa, hambre. Eso es adhibhautika, adhibhautika … eh, adhidaivika. No tienes control sobre ello.

Eso viene a su debido tiempo. Cuanta más gente se vuelva atea, mayor será la escasez de alimentos. Porque la naturaleza es la sirvienta de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, mama māyā. La naturaleza es la sierva. La naturaleza es la madre, la diosa Durgā, la naturaleza material. Pero ella no es independiente. En la Brahma-saṁhitā se afirma, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44). Durgā, Madre Durgā, es tan poderosa que ella puede hacer, puede crear. Sṛṣṭi-sthiti. Ella puede mantener. El sustento también está en su poder. Debido a que ella es la sirvienta de Kṛṣṇa… chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Durgā bibharti, ella mantiene. Pero funciona como chāya. Icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Ella no es independiente. Ella actúa bajo la dirección de Govinda. Y Govinda dice también en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Siguiendo Mi orden”. Así que prakṛti será cruel. Como hemos visto, Madre Durgā está castigando al asura en el pecho; con su tridente, el triśūla, le hiere. ¿Por qué? Porque es un asura. Asura significa no devoto. El asura. Sura y asura. Hay dos clases de personas: daiva āsura eva ca. Dvau bhūta-sargau loke daiva āsura eva ca (BG 16.6). En el mundo hay dos clases de personas. Una son los daiva, devatā, los semidioses, y la otra son los llamados asura. Han escuchado acerca de los devatā y asura, siempre están peleando. Daivasura. Entonces, ¿quién es asura, y quién es deva? Viṣṇu-bhaktaḥ bhaved daivaḥ. Los devotos del Señor Supremo, Viṣṇu, son devatā. Āsuras tad-viparyayaḥ. Y quienes no son devotos de Viṣṇu sino de otros semidioses, incluso si son devotos del Señor Brahmā o del Señor Śiva, deben ser considerados asura.

Como Rāvaṇa. Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, pero se le considera un asura, rākṣasa. Nadie le da mérito. Usted tiene… han visto el rāma-līlā. A Rāvaṇa se le insulta. Pero él era un gran devoto del Señor Śiva. Lo saben. ¿Por qué se le insulta? Porque él no era un vaiṣṇava. Él estaba en contra de Rāmacandra. Por lo tanto, es asura. Cuando estaba en peligro, cuando Rāmacandra estaba frente a él dispuesto a matarlo, Rāvaṇa, comenzó a orar, “Por favor, ven y protégeme”. Sabía que, “No me puede salvar de la flecha del Señor Rāmacandra”. Eso él lo sabía muy bien. Por eso, le oraba al Señor Śiva: “Por favor, ven y sálvame”. Pero el Señor Śiva no pudo ir y salvarle. Pārvatī le estaba pidiendo que “Tu, tienes un gran devoto, está en peligro, y te está orando por protección, ¿y no vas a ir?”. El Señor Śiva dijo: “¿Qué puedo hacer yo? No puedo protegerlo”. Por lo tanto, la palabra simple es rākhe kṛṣṇa māre ke y māre kṛṣṇa rākhe ke. Si Kṛṣṇa quiere matar a alguien, nadie puede brindarle protección. No es posible. Y si Kṛṣṇa quiere proteger a alguien, nadie puede matarlo. Este es el…

Asura y deva, hay dos tipos de hombres. Viṣṇu-bhaktaḥ bhaved daiva āsuras tad… este es el mandamiento védico. Oṁ tad viṣṇoḥ… mantra Ṛg-veda. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. Ese es el mantra védico. Sūrayaḥ, las personas que son sabias, que son avanzadas, esperan la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu. Este viṣṇu-bhakta… Este verso dice, tasya tvaṁ tamasaḥ andhasya duṣpārasyādya pāragam. Si tú quieres obtener alivio de este duṣpārasya andhasya … ya hemos tratado de entender que el mundo material es andha, andhakāra. Es simplemente oscuridad. Puedes ver, ahora está oscuro. Debido a que el sol no es visible, está justo en el lado opuesto del sol, por lo tanto, estamos en la oscuridad. En realidad, la posición de este mundo material es la oscuridad. Como aquí ahora tenemos luz eléctrica. Si, de una u otra forma, la corriente es cortada, quedara oscuro. Todos lo saben. Necesitamos luz artificial debido a la oscuridad. Y Kṛṣṇa nos ha dado esta luz artificial tanto de día como de noche. En el día hay Sol, y en la noche tenemos la luz de la Luna.

Porque sin luz no se puede trabajar. Sin… están muy orgullosos de sus ojos: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Y la respuesta es: “¿Tienes ojos para ver a Dios? Tú sinvergüenza, quieres ver a Dios. ¿Tienes ojos para ver a Dios?”. ”No señor”. ”Entonces, ¿por qué quieres ver a Dios?”. A Dios lo podemos ver de una manera diferente. Dios puede ser visto… premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Cuando seas un devoto, un amante de Dios, entonces, con ese colirio, tus ojos se limpiarán y tu podrás ver a Dios. Y, aquí está Dios, Kṛṣṇa. Aquí está Dios. Esas personas en Bombay, los que están desafiando: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. ”¿Por qué no vienen aquí? Porque no sienten amor. Unos cuantos devotos aquí, entienden que aquí está Dios. Pueden ver que aquí está Dios. Pero los sinvergüenzas, no pueden ver a Dios. De modo que, aunque tienen ojos, no pueden ver a Dios. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25).

Para ver a Dios tienes que limpiarte los ojos. Es como con los ojos con cataratas no puedes ver nada. Todo es oscuro. Pero si te operan, si te quitan la catarata, entonces puedes ver. Similarmente, con estos ojos, estos ojos materiales, no puedes ver a Dios. No solo no puedes ves a Dios, tampoco puedes entenderlo, aunque tienes Su nombre. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Namadi. Entender a Dios significa en primer lugar entender Su nombre, nāmādi. Por lo tanto… desde el principio con nāma. Por eso, tenemos el mantra Hare Kṛṣṇa. El mantra Hare Kṛṣṇa significa el nombre de Dios. Dios no es diferente de Su nombre. Es absoluto. ”Kṛṣṇa” y la persona Kṛṣṇa son lo mismo. Ya he explicado que absoluto significa Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, el lugar de Kṛṣṇa, la vestimenta de Kṛṣṇa, el trono de Kṛṣṇa, el prasādam de Kṛṣṇa, todo lo relacionado con Kṛṣṇa, no son diferentes. Advaya-jñana. De modo que Kṛṣṇa está ahí en el nombre, en la forma, pero debido a que no sentimos amor por Él, no podemos ver. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5,38). Aquellos que han desarrollado conciencia de Dios, conciencia de Kṛṣṇa, amor por Dios… a no ser que tengan amor por Dios, ¿por qué han sacrificado su vida por Kṛṣṇa? Podrían ganar mucho dinero. Saben cómo ganar dinero en América, y también hay dinero. Aquí, incluso si sabemos cómo ganar dinero, no hay dinero. Pero Estados Unidos no es así. Puedes ganar todo el dinero que quieras. Fácilmente.

Fui a América, tenía cuarenta rupias. Ahora tengo más de cuarenta lakhs. (risas) Sí. Es un hecho. Nuestras propiedades en América, no son cuarenta lakhs, son cuarenta crores. No es una broma. Si quieres ganar dinero y tienes un poco de cerebro, puedes ganar dinero en Estados Unidos el dinero que quieras. Es un hecho. Porque el banco te hace propuestas, “¿Quieres dinero?”. Aquí, si quiero algo de dinero para algún negocio, tengo que adular a tantas personas: “Por favor, dame dinero. Por favor, dame dinero”. Pero en Estados Unidos es el banco quien te lo propone: “¿Necesitas dinero para ese negocio? Toma dinero”. Tienes esa facilidad. Por eso, cuando alguien quiere dinero para hacer algo, el dinero se le proporciona de inmediato. Si desea comprarse una casa, que vale un lakh… en Estados Unidos no se puede conseguir una casa con un lakh. Necesitas mínimo cuatro lakhs, cinco lakhs, o diez lakhs. Y, si tiene diez mil rupias en el bolsillo, inmediatamente te puedes comprar esa casa que vale un lakh. Tú das esas diez mil rupias de pago inicial y el banco pagará las otras noventa mil. Y poco a poco, lo devuelves. Hay tantas facilidades para ganar dinero. Ese país es así. No hay problemas económicos. No hay pobreza. Nadie está en la pobreza. Estas personas, estos jóvenes, americanos, no se han unido a mí a causa de tener el estómago vacío. No. No se han unido a mí… su barriga está llena. No solo eso, pueden enviar dinero para llenarles a ustedes también la barriga. De hecho, están enviando dinero. Recién hoy tengo… Recibí información de American Express. Tenemos ocho… tenemos nueve lakhs de rupias para gastar aquí. No piensen que estoy gastando dinero de la recolección de aquí. No. Mi dinero viene de América. Vas al American Express. Todo lo que gastamos, lakhs y lakhs de rupias aquí, en Bombay, en Māyāpur, en otros lugares, todo eso son donaciones que recibo de allí. Es un hecho.

Aun así, es oscuridad. Es la oscuridad, que este mundo… este dinero no te salvará a menos que obtengas información acerca de Kṛṣṇa. Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). También este verso dice lo mismo: tasya tvaṁ tamasaḥ andhasya duṣpārasyādya pāragam, sac-cakṣur janmanām ante. Janmanām ante. Janmanam. Janma es en singular y janmanām es en plural. Muchos, muchos janma, muchos nacimientos estamos desperdiciando en esta oscuridad. Y no lo sabemos. La educación universitaria es ciega, es andha. Ellos no pueden darnos esa información cuando vamos a la universidad, simplemente estamos perdiendo el tiempo. De verdad, realmente es perder el tiempo. ¿Qué educación universitaria es esa? Nos dan un poco de educación técnica, śilpa-vidyā, para ganar dinero, comer, dormir y tener vida sexual y morir. Esa es la educación. Esa educación se describe en este verso con la palabra duṣpārasya, andhasya duṣpārasya. Ese tipo de educación no nos va a servir, porque nuestros sufrimientos son diferentes.

Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9).

De eso hablaba este Sanātana Gosvāmī, era un ministro. Tenía dinero más que suficiente. Cuando se retiró, volvió a casa trayendo consigo dinero, un gran barco lleno de monedas de oro. Imagínese: en aquellos días se usaban monedas muy grandes, Asaraphi. Está… en aquel entonces tenía valor de ochenta rupias. Ahora no hay oro. ¿Dónde está Asaraphi? Solo es papel, billetes de una rupia. Y, Sanātana Gosvāmī, en aquellos días… incluso hemos visto en nuestra infancia en la India, había monedas de oro disponibles, muchas, las que quisieras. La gente solía comprar el oro de guinea para hacer adornos. Lo hemos visto. No hubo… ahora no puedes conseguir ese oro de guinea.

Todo eso se ha terminado. Sanātana Gosvāmī era un hombre muy rico. Aun así, le pregunta a Śrī Caitanya Mahāprabhu grāmya-vyavahāre kaha e paṇḍita satya kori māni: “Estos necios aldeanos, mis vecinos, me llaman 'Paṇḍitajī'“. Él era Brāhmin. En realidad, era un paṇḍitajī. Sabes, en la India, a los Brāhmiṇ se les llama “paṇḍita”, porque del Brāhmiṇ se espera que sea una persona muy culta. Un necio no puede ser un Brāhmiṇ. Culto significa con conocimiento védico. Veda-pāṭhād bhaved vipraḥ. ¿Cómo puede una persona volverse brāhmaṇa? Estudiando atentamente las escrituras védicas, veda-pāṭhād bhaved vipraḥ. Brahma janatiti brahmana. Leyendo las escrituras védicas, cuando la persona puede comprender al Brahman, cuando puede entender ahaṁ brahmāsmi, entonces se vuelve brāhmaṇa. Por eso, un brāhmaṇa significa paṇḍita por naturaleza. Pero hoy en día, se es brāhmaṇa simplemente por nacimiento. Eso es otra cosa.

Pero Sanātana Gosvāmī era un gran erudito en Urdu, Farsi y Sánscrito. Y era un hombre muy rico, un ministro. Recibía toda clase de honores, provenía de una familia aristocrática muy respetable, una familia Sārasvata brāhmaṇa. Pero, aun así, le dice a Caitanya Mahāprabhu que grāmya-vyavahāre kaha e paṇḍita satya kore maní. ”Estos, mis vecinos, me llaman 'Paṇḍitajī', y yo me siento muy satisfecho de ser un paṇḍita“. ”¿Entonces, por qué estás insatisfecho?” Él, le contesta, āpanāra hitāhita kichui nā jāni: “Soy tan paṇḍita que no sé cuál es el objetivo de mi vida y cuál es el verdadero beneficio para mí. Ese tipo de paṇḍita soy yo”. Eso significa que “Soy mūrkha. No sé lo que de verdad me interesa. Simplemente me dejo llevar por los medios de la complacencia sensorial”. Por eso, acudió a Caitanya Mahāprabhu. Él fue a ver a Caitanya Mahāprabhu no para conseguir oro o medicina para curar alguna enfermedad, como la gente acude a, Bhagavān: “Bhagavān dame un poco de oro. Bhagavan dame…” Si quieres tener oro, puedes tenerlo. Puedes conseguir una mina de oro y conseguir todo el oro que quieras. ¿Por qué vas a acudir para ello a Bhagavān? Así que... pero ellos no lo saben. Pero el discípulo de Caitanya Mahāprabhu, este Sanātana Gosvāmī, tenía oro más que suficiente. Solo que no estaba satisfecho. Fue a ver a Caitanya Mahāprabhu para indicarle que āpanāra hitāhita kichui nā jāni: “Yo en realidad no sé lo que verdaderamente me beneficia. Por favor dímelo”. Esa es la verdadera manera de dirigirse al guru. Después de muchísimas vidas me he puesto en contacto contigo. Por favor, ilumíname, porque yo me considero muy erudito, muy rico, pero en realidad no sé lo que realmente me interesa. Por eso, he venido a Ti”.

Y también aquí, Devahūti, aplica el mismo principio. Ella dice: tasya tvaṁ tamaso 'ndhasya duṣpārasyādya pāragam, sac-cakṣur janmanām ante: “Mi querido Kapila, tú has venido como hijo mío, pero tú eres mi guru. Eres guru porque puedes informarme acerca de cómo puedo cruzar la nesciencia de la obscuridad de la vida material”. Quien siente la necesidad de atravesar la oscura nesciencia de la existencia material, necesita un guru. No para curarse alguna enfermedad o conseguir un poquito de oro. Para eso, no hace falta acudir a un guru. ¿Quién necesita un guru? Es como Devahūti o Sanātana Gosvāmī. Los que son inquisitivos… athato brahma jijnasa, aquellos que tienen interés en lo que se refiere al Brahman. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Quien tiene interés en entender las cosas que están más allá de esta oscuridad, necesita un guru. Tener un guru no es una moda, como quien tiene un perro o un gato porque está de moda. Las cosas no deben hacerse así: “Tengo un guru. Pero no me importa. Eso es todo. Le doy algo de dinero; por lo tanto, debe ser mi sirviente”. Esa forma de tener un guru no sirve de nada. Aquí se llama tamaḥ. Aquí se llama tamaḥ. Tamaso, tamaso andhasya. Tamaḥ y uttama. Udgata tamam. Si pueden trascender este tamaḥ, esta oscuridad, eso se llama uttama. Usamos esta palabra, uttama... uttama significa muy bueno. Generalmente, lo tomamos. ¿Cómo es muy bueno? Cuando es trascendental, por encima de esta oscuridad, eso se llama uttama.

Uno que es inquisitivo para preguntar sobre esa porción de la creación de Dios que está más allá de esta oscuridad—na tad sūryaḥ bhāsayate. Hay una descripción en los Upaniṣads y en el Bhagavad-gītā. Uttama significa que hay otro mundo, otra naturaleza. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20).

na tad bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Hay otro mundo, pero ¿qué información tienen los científicos? No tienen información, suficiente información de este mundo material. Pero hay otro mundo, otra naturaleza. Esta naturaleza, podemos... aunque no podemos alcanzarla, hay millones y trillones de estrellas brillando en la noche. Podemos ver simplemente. Simplemente podemos ver. No podemos ir ni siquiera a la estrella Luna. La luna también es una estrella, la estrella más cercana. Eso es todo. Del mismo modo, todas estas estrellas, son como la Luna. Nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī (BG 10.21). Kṛṣṇa dice nakṣatrāṇām. Ellos son nakṣatra. El nakṣatra, la ciencia moderna, dicen que son todos soles. No. Son como la ouna, brillando, si tenemos que creer nuestra śāstra. Nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī. No podemos ni siquiera ir al planeta más cercano, a la estrella más cercana, y ¿qué decir de ir más allá? Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). El espiritual... hay cielo espiritual, paravyoma. Eso se llama paravyoma. Esto se llama vyoma material, y... el vyoma significa ākāśa.

De modo que duṣpārasya... duṣpārasya. El mundo material es duṣpārasya, es muy difícil cruzarlo. Por eso, a no ser que entendamos quien es Dios, quien es Kṛṣṇa, cuál es Su posición, dónde vive, por qué debemos revivir nuestra relación, esa persona está sumida en la oscuridad. En la oscuridad. Pero por la misericordia de Dios podemos iluminarnos. Porque Kṛṣṇa viene personalmente a informar. Él envía a Su devoto de puerta en puerta. Él deja tras de sí, el Bhagavad-gītā. Pero somos tan necios que no lo aprovechamos. No sacamos partido del Bhagavad-gītā. No nos beneficiamos de Sus devotos que están ansiosos de dar este conocimiento, sacrificándolo todo. Pero somos tan tercos, obstinados como los perros, que no nos vamos a beneficiar de ellos. Por eso Caitanya Mahāprabhu dijo:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Bhakti-latā-bīja, la semilla del servicio devocional, la recibe la persona más afortunada. Y quienes están cultivando el bhakti en esta institución, son las personas más afortunadas del mundo. Esa es la declaración de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Bhramite. Por eso se dice, sac-cakṣur janmanām ante. Este conocimiento, esta clave del bhakti-latā, no se puede conseguir tan fácilmente. Y ¿Cómo conseguirla? Está… labdhaṁ me tvad-anugrahāt : “por Tu misericordia”. Por la misericordia de Kṛṣṇa, puedes adquirir la bhakti-latā-bīja. No de forma ordinaria.

yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

A no ser que se liberen de todas las reacciones de la vida pecaminosa, no podrán entender qué es el bhakti, qué es Bhagavān. Por eso puṇya-karmaṇām. Janānāṁ puṇya-karmaṇām. Debemos actuar de forma piadosa. De forma piadosa significa que, ante todo, debemos abandonar las actividades impías: la vida sexual ilícita, el comer carne, el beber alcohol y los juegos de azar. Pueden llevar una vida piadosa. Entonces puedes entender quién es Dios. Es decir, estas cosas son… El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa enseñar a las personas a ser piadosas para que puedan entender a Kṛṣṇa y hacer de su vida un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)