ES/741120 - Clase SB 03.25.20 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741120 SB - Bombay, 20 noviembre 1974 - 40:07 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Nitāi: “Todo hombre erudito sabe muy bien que el apego por lo material es el enredo más grande para el alma espiritual. Pero ese mismo apego, cuando se dirige a devotos autorrealizados, abre las puertas de la liberación”.

Prabhupāda:

prasaṅgam ajaraṁ pāśam

ātmanaḥ kavayo viduḥ

sa eva sādhuṣu kṛto

mokṣa-dvāram apāvṛtam

(SB 3.25.20)

Esta es la definición de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Existe la conciencia. Ser vivo significa que tiene que haber conciencia. La conciencia… (sonido de niño) (pausa)

Devoto: Llévate a la niña.

Prabhupāda: La conciencia, cuando está sucia o contaminada debido al contacto con las modalidades de la naturaleza, nos enredamos cada vez más. En el Caitanya-caritāmṛta tenemos un verso que fue hablado por el Señor Caitanya Mahāprabhu:

sādhu-saṅga sādhu-saṅga sarva-śāstre kaya

lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

(CC Madhya 22.54)

Sādhu-saṅga. Este verso recomienda también: sa eva sādhuṣu kṛtaḥ. La relación, prasaṅga… Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. En el… (pausa) (continua el ruido del niño) No… saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. En función del contacto con… se dice, que el hombre es un animal social. Tú puedes forjar tu carácter, en relación con las personas que te haces acompañar. Si te relacionas con hombres de negocios, entonces… de hecho ellos forman muchas asociaciones para desarrollar su capacidad empresarial. Es algo práctico. Existe la asociación bursátil, una asociación de mercado, otra asociación de mercado. Existen clubs, asociaciones de alcohólicos. Y existen muchos tipos distintos de compañías, y esas sociedades se deforman, de diferentes tipos de asociaciones, es la causa del cautiverio en esa cosa en particular. Esto lo sabe todo el mundo. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ (BG 2.62). De manera similar, si transfieres la asociación al sādhu, entonces mokṣa-dvāram apāvṛtam, se te abren las puertas de la liberación. Si te relacionas con personas materialistas, entonces tu atadura se hace cada vez más estrecha, mientras que, si te relacionas con un sādhu o espiritualistas, entonces tu cautiverio se afloja, se te abre la puerta de la liberación. Mokṣa-dvāram apāvṛtam.

Yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. Tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam (SB 5.5.2). Sādhu... sādhu-saṅga y yoṣit-saṅga. Yoṣit significa mujer, o las cosas que tienen por objeto complacer los sentidos. La mujer es la representación simbólica del placer de los sentidos, pero cualquier cosa que tiene por objeto la gratificación de los sentidos se llama yoṣit. Tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. Yoṣitām. El mundo material está lleno de yoṣit-saṅga. Todo el mundo aspira a la gratificación de los sentidos. En el Bhagavad-gītā se dice que:

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ

tayāpahṛta-cetasām

vyavasāyātmikā buddhiḥ

samādhau na vidhīyate

(BG 2.44)

Quienes están apegados a la complacencia de los sentidos… bhoga significa complacencia de los sentidos. Bhogaiśvarya. Aiśvarya, es la opulencia y la complacencia de los sentidos, aquellos que están demasiado apegados… Ahora bien, ¿por qué la gente es tan lenta en cuanto a comprender los valores espirituales de la vida? En el momento presente, ¿por qué la gente no lo es…? Manda. Manda significa muy lento. No se toman eso en serio… El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el más importante movimiento para la elevación de la sociedad humana, pero la gente no lo toma muy en serio. ¿Por qué? Bhogaiśvarya-prasaktānām. Se les ha enseñado… la civilización actual simplemente enseña a la gente cómo disfrutar de la vida mediante la gratificación de los sentidos. Sobre todo, en los países occidentales, vemos tantas cosas. Tienen máquinas hasta para afeitarse. Significa que no quieren trabajar ni con la navaja de afeitar. Antes se usaban, cuchillas de seguridad; antiguamente, había navajas hollow-ground. Ahora simplemente usas una máquina. Ni siquiera mover la mano. ¿Lo ven? Eso es el progreso de la civilización. Cuanto más disfrutas de tus sentidos…

Pero en realidad, la vida humana no es para disfrutar de los sentidos. Eso se llama tapasya. Denegar. Esa es la vida humana. Esa es la civilización védica. En primer lugar, el sistema de brahmacārī, cómo negarse a la complacencia de los sentidos. Ese es el primer adiestramiento. Incluso el… incluso Kṛṣṇa, tuvo que ir al bosque a recoger leña seca para el maestro espiritual. Eso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa habla con Sudāmā Vipra, le comenta cuando ambos salieron a recoger leña seca, y se desato una tormenta y lluvia; y quedaron varados en el bosque. Hasta que, al día siguiente, su maestro y otros estudiantes los rescataron. De modo que al brahmacārī se le educaba, en la tapasya, a no disfrutar. Tenían que ir a mendigar de puerta en puerta, brahmacārī: “Madre, danos alguna limosna para nuestro āśrama“. Desde el mismo comienzo se les educaba para dirigirse a cualquier mujer llamándola “Madre”. Así que… y había muchas otras cosas: levantarse temprano en la mañana… tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Nos hemos vuelto tan necios que no sabemos cuál es nuestra verdadera condición de vida. Esto lo estoy repitiendo una y otra vez. Nuestra verdadera situación es no morir, pero morimos. Pero somos tan necios que no nos importa. ”Muramos. Muramos”. Pero el śāstra dice, Kṛṣṇa dice, Bhagavad-gītā dice: “¿Por qué deberías morir?” Pero tienen un cerebro tan entorpecido que dicen: “Muramos. ¿Qué importa?” Kṛṣṇa dice janma-mṛtyu. Kṛṣṇa ha recogido… toda su vida es una vida de sufrimiento, tri-tāpa-yatana, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika, pero somos tan necios que nos hemos acostumbrado hemos aceptado esta vida miserable. Así que se han acostumbrado.

Pero en el Bhagavad-gītā, Bhagavān, dice personalmente que: “Tu verdadera condición miserable de vida son estas cuatro cosas: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9)”. Pero, ¿quién se lo toma en serio? Hay tanto progreso en la educación, en la ciencia y… ¿Quién hace trabajos de investigación sobre cómo poner fin a la muerte? No. No hay nadie. Ningún científico usa su cerebro para esto. Pero es posible. Por eso, Kṛṣṇa viene, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Esos sinvergüenzas, cuando olvidan que la muerte no es asunto nuestro, que se nos impone artificialmente, de modo que debemos alcanzar de nuevo la inmortalidad… esa es la perfección de la vida humana. Pero eso no le importa a nadie. Nos hemos vuelto tan torpes. Podemos evitar el nacimiento, la muerte, la vejez… porque Kṛṣṇa dice que el alma, el alma espiritual, ātmā, na jāyate na mriyate vā kadācit: “Ni muere, ni nace”. Y, de hecho, nosotros tenemos experiencia del nacimiento y la muerte, la vejez y las enfermedades. Y, aun así, no estamos alerta. No tenemos inteligencia. Por esa razón, Sanātana Gosvāmī, cuando fue a ver a Caitanya Mahāprabhu, la primera pregunta que le hizo fue: “Mi querido Señor, Tú de una forma u otra, me has traído a Tus pies de loto, pero yo ahora te pregunto ke āmi kene āmāya jare tapa-traya, '¿Cuál es mi verdadera posición? ¿Por qué me veo obligado a sufrir estos tres tipos de miserias de la vida de condiciones materiales?'”. Nadie lo pregunta, nadie lo investiga.

Por eso, estas conferencias que se están llevando a cabo son solo sobre cómo liberarse de los cuatro principios del condicionamiento material, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Eso se llama mokṣa, mokṣa o liberación. Entonces el… es como azuzar un caballo muerto. A nadie le interesa mokṣa. O nadie puede ni siquiera concebir que exista algo como mokṣa. Mokṣa significa liberarse de este condicionamiento de nacimiento, muerte y vejez. Eso se llama mokṣa, liberación. Y, en estos días, las personas educadas modernas no saben que hay algo como ”mokṣa” y que se puede lograr, y hay un proceso, y que los śāstras védicos en su conjunto tratan de educarnos para que nosotros alcancemos mokṣa. Ellos no lo saben. Nos hemos vuelto tan torpes. Por eso, en la era actual, sobre todo en Kali-yuga, nuestra situación se describe como manda, muy, muy malas y muy, muy torpes. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. Y si alguno está un poco interesado, tomará algún camino que no está homologado. Que no está aprobado. Inventarán algo, tantos “ismos”.

Ahora, han venido algunas personas, hombres muy prominentes de Bombay, algunos… ellos también han inventado cosas para educar o ilustrar a los habitantes del bosque y las montañas. No, no, ¿qué haces aquí? Pero están interesados… no es que tengan interés. Es un pasatiempo. Nadie puede ser… hay una montaña, y supongamos, supongamos que en África hay tantos africanos que viven en el… hay una ley de la naturaleza, pero hay un proceso. Este proceso mediante el cual todos pueden elevarse es la conciencia de Kṛṣṇa. No mediante esos medios materiales. Eso no lo puedes hacer, por medios materiales. Estamos … tal como en la declaración de Śukadeva Gosvāmī se dice:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti...

(SB 2.4.18)

Pueden hacer feliz a todo el mundo, incluso a los kirāta. Kirāta significa los africanos. Se les llama niṣāda. Niṣāda nació como hijo del rey… Olvidé ahora el nombre. Hermano de Mahārāja Pṛthu.

Devoto: ¿Vena?

Prabhupāda: Veṇa, sí. Del cuerpo de Veṇa nació. Niṣāda. Y ellos eran ladrones. Ellos, tenían por profesión, robar, y se les pidió que vivieran en la selva. Tenemos experiencia práctica. Esos habitantes de la jungla, por muy bien que los trates, robarán, están muy acostumbrados. Niṣāda. ¿No es así? (Risas) Es algo de lo que tenemos mucha experiencia práctica. Estamos impulsando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y tenemos experiencias, de distintos tipos de personas. También ellos pueden liberarse. ¿Cómo? Yad-apāśrayāśrayāḥ: si se relacionan con sādhu. Yad-apāśrayāśrayāḥ significa que, si se les da la oportunidad de relacionarse con devotos, pueden liberarse.

Todo el mundo puede liberarse. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). De bajo nacimiento, pāpa-yoni. Puṇya-yoni y papa-yoni. Puṇya-yoni… yoni significa la fuente de donde nacen. Así que hay dos clases de yoni, piadosos e impíos. Los que son piadosos, tienen la oportunidad de nacer en una familia muy aristocrática, elevada, una familia brāhmaṇa educada y culta. Janma. Después aiśvarya, opulencia, riquezas; educación, śruta; Srī, belleza. Esos son los síntomas de la vida piadosa. Y, todo lo contrario: un aspecto feo, nacimiento en familia de muy baja clase, casi animal, sin educación, sin buen carácter, esa es vida impía. Así que… pero el sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83), s incluso, si una persona nace en una familia de baja clase, pāpa-yoni, māṁ hi pārtha vyapāśritya, si esa persona se refugia en Kṛṣṇa… Kṛṣṇa dice: “Si se refugia en Mí..”.. Kṛṣṇa nunca se niega a nadie. Socialmente, podemos negar a un caṇḍāla entrar en nuestra casa, pero Kṛṣṇa y el devoto de Kṛṣṇa no se niegan. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Ellos nunca… nunca se negarán. ”Sí, eres bienvenido. También tú puedes educarte en la vida espiritual. También tú puedes ser devoto de Kṛṣṇa”. A veces se nos critica. Pero Kṛṣṇa dice, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Está dando, ofreciendo cobijo: “Ven. No importa si naciste en una familia baja o impía. Eso no importa”. Striyaḥ śūdrās tathā vaiśyās te 'pi yānti parāṁ gatim. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā (BG 9.33).

Kṛṣṇa dice: “Aquellos que han tenido un nacimiento muy bajo, incluso ellos pueden venir y cultivar la conciencia de Kṛṣṇa y elevarse hasta alcanzar la liberación. Y qué decir de las personas piadosas que han nacido en la familia brāhmaṇa. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyāḥ. Para nacer en una familia brāhmaṇa se necesita puṇya. Para nacer en una familia rica se necesita puṇya. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (BG 6.41). Śucīnām significa un brāhmaṇa muy elevado, de primera clase, exaltado, śuci. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe. De modo que, quienes han nacido en familias brāhmaṇas de alta categoría o en familias muy ricas, no son personas ordinarias. Lo mejor: es alguien que ha nacido en una familia brāhmaṇa. ¿Pero a quién le importa esto? Hacen mal uso de esta oportunidad. Kṛṣṇa dice: kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyāḥ. “Has nacido en una familia brāhmaṇa. ¿Por qué no te refugias en Mí?”. Entonces, por… ¿por qué? Sadhu. Brāhmaṇa... Vaisnava significa sādhu. Sannyāsī significa sādhu. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ... ajāta-śatravaḥ śāntāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ (SB 3.25.21). Este es un sadhu. Los sadhu, son muy titikṣavaḥ, ārjavam. Del mismo modo, la cualidad del brāhmaṇa también es… satyaṁ śaucaṁ samo damas titikṣā. Titikṣā, es tolerante; arjava, la sencillez; jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). De manera similar, el sadhu. En la sociedad debe haber una clase de personas que sean sadhu de primera clase. Entonces la sociedad mejorará. Si todo el mundo es libertino y śūdra, entonces, ¿cómo va a tener paz la sociedad? Hay … por eso, para organizar la sociedad, Kṛṣṇa recomienda, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Debe haber brāhmaṇas ideales. Tiene que haber también kṣatriyas y vaiśyas ideales. Y el resto, son todos los śūdras. Pero de esto nadie se preocupa.

Sādhu significa devoto, devoto de Kṛṣṇa. Eso es lo que se llama sadhu. Este verso afirma, sa eva sādhuṣu kṛtaḥ. La misma asociación, sādhu-saṅga. (CC Madhya 22.83). Y, ¿quién es sadhu? Sādhu significa devoto. Kṛṣṇa Mismo lo define: sādhur eva sa mantavyaḥ. Esa persona es sadhu. ¿Quién? Bhajate mām ananya-bhāk. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Él es sadhu. Toda persona que, sin ningún tipo de reserva, ha comenzado a servir a Kṛṣṇa y se ocupa en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; esa es la definición de sādhu. Titikṣava. Por eso, Caitanya Mahāprabhu nos enseña cómo ser sādhu:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

El sādhu tiene que ser muy tolerante. Porque todos se vuelven enemigos. Si te vuelves devoto, todo mundo actuara como tu enemigo, porque son asuras. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Incluso el propio padre. Hiraṇyakaśipu es el padre de Prahlāda Mahārāja. Él es un niño, un niño de cinco años, ¿cuál es su culpa? Canta Hare Kṛṣṇa. Y su padre fue su enemigo. ¿Hasta qué punto, con qué fuerza? Estaba dispuesto incluso a matarlo. Él insistía al niño, “¿Por qué cantas Hare Kṛṣṇa? ¿Por qué hablas de un Dios distinto? Yo soy Dios”. Eso es asuri. Los sinvergüenzas que afirman ser Dios ellos mismos, son demonios, Hiraṇyakaśipu. Pero Prahlāda Mahārāja no lo aceptaba. Prahlāda Mahārāja, incluso sí su padre le insistía en que, “Yo soy Dios. ¿Por qué hablas de otro Dios? Yo soy Dios”, pero Prahlāda Mahārāja eso no lo aceptaba. Él a su padre lo consideraba un asura.

A veces padre e hijo discutían. Un día el padre le llamo: “Mi querido Prahlāda, está bien, déjame saber lo que has aprendido, lo mejor, que te han enseñado tus maestros”. Así que le respondió que sādhu manye 'sura-varya. Asura-varya. No se dirigió a él como “padre”; se dirigió a él diciéndole, “el mejor de los asuras“, asura-varya. Tat sadhu manye. Sadhu, de nuevo. Tat sadhu manye asura-varya dehinam. ”Hasta donde he podido entender ese dehinām, aquellos que tienen un cuerpo…”. Dehinam. No dehanam. Ha dicho, dehinām. Dehinām significa que somos dehī, que somos el propietario del cuerpo. Yo no soy el cuerpo. Pero, debido a que hemos recibido este cuerpo, estamos siempre en circunstancias miserables. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Recibimos este cuerpo temporal. Esa es la causa de todas nuestras miserias. Pero no lo podemos entender. Hablamos de tantas miserias, pero cuál es la causa de la miseria, eso no lo sabemos. Todo el mundo lo sabe, pero él no lo sabrá. La causa es el cuerpo. Debido al cuerpo, hay enfermedad, hay vejez, hay nacimiento, hay muerte. Y toda la lucha consiste en cómo poner fin a la muerte, cómo poner fin al nacimiento, cómo poner fin a las enfermedades y a la vejez. Puedes verlo. ¿Por qué hace tanto progreso la ciencia química? ¿Por qué hay tantos médicos? ¿Por qué hay tantas farmacias? Para detener estas cosas. Es una lucha. Pero, ¿por qué son necesarias? Porque tenemos este cuerpo, este cuerpo material.

Prahlāda Mahārāja dijo: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Porque hemos recibido este cuerpo… cuando dejamos de aceptar este cuerpo, eso se llama mokṣa-dvāram. Esa debe ser la misión de la vida humana. Pero no tenemos interés. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10). En la era actual la gente es lenta y tienen sus propias ideas que ellos se han inventado. ¿Por qué? Ahora, manda-bhāgyāḥ: son todos desafortunados. Y upadrutāḥ, están siempre perturbados. Y todo ello se debe a este cuerpo. El śāstra dice siempre que, “No actúes de manera que después de la muerte tengas que recibir otro cuerpo”. Es decir, eso es lo que tienes que hacer. No se trata de acumular crores de rupias y hacer un muy buen saldo bancario y tener un rascacielos y tener tres o docenas de automóviles. Luchan por esas cosas, olvidando. Pero esos necios no saben que Kṛṣṇa en el momento de la muerte les quitará todos esos bienes. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). Kṛṣṇa dice, ahaṁ mṛtyuḥ: “Yo soy la muerte, y te quitaré todo lo que posees”. Los necios, no lo entienden. Como Hiraṇyakaśipu. El poseía. Era tan poderoso que incluso los semidioses le tenían miedo. Y Kṛṣṇa en un segundo se lo quito todo… simplemente con las uñas. Tava nakha kara-kamala nakha… ¿eh? ¿Cómo es? ¿Cómo es eso?

Devoto: Tava kara-kamala...

Prabhupāda: ¿Tava kara-kamala...?

Devoto: ...nakham adbhuta-śṛṅgam.

Prabhupāda: Nakham adbhuta-śṛṅgam. Las uñas maravillosas. Hiraṇyakaśipu había querido asegurarse, “Yo no moriré de esta forma. No moriré de esa forma”. Pero se olvidó de asegurarse que “no moriré por medio de unas uñas”. Él no pensó que unas uñas pudieran matarlo. El estableció toda una fórmula para que no lo mataran de esta forma, ni de esa forma, ni de la otra, ni de la otra forma… pero se olvidó de esto. (risas)

Nuestra inteligencia es como … incluso Madre Yaśodā. Ella trataba de atar a Kṛṣṇa, pero al final, en el momento de anudar, siempre faltaban dos dedos de cuerda, quiero decir, no alcanzaba. Así es nuestra inteligencia. Por muy inteligente que yo sea, por mucho que quiera engañar a Kṛṣṇa, al final, siempre me faltara un poco. Faltara un poco. Él nunca pensó que: “Me van a matar con las uñas, no me matara ninguna bomba atómica”. Pensó que solo una bomba atómica podría matarle. Él nunca pensó que Kṛṣṇa puede matar incluso con las uñas. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti (BS 5.32). Él puede hacerlo todo. Pero él quiso ser un Dios barato, superar… pero eso no pudo hacerlo. Así es el asura. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Y los asuras... māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15). Puede que se consideren muy avanzados en cuanto a conocimiento se refiere, pero son los sinvergüenzas número uno porque todo su supuesto conocimiento, los efectos del conocimiento māyā se los ha arrebatado. Se les llama māyāvādīs. Están muy orgullosos de su conocimiento. Pero Kṛṣṇa dice: “A esos sinvergüenzas, a esos demonios de la clase atea, su verdadero conocimiento les es arrebatado”. Como a Hiraṇyakaśipu. Él ideó un medio que, “Voy a lograr la inmortalidad indirectamente. No moriré de día. No moriré de noche. No moriré en el agua. No moriré en la tierra. No moriré en el cielo. Ningún animal podrá matarme. Ningún semidiós podrá matarme. Ningún arma podrá matarme. Así sucesivamente, tantos… Brahmā le dijo: “Muy bien”. Pero Brahmā nunca accedió a darle la inmortalidad. Hiraṇyakaśipu quiso engañar a Brahmā, que “Indirectamente, con estas negaciones, con este proceso negativo, he adquirido todo. Ahora soy inmortal”. Eso es lo que se llama mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Él no sabe que la inteligencia de Kṛṣṇa es siempre, por lo menos, una pulgada más grande que la de él, que la de cualquiera. (risas)

No debemos ser tan necios, mūḍha. Debemos ser inteligentes entender que esta vida, la vida material, es simplemente una lucha por la existencia. Queremos existir. No queremos morir. Nosotros no… no queremos enfermarnos. No queremos nacimiento, por eso hay tantos métodos anticonceptivos. Pero no queremos… janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), la vejez. Es como yo soy un anciano. Paso tantas dificultades. No queremos todas estas cosas, pero se nos imponen. Pero no somos lo bastante inteligentes como para encontrar una solución a estos problemas. Por eso, nuestro predecesor, Sanātana Gosvāmī, en primer lugar, planteó la pregunta de ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya. Era un ministro. Era una persona muy inteligente y erudito, un brāhmaṇa. Así que preguntó esto. Eso deberíamos preguntar nosotros “Nosotros luchamos tanto por existir, pero no se nos permite existir. Entonces, ¿cuál es la razón?” Nos hemos vuelto tan tontos que no sabemos. Pero aquí estamos hablando de mokṣa-dvāram, de cómo liberarnos de la lucha por la existencia. Esa es la misión de la vida.

Y, ¿cómo se puede hacer? En la medida que estamos apegados a nuestras propiedades, a nuestra familia, a nuestro país, a nuestro dinero, a nuestro negocio, a tantas cosas estamos apegados… este verso dice, prasaṅgam ajaraṁ pāśam. Esos apegos significan que estamos enredados, atados de pies y manos. Y ese estar “atado” significa que como nuestra mente está completamente absorta en esas actividades materiales, en el momento de la muerte tenemos que abandonar este cuerpo y recibir otro. Mientras nuestra mente este absorta de esa manera, mientras la conciencia este absorta en una forma de vida materialista, tenemos que recibir otro cuerpo. Kṛṣṇa nos dará la oportunidad. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Lo que no sabemos es que nuestra verdadera misión es no tener que recibir otro cuerpo material. Eso es lo que no sabemos. Somos tan tontos. Actuamos de tal manera que tendremos por fuerza que recibir otro cuerpo. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Actuamos, sentimos que pasamos por tantas dificultades debidas a este cuerpo, pero no trabajamos en cómo liberarnos del cuerpo, cómo volver a ser libres y permanecer en nuestro cuerpo espiritual. Esta inteligencia no está ahí.

So Kṛṣṇa consciousness movement is giving this intelligence. That is the Kṛṣṇa consciousness move... unique movement, how to give the intelligence of becoming liberated. Mokṣa-dvāram apāvṛtam. Mahat... mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ (SB 5.5.2). Mahat-sevā. Mahat-sevām... mahat means... who is mahat, mahātmā?

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya-manaso…

(BG 9.13)

Those who are always engaged in bhajana—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—they are mahātmās. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manasaḥ. This is bhajana—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma... there is mahātmā. So mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ (SB 5.5.2). If you serve such mahātmā, just like Haridāsa Ṭhākura, who is always engaged in chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, then your path of liberation is open. And tamo-dvāram āhur yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. And if you associate with the materialistic person who are after sense gratification, then your tamo-dvāram... that is the way to the darkness. The life's business is not tamo-dvāram. Tamasi mā jyotir gama. Jyotir gama, go to the light. Don't remain in... this is Vedic instruction.

So if we actually want to be free from the bondage of material existence... bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). A common sense. Because we have lost our common sense. Suppose we are sitting here. If somebody says: “Now get out! Sit down he... sit down here”. And again, a half an hour, if he says: “No, no, come here”. So shall I like it? “No, I am not sitting here. I'll go”. Similarly, here the life is, the materialistic way of life, means bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). You accept one body; you'll not be allowed to remain in that body permanently. You must have to give it up. Again accept another body. Again you have to give it up. What is this business? But they are so rascal, they do not know that how much miserable condition we are in. We are simply accepting one body and again... bhūtvā bhūtvā pralīyate. Tyaktvā deham. We are... we do not know that, “I am not this body”.

So we are in such darkness, and the whole world is in such darkness. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri ... they are taking this body as themself. There are so many things. So Kṛṣṇa consciousness movement will give them enlightenment and give them liberation, and we therefore request everyone to take advantage. Now, Kṛṣṇa consciousness means... the simple thing is that you chant Hare Kṛṣṇa. But if you think yourself as very learned, thoughtful man, and you want to understand through science and philosophy, all right, come on. We have got books. Learn it. Two ways. We have got three dozen books like you. You cannot finish it even in your whole life. Come on. Otherwise, if you are not so learned to read all these books, chant Hare Kṛṣṇa. Two things are there. Take advantage, any one of them, and be liberated.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)