ES/770225 - Clase SB 07.09.05 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1977

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

770225SB-Mayapur- 25 febrero, 1977 - 25:02 minutos

Prabhupāda:

sva-pāda-mūle patitaṁ tam arbhakaṁ

vilokya devaḥ kṛpayā pariplutaḥ

utthāpya tac-chīrṣṇy adadhāt karāmbujaṁ

kālāhi-vitrasta-dhiyāṁ kṛtābhayam

(SB 7.9.5)

Volverse un devoto o favorito de la Suprema Personalidad de Dios es muy fácil. No es en absoluto difícil. Aquí vemos el ejemplo, Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años de edad... (cortado) ...siendo un devoto, él sólo conoce al Señor Supremo, y le ofreció reverencias. Esa es su cualificación. Cualquiera puede hacer eso. Cualquiera puede venir aquí al templo y ofrecer reverencias. ¿Dónde está la dificultad? Simplemente hay que tener el sentido de que: “Aquí está la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa o Nṛsiṁha-deva o cualquiera de sus múltiples expansiones”.

En el śāstra se dice: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Kṛṣṇa tiene su ananta-rūpam. Por lo tanto, cada rūpa es una expansión de la rūpa original de Kṛṣṇa. La rūpa original es Kṛṣṇa. Krsnas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Gay tantas rūpas: Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Balarāma, Paraśurāma, Mīna, la tortuga, Nṛsiṁha-deva. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39). Él siempre existe con diferentes formas, no es que Él está existiendo sólo en la forma de Kṛṣṇa. Cada forma, rāmādi-mūrtiṣu. El mismo ejemplo, como hemos dado muchas veces: al igual que el Sol, el tiempo del Sol veinticuatro horas, de esas veinticuatro horas o veinticuatro encarnaciones, cada momento está presente. No es que ahora es, digamos, las ocho, entonces las siete termina. No. Son las siete en cualquier otra parte del mundo. O las nueve. Las nueve en punto también está presente. Doce en punto también está presente. Tenemos un reloj dado por Gurukṛpa Mahārāja. (risas) Él lo ha traído de Japón. Es muy bueno. Inmediatamente se puede ver qué hora es en diferentes lugares, inmediatamente. Todas ellas están existiendo. Por eso, el līlā de Kṛṣṇa se llama nitya-līlā, no es que una līlā está pasando, y otra līlā haterminado, no. Todo está existiendo simultáneamente. Por eso se utiliza esta palabra, rāmādi-mūrtiṣu. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣ... Niyamena. Exactamente en el momento oportuno. Al igual que el Sol, exactamente. Anteriormente no había reloj, pero por la sombra se podía estudiar. Pueden estudiarlo ahora también, incluso ahora. En nuestra infancia solíamos estudiar al ver la sombra: “Ahora es este tiempo”, y exactamente el mismo tiempo. Kalā-niyamena tiṣṭhan, no es al azar -ahora esta sombra es la una aquí, y al día siguiente, la una allí. No. En el mismo lugar, la encontrarán. Kalā-niyamena tiṣṭhan.

Del mismo modo, el līlā de Kṛṣṇa, niyamena tiṣṭhan, exactamente. Hay innumerables universos. Aquí Kṛṣṇa nace. Ahora Kṛṣṇa está siendo llevado por Vasudeva a Vṛndāvana. La misma cosa, de inmediato aquí nace, Kṛṣṇa se ha ido a Vṛndāvana, en otro universo Kṛṣṇa nace, Kṛṣṇa nace de nuevo. De esta manera Su līlā continúa. No hay interrupción, ni hay ninguna discrepancia de tiempo. Exactamente. Al igual que Kṛṣṇa viene a esta Tierra una vez en el día de Brahmā. Dentro de muchos millones de años Kṛṣṇa aparecerá de nuevo, si no es personalmente, por su expansión, aṁśena. Caitanya Mahāprabhu aparecerá exactamente en su debido tiempo. El Señor Rāmacandra aparecerá. Rāmādi mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39). Este līlā, Nṛsiṁha-deva, se lleva a cabo también en el momento justo.

Sva-pāda-mūle patitaṁ tam arbhakam. Un niño muy inocente. Si un niño inocente como Prahlāda Mahārāja, pudo conseguir tanta misericordia de Nṛsiṁha-deva, la tan feroz apariencia del Señor que incluso Lakṣmī no podía acercarse a... Aśruta. Adṛṣṭa aśruta pūrva. No había tal forma del Señor. Incluso Lakṣmī no la conocía. Pero Prahlāda Mahārāja no tenía miedo. Él sabía: “Aquí está mi Señor”. Al igual que el cachorro de león, que no tiene miedo del león. Inmediatamente salta a la cabeza del león, porque sabe: “Es mi padre. Es mi madre”. Del mismo modo, Prahlāda Mahārāja no tenía miedo, aunque Brahmā y otros, todos los semidioses, tenían miedo de acercarse al Señor. Él simplemente como un niño inocente se acercó y ofreció sus reverencias. Tam arbhakaṁ vilokya. Por lo que Dios no es impersonal. Inmediatamente él pudo entender: “Oh, aquí hay un niño inocente que ha sido tan acosado por su padre, y ahora me está ofreciendo sus reverencias”. Vilokya devaḥ kṛpayā pariplutaḥ. Se volvió muy, quiero decir, derretido por la misericordia. Todo, todo está allí.

No piensen que Dios no tiene sentimientos, pensamientos. No. Todo está ahí. A menos que Él tenga un sentimiento de simpatía, ¿de dónde lo obtenemos? Porque todo proviene de Dios. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā. ¿Qué es el Brahman? Brahman significa la fuente original de todo. Eso es Brahman. Bṛhatvāt bṛhanatvāt.

Si este sentimiento no está ahí en Dios, entonces ¿cómo Él puede ser Dios? Al igual que si un pequeño niño inocente viene y nos ofrece un poco de respeto, inmediatamente tenemos un sentimiento compasivo: “Oh, aquí hay un niño bueno”. El Señor Kṛṣṇa, Nṛsiṁha-deva, Él también se volvió pariplutaḥ, con sentimiento compasivo, no comúnmente misericordioso, sintiendo: “Qué niño inocente”. Con tanto sentimiento, utthapya, inmediatamente lo levantó: “Mi querido niño, levántate”. E inmediatamente le puso Su mano sobre la cabeza. Utthāpya tac-chīrṣṇy adadhāt karāmbujam. Karāmbhuja, la mano de loto, la palma de loto. Estos sentimientos están ahí. Y él quería... Debido a que este niño estaba perplejo de que una gran mūrti salió de las columnas, y el padre, el padre gigantesco, estaba muerto, por supuesto que tenía un poco de perturbación mental. Vitrasta-dhiyām kṛtābhayam: “Mi querido hijo, no tengas miedo. Todo está bien. Yo estoy presente, y no hay temor. Tranquilízate. Yo te daré protección”. Este es el intercambio. No hay necesidad de muy..., volverse un hombre muy culto, vedantista y... Simplemente se requieren estas cosas: que se vuelvan inocentes, acepten a la Suprema Personalidad de Dios, y caigan a Sus pies de loto -todo está completo. Esto se busca: la simplicidad. Simplicidad. Crean en Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa dijo: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ... (BG 7.7). ¡Créanlo! No existe autoridad superior que Kṛṣṇa.

Y Él dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esta es la instrucción. Esta es la esencia de toda la instrucción. Creer en Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad. Aquí está Kṛṣṇa. Creer que aquí está Kṛṣṇa. Un niño inocente va a creer, pero nuestro cerebro es tan lento, vamos a inquirir: “¿Si la Deidad es hecha de piedra o bronce o de madera?”, porque no somos inocentes. Estamos pensando que esta deidad es algo hecho de bronce. Incluso es de bronce, ¿bronce no es Dios? El bronce es también Dios. Debido a que Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir..., apareyam..., bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Todo es Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa no hay existencia. Entonces, ¿por qué Kṛṣṇa no puede aparecer como le gusta? Él puede aparecer en bronce; Él puede aparecer en piedra; Él puede aparecer en madera; Él puede aparecer en joyas; Él puede aparecer en pinturas. Cualquier forma que pueda... Eso es todo poderoso. Pero tenemos que entender que: “Aquí está Kṛṣṇa”. No piensen que: “Kṛṣṇa está separado de esta Deidad y aquí tenemos una forma de bronce de la Deidad”. No. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Advaita. Tiene multi-expansiones, pero son todas uno.

Del mismo modo, es representado en Su nombre. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). Cuando están cantando el santo nombre de Kṛṣṇa, no piensen que esto es una vibración sonora y Kṛṣṇa es diferente. No. Abhinnatvān. Nama-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ. Como Kṛṣṇa es cintāmaṇi, del mismo modo, Su Santo nombre también es cintāmaṇi. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ. Caitanya, plena conciencia, nāma-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ. Si nos asociamos con el nombre, deben saber que Kṛṣṇa está plenamente consciente de su servicio. Se están dirigiendo: “¡He Kṛṣṇa! ¡He Rādhārāṇī! Amablemente ocúpame en Tu servicio”. El mantra Hare Kṛṣṇa significa, Hare Kṛṣṇa: “He Kṛṣṇa, He Rādhārāṇī, He energía, amablemente ocúpame en Tu servicio”. Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau. Esta es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. “¡Oh, mi Señor, Nanda-tanuja…”. Kṛṣṇa se pone muy contento cuando asocian Su nombre, Sus actividades, con algún devoto. Él no es impersonal. Kṛṣṇa no tiene nombre, pero cuando Él se ocupa de Su devoto, hay un nombre. Al igual que Kṛṣṇa tratando con Nanda Mahārāja, las pantuflas de madera de Nanda Mahārāja... Yaśodāmayī le pidió al niño Kṛṣṇa -han visto la foto-: “¿Puedes traer las pantuflas de tu padre?”. “¡Sí!”. Inmediatamente las puso sobre su cabeza. ¿Lo ven? Este es Kṛṣṇa. Nanda Mahārāja se sintió muy complacido: “Oh, tu hijo es muy bueno. Él puede soportar tal carga”. Este es el trato.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu se dirige a Kṛṣṇa: ayi nanda-tanuja: “¡Oh, Kṛṣṇa, que has nacido del cuerpo de Nanda Mahārāja...”. Al igual que el padre que es la persona que da el cuerpo, la semilla, el padre que aporta la simiente, del mismo modo, Kṛṣṇa, aunque Él es el origen de todo, pero aun así, nace por la semilla de Nanda Mahārāja. Este es el Kṛṣṇa-līlā. Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavām-budhau (CC Antya 20.32), (Śikṣāṣṭaka 5). Caitanya Mahāprabhu nunca se dirigió a Kṛṣṇa: “Oh el Todopoderoso”. Esto es impersonal. Él dice: ayi nanda-tanuja, limitando: “Hijo de Nanda Mahārāja”. Hijo de Nanda Mahārāja. Esto es bhakti. Él es ilimitado. Al igual que Kuntīdevī se sorprendió de cuando pensaba que Kṛṣṇa tenía miedo de Yaśodāmayī. Ese śloka lo saben. Él fue..., ella se sorprendió de que: “Kṛṣṇa, que es tan exaltado y más grande que todo el mundo y que todos tienen miedo de Él, pero Él tenía miedo de Yaśodāmayī”.

Esto puede ser disfrutado por los devotos, no la... la clase atea de hombres o no devotos. Ellos no pueden entender. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Sólo los devotos, no otros. Otros, no tienen ningún ingreso en este reino, para entender. Si quieren entender a Kṛṣṇa es sólo a través del bhakti. Ni el conocimiento ni el yoga ni el karma ni el jñāna, nada -nada les ayudará. Simplemente un devoto. Y ¿cómo volverse devoto? ¿Qué de fácil es? Vean aquí a Prahlāda Mahārāja, un niño inocente, simplemente ofreciendo sus reverencias. Y Kṛṣṇa también les está pidiendo: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Si sinceramente hacen estas cuatro cosas -siempre pensar en Kṛṣṇa... Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, (los devotos se unen al canto) Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esto es pensar en Kṛṣṇa, man-manā. Y pueden apegarse a este principio del mantra Hare Kṛṣṇa si son devotos puros. Sin ser un devoto puro es muy difícil. Será tedioso. Pero vamos a practicar. Abhyāsa-yoga-yuktena (BG 8.8).

Inmediatamente no podemos ser devotos de primera clase. No podemos imitar a Haridāsa Ṭhākura. Eso no es posible. Pero el mínimo. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka). Tenemos que practicar. Debemos mantener cierta fuerza numérica. Y ya lo hemos hecho, por lo tanto… Algunos de nuestros supuestos devotos me critican de que solo haya limitado a dieciséis rondas. No, ¿por qué dieciséis rondas? Pueden hacer trescientas rondas, pero mínimo, mínimo dieciséis rondas. Porque no estamos acostumbrados a dedicar tanto tiempo. Debemos estar ocupados siempre. Pero sentarse en un lugar y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa continuamente, eso no es posible para ninguna alma condicionada, a menos que sea liberada. No traten de imitar. Mi Guru Mahārāja ha prohibido estrictamente: “No trates de imitar a grandes personalidades como Haridāsa Ṭhākura, Rūpa Gosvāmī”. El solía decir: rūpa gosvāmī ke mogha vāñchā(?). Rūpa Gosvāmī, porque solía ponerse un taparrabos… Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthā… No sirve de nada imitar a Rūpa Gosvāmī, imitar el vestido, y luego, tan pronto como haya una oportunidad, fumar biḍi. (risas) No hagan tonterías. Esto no sirve de nada, imitación. Anusaraṇa, no anukāraṇa. Anukāraṇa es peligroso. Anusaraṇa. Sādhu-mārgānugamanam. Esto es bhakti. Intentaremos seguir los pasos de grandes, grandes devotos, sādhus. No podemos… Intentaremos seguirlos. No traten de imitar. Eso es muy peligroso.

Algunos de nuestros devotos se fueron, dijeron que: “No hay bhajana aquí”, (risas) y me pidieron mi bendición para buscar a otro guru. Ellos quieren mi bendición para buscar a otro guru. Esta sinvergüenzada no es buena. Lo mejor es que mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Aquí está un mahājana. Prahlāda Mahārāja es uno de los mahājanas. De los doce mahājanas, Prahlāda Mahārāja es uno de los mahājanas. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapilo manuḥ prahlādaḥ (SB 6.3.20). El nombre de Prahlāda Mahārāja está ahí. Janako bhīṣmo balir vaiyāsakir vayam (SB 6.3.19). Prahlāda Mahārāja es mahājana. Sigan, intenten seguir a Prahlāda Mahārāja. Anusaraṇa. Sādhu-mārgānugamanam. ¿Qué hizo Prahlāda Mahārāja? Su padre lo puso en tantos problemas, y ¿qué hizo? Simplemente estaba pensando en Kṛṣṇa: “¿Qué puedo hacer? Mi padre está en contra". Es decir, man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Y al fin, cuando el padre fue matado, ofrece reverencias. Estas cuatro cosas, sigan los pasos sinceramente, como un devoto puro. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Prahlāda Mahārāja nunca pensó que: “Soy hijo de Hiraṇyakaśipu”. Nunca lo pensó. Siempre solía pensar: “Soy el sirviente de Nārada”. Eso dijo. Cuando quiso darle la bendición, le preguntó a Nṛsiṁha-deva: “Amablemente entrégame al servicio de tu sirviente, Nārada, de quien recibí esta instrucción”. Él nunca dijo: “Déjame servir a mi padre”. No. Debido a que recibió instrucciones, siempre… Cakṣudana dilo janme janme pitā sei. Él es padre. No otro padre. Cakṣudana dilo yei, janme janme pitā sei. ¿Cuál es la siguiente línea?

Devotos: Divya jñāna hṛde prakāśito.

Prabhupāda: Ah, divya jñāna hṛde prakāśito. Él es el padre. Por lo tanto, siempre lo debemos tener en cuenta. No sean advenedizos y abandonen caprichosamente este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa... (cortado) (fin).