ES/721020 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721020ND-Vrindavan, 20 octubre 1972 - 34:48 minutos

Pradyumna: “…tipo particular de cuerpo como resultado de su acción en el cuerpo actual. Estas actividades son tomadas en cuenta por la autoridad superior conocida con el nombre de daiva, o la autoridad de Dios. Este daiva se explica en el Bhagavad-gītā como la causa primera de todo, y en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que un hombre recibe su siguiente cuerpo mediante daiva-netreṇa, lo cual significa con la supervisión de la autoridad del Supremo. En un sentido ordinario, daiva se explica como destino. La supervisión de daiva nos da un cuerpo seleccionado de 8.400.000 formas. La elección no depende de nuestra elección, sino que se nos otorga según nuestro destino”.

Prabhupāda: Hum. Así pues, las rasas materiales. Se experimentan en diferentes tipos de cuerpo. Es como si alguien desea probar sangre fresca, la carne y la sangre. En su siguiente vida recibe un cuerpo de tigre, como otro animal carnívoro, y saborea con placer la sangre y la carne. La naturaleza le da toda clase de facilidades.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Prakṛti, la naturaleza, está haciendo todo. Yo deseo algo, eso significa que me pongo en contacto con cierto tipo de modalidades de la naturaleza material. Esto también se explica en el Bhagavad-gītā: kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Sad-asad-janma-yoni. Yoni significa la fuente del nacimiento. A la madre se le da ese nombre, yoni, y al padre se le llama bīja. Yathā yoni yathā bījam. Obtenemos el cuerpo, conforme bījam y yoni.

Entonces, ¿por qué reciben diferentes tipos de cuerpos? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Por haber entrado en contacto con un determinado tipo de modalidad de la naturaleza material. Hay tres modalidades en la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Así que si me estoy asociando con sattva-guṇa, en la siguiente vida obtendré un cuerpo bajo la influencia de sattva-guṇa. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā (BG 14.18). Un cuerpo sattva-guṇa significa un nivel de vida superior. De manera similar, si me estoy asociando con la modalidad de la pasión, en la siguiente vida recibiré un cuerpo bajo la influencia de la pasión.

Si me pongo en contacto con la ignorancia, tamo-guṇa... Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Tāmasāḥ. Tama-vṛtti. Jaghanya, el más bajo. Hay tantas variedades de vida. Entonces, aquellos que se están asociando con tamo-guṇa: beber, comer carne, fumar, tener relaciones sexuales ilícitas, practicando juegos de azar... Estas cosas son la asociación con tamo-guṇa. Yatra pāpāś catur-vidhā (SB 1.17.38), donde hay cuatro tipos de actividades pecaminosas. El consumo de drogas, alcohol, etc. son actividades pecaminosas. Eso es tamo-guṇa, asociarse con tamo-guṇa. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.18). Aquellos que se relacionan con tamo-guṇa, sus vṛtti, sus hábitos, son muy abominables. Jaghanya. Por eso, adho gacchanti: descienden.

De esta manera, todo mundo disfruta de un tipo particular de rasa, de un rasa material... y la naturaleza le ofrece un determinado tipo de cuerpo. Deha-yogena dehinam (SB 7.6.3). Podemos disfrutar de un tipo particular de rasa... Como los cerdos: están disfrutando muy bien el rasa del excremento. Les das buena comida, no la toman, prefieren probar el excremento. ¿Por qué? Porque han recibido un tipo particular de cuerpo. Y este determinado tipo de cuerpo le ha sido ofrecido, kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya... (BG 13.22). Se ha asociado con jaghanya, tamo-guṇa, con ese abominable tamo-guṇa, por lo tanto, ha desarrollado un cuerpo de cerdo y está saboreando el jugo del excremento. Así es como funciona la transmigración del alma.

En realidad, es el alma espiritual viviente, ya sea un cerdo o un perro o un brāhmaṇa o un caṇḍāla o una vaca. Esto es simplemente una cubierta, o... Al igual que nos cubrimos en sueños., esa es una cobertura sutil. Del mismo modo, esto también es una cubierta. En los Vedas se dice: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.3.16). En realidad, la entidad viviente, el alma espiritual, no es ni cerdo, ni perro, ni brāhmaṇa, ni esto, ni aquello, es simplemente una cubierta todo eso. Pero está cubierta es desarrollada por nuestra asociación con un determinado tipo de modalidad de la naturaleza material. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22).

Pero si en esta vida cultivamos la conciencia de Kṛṣṇa debido a la asociación con los devotos... Como ha cantado Narottama dāsa Ṭhākura: tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa (Nāma-saṅkīrtana 7). El objetivo de la vida debe ser servir a los ācāryas. Ācārya upāsanam. Nuestro ācārya en la Gauḍīya Vaiṣṇava Sampradāya, el śrī-rūpa sanātana bhaṭṭa-raghunātha, śrī-jīva gopāla-bhaṭṭa dāsa-raghunātha, los seis Gosvāmīs, y si nos asociamos con ellos... si leen regularmente, rasāmṛta-sindhu, y tratan de entenderlo, esto significa que se están asociando directamente con Śrīla Rūpa Gosvāmī. Y si actúan en consecuencia, entonces están sirviendo a sus pies de loto. Tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa. Y a menos que estén asociados con devotos, no podrán comprender la importancia de los escritos de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

El secretario de Caitanya Mahāprabhu, Śrī Svarūpa Dāmodara, bhagavata para giyā bhagavata sthāne, aconsejó al brāhmaṇa, el brāhmaṇa había venido al Señor Caitanya Mahāprabhu con la idea de leerle una poesía que había escrito, pero era el sistema que a menos que se escribiera algo... Había muchos devotos que iban a ver a Caitanya Mahāprabhu que vivía en Purī, Jagannātha Purī. Muchos devotos de otras provincias solían venir a visitarle, y algunos de ellos escribieron algunas poesías. Pero todos ellos, antes que nada, tenían que pasar por el examen de Svarūpa Dāmodara. Y luego se les permitiría ir o no ante Caitanya Mahāprabhu y leerle su poesía. Ese era el sistema.

Porque la gente no conoce el siddhānta, la gente en general. Aquellos que son devotos avanzados, conocen el siddhānta, la conclusión. Por eso el Caitanya-caritāmṛta aconseja:

siddhānta baliyā citte nā kara alasa

ihā haite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

(CC Adi 2.117)

Si descuidan el siddhānta, la conclusión que los ācāryas nos dan, entonces no entenderán correctamente a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice... Estas son las evidencias.

rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti

kabe hāma bhujhaba se yugala-pīriti

(Lālasāmayī)

Narottama dāsa Ṭhākura, un ācārya tan exaltado, nos está enseñando: “No trates de entender yugala-pīriti, los amores de Rādhā y Kṛṣṇa, de forma inventada, por tus propias invenciones”. No. Primero debes tratar de servir a los seis Gosvāmīs, rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti, cómo ellos están dirigiendo.

Como este Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Śrīla Rūpa Gosvāmī no está enseñando al principio los asuntos amorosos de Rādhā-Kṛṣṇa. No. primero nos prepara, nos educa, al devoto, cómo llegar a ser en primer lugar en devoto puro.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

En primer lugar, está tratando de elevar al devoto al nivel establecido de servicio devocional. Vidhi-mārga. Luego, gradualmente, a medida que se acostumbre, entonces se le revelará rāga-mārga. Rāga-mārga no es algo artificial. Se convierte en..., svayam eva sphuraty adhaḥ.

Sevonmukhe hi jihvādau sva... (Brs. 1.2.234). Todo, la relación devocional con Kṛṣṇa no se puede establecer artificialmente. Todo mundo tiene una determinada relación con Kṛṣṇa en su posición constitucional original. Eso se revelará gradualmente a medida que progresamos en el servicio devocional, en las reglas y regulaciones prescritas, tal como se indica en los śāstras y por el maestro espiritual. Cuando están entrenados adecuadamente, llegan a la plataforma de rāga-mārga, luego su relación... Eso se llama svarūpa-siddhi. Svarūpa-siddhi.

Entonces se alcanza svarūpa-siddhi en cierta etapa. Es como svarūpa-siddhi... El deseo de vida sexual está presente en cada ser humano, pero cuando el niño y la niña llegan a la etapa madura, se manifiesta. No es algo que se aprende de forma artificial. De manera similar, el rāga-mārga, svarūpa-siddhi, se revela o se manifiesta. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya (CC Madhya 22.107). Udaya. Esta misma palabra, udaya, se utiliza. Tal como el Sol, el sol se hace visible inmediatamente tan pronto cuando sale en el horizonte, no se puede obligar al Sol a salir en la oscuridad de la noche. Eso no es posible. El Sol saldrá. Ustedes solo esperen. Cuando sea el momento correcto, en la mañana, a las seis en punto, verán el Sol.

Del mismo modo, el servicio devocional tenemos que practicarlo con paciencia, con entusiasmo. Utsāhāt dhairyāt niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt (NI: verso 3). Debemos ser entusiastas, que nosotros... “Yo, voy a ocuparme muy bien en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa”. Esa es la primera cualificación: ser entusiasta. La inercia, la pereza no les ayudará. Deben ser muy entusiastas. Mi Guru Mahārāja solía decir: prāṇa ache yara sei hetu pracāra. Un predicador puede..., una persona puede convertirse en predicador si tiene vida. Un hombre muerto no puede ser un predicador.

Entonces debemos estar muy entusiasmados de que: “Predicaré las glorias del Señor lo mejor que pueda”. No es que tengamos que ser grandes eruditos para ser predicadores. Simplemente se requiere entusiasmo: “Mi Señor es tan grande, tan bondadoso, tan hermoso, tan maravilloso, de modo que yo debo hablar algo acerca de mi Señor”. Esta es la cualidad, el entusiasmo. Puede que no conozcan a Kṛṣṇa perfectamente. No es posible conocer a Kṛṣṇa perfectamente, Kṛṣṇa es ilimitado. No podemos conocer a Kṛṣṇa al ciento por ciento, eso no es posible. Pero Kṛṣṇa se revela en la medida que lo puedan entender. De modo que si somos sirvientes sinceros de Kṛṣṇa, utsāhā, y si Le servimos con paciencia, entonces Kṛṣṇa se revela.

En relación con esto se da el ejemplo de la muchacha que se ha casado. Por lo general, las muchachas quieren tener hijos, pero si ella quiere un hijo inmediatamente después del matrimonio, eso no es posible, ella debe esperar, ella debe servir a su esposo amablemente. Utsāhān dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt, como una esposa fiel. Llegará el momento en que quedará embarazada y tendrá un hijo. Niścayāt significa... Es como la muchacha, ella debe saber que porque está casada, porque tiene un esposo, debe haber un hijo. Es un hecho. Tal vez lleve más tiempo.

Del mismo modo, cuando han comenzado a practicar el servicio devocional, bhakti-yoga, bhakti-mārga, su éxito está asegurado, siempre y cuando sean entusiastas y pacientes. No es que: “Inmediatamente quiero un hijo”. “Inmediatamente me vuelvo completamente consciente de Kṛṣṇa y perfecto”. No es así. Puede haber muchas imperfecciones, porque estamos en la atmósfera imperfecta. Pero con paciencia, si continúan ejecutando sus deberes en el servicio devocional tal como se indica en los śāstras y confirmado por el maestro espiritual, entonces pueden estar seguros de que su éxito está garantizado. Esta es la manera. Utsāhān dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt. Tienen que cumplir con sus deberes.

Tal como nosotros les hemos pedido a nuestros estudiantes que terminen de cantar dieciséis rondas, como mínimo. Dieciséis rondas no es nada. En Vṛndāvana hay muchos devotos que cantan ciento veinte rondas, así. Entonces dieciséis rondas es lo mínimo. Porque sé que en los países occidentales es difícil terminar sesenta y cuatro rondas o ciento veinte rondas, así. Mínimo dieciséis rondas. Eso debe estar terminado. Tat-tat-karma-pravartanāt. Esta es la directriz: observar los principios regulativos. De esta manera, debemos seguir la dirección del maestro espiritual y de los śāstras. Entonces tengan la seguridad, el éxito está garantizado.

Sigue leyendo, a continuación.

Pradyumna: “Si nuestro cuerpo presente...”.

Prabhupāda: (al lado:) Trae la luz. Hum. Sigue.

Pradyumna: “Si nuestro cuerpo actualmente se dedica a las actividades de conciencia de Kṛṣṇa, entonces está garantizado que tendremos al menos un cuerpo humano en nuestra próxima vida”.

Prabhupāda: Una cosa está garantizada. Supongamos que se involucran en la conciencia de Kṛṣṇa y que no se vuelven perfectamente maduros, de una forma u otra caen... No debemos caernos. Porque si tenemos entusiasmo y paciencia, no nos caeremos. Pero supongamos que nos caemos. El śāstra dice: tasya abhadra abhūd amuṣya kim. No hay nada desfavorable, porque lo que sea que hayan hecho sinceramente, eso está registrado en el libro de cuentas, en el libro de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa tiene su contable. (risas) Mantiene una buena cuenta de las actividades de Sus devotos. Es un hecho. Al igual que Yamarāja mantiene las cuentas de los no devotos para el castigo, de manera similar, Kṛṣṇa guarda las cuentas de devotos personalmente. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). A menos que Él tenga en cuenta, Él dice: “Yo recompenso al devoto en función proporcional a su entrega”. Ye yathā māṁ prapadyante. Lo importante es entregarse a Kṛṣṇa. Si nos entregamos inmediatamente, ciento por ciento, entonces Kṛṣṇa también les da el resultado de inmediato, ciento por ciento.

Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣya...

(BG 18.66)

Si Kṛṣṇa me libera de todo tipo de actividades pecaminosas, ¿dónde está mi miserable condición de vida? La condición miserable de la vida es para aquellos que disfrutan o sufren... En realidad no se puede hablar de disfrute, pero a veces se le considera como disfrute, la acción fruitiva, el resultado de la acción fruitiva. Así que un devoto no disfruta nada ni sufre nada, porque un devoto hace todo por Kṛṣṇa. Por lo tanto, para su propia persona, no se trata de karma-phala.

Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: yajñārthe karma anyatra karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si actúan para Kṛṣṇa, eso es bueno. Si actúan de otra manera, entonces es karma-bandhana. Yajñārthe karma anyatra. Anyatra significa, excepto las actividades de conciencia de Kṛṣṇa, las actividades de los karmīs y los jñānīs y los yogīs, todas son karma-bandhana, son todas una atadura. Supongamos que los karmīs van al planeta celestial o al sistema planetario superior para obtener un nivel de vida más elevado, para nacer por sus actividades piadosas en una familia más elevada y hacerse ricos. Pero eso es bandhana. Eso es cautiverio.

Del mismo modo, los supuestos mukti, los que alcanzan el mukti, jñānīs, ellos se funden en la refulgencia, la refulgencia de Brahman, de la Suprema Personalidad de Dios. Nirbheda-brahmānusandhana. Nirbheda, sin distinción, se funden en el Brahman. Pero eso también es bandhana, cautiverio. ¿Por qué? Porque encontramos en los śāstras: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam. Paraṁ padam significa brahma-pada, fusionarse en la refulgencia, brahma-jyotir. Eso se llama paraṁ pada.

Según los vaiṣṇavas, paraṁ pada significa ir a Vaikuṇṭha o Goloka Vṛndāvana y ocuparse como sirviente, sirviente eterno del Señor. Pero según los jñānīs, el paraṁ pada significa fundirse en la refulgencia o brahma-jyotir. El śāstra dice que āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam. Ir a ese paraṁ padam, eso tampoco es muy fácil. Kṛcchreṇa. Hay que someterse a severas austeridades y penitencias para fusionarse en la refulgencia de Brahman. Por eso, encontrarán que las reglas que siguen los sannyāsīs māyāvādī, son muy estrictas. Deben bañarse tres veces, en un día y dormir debajo de un árbol y... Su renuncia es muy rígida; por supuesto, aquellos que lo siguen estrictamente.

En nuestra Brahmā..., sannyāsa vaiṣṇava, hay un poco más de consentimiento. Como viven en Kṛṣṇa, no hay necesidad de un seguimiento tan estricto y rígido. Aunque se afirma que deberían vivir así. Pero hay cierta indulgencia. Pero los māyāvādis, son muy rígidos en sus principios de la vida de sannyāsa. Eso se llama āruhya kṛcchreṇa. Kṛcchreṇa, con gran dificultad, se funden en la refulgencia de Brahman. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam (SB 10.2.32). Alcanzan la etapa de perfección. No es la perfección paraṁ padam, en el reino espiritual. Pero patanty adhaḥ: nuevamente caen. Nuevamente caen y eso significa, porque en esa refulgencia no hay diversidad. El ejemplo es como si tuvieran un buen sputnik o, ¿cómo se llama...?

Hombre hindú: Apolo. Apolo.

Prabhupāda: No, no. ¿Eso con lo que van?

Hindúes y Devotos: Cohete.

Prabhupāda: Cohete, cohete. Tienen un cohete muy bueno, corriendo a la velocidad de dieciocho mil millas o veinticinco mil millas por hora. Pueden irse. Pero si no toman..., si no obtienen refugio en algún planeta, como por ejemplo, van al planeta lunar, pero no obtienen refugio y regresan, de manera similar, suponiendo que estén recibiendo refugio, pero ese refugio no es muy seguro; por eso vuelven de nuevo. Entonces, sin refugio, ¿cuánto tiempo pueden volar en el cielo? El cielo es ilimitado. Pueden volar en su sputnik o cápsula, pero si no obtienen el refugio en algún planeta, nuevamente vuelven a su lugar.

El mismo ejemplo se da en el Bhāgavata: āruhya kṛcchreṇa, con un gran método científico pueden elevarse, pero si no consiguen un refugio, entonces vuelven a este planeta. Del mismo modo, los no devotos, los impersonalistas, se someten a severas penitencias y austeridades, y se elevan hasta el brahma-jyotir. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). A partir de ahí, vuelven a caer. El mismo ejemplo ¿Por qué? Anādhṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Debido a que no se preocuparon en buscar el refugio bajo los pies de loto de Kṛṣṇa, por lo tanto tienen que regresar nuevamente a este mundo material.

Eso es algo que se comprueba en la práctica. Vemos a muchos, muchos grandes sannyāsīs, abandonan este mundo y entran en la orden de sannyāsa para fusionarse con el Brahman, pero más tarde regresan de nuevo a las actividades materiales, abren hospitales, escuelas y dedicándose a las actividades filantrópicas. ¿Por qué? Porque no pudieron establecerse allí. En su supuesta comprensión de Brahman, no podían obtener ningún placer. Por eso, vuelven de nuevo a las actividades materiales. Han abandonado este mundo material, han dicho brahma satyaṁ jagan mithyā. Entonces, ¿por qué vuelven de nuevo a este mundo mithyā, para abrir hospitales y escuelas? La razón es que no podían obtener ningún placer en la supuesta comprensión de Brahman; por lo tanto, regresan para dar comida a los pobres, para abrir el hospital, el trabajo filantrópico. Así que...

Devoto hindú: (en el fondo) ¡Hari bol! ¡Jaya Gaura hari bol!

Prabhupāda: Por lo tanto...

Devoto hindú: (hindi: ¡Jaya Rādhe!)

Prabhupāda: Por lo tanto, si se apegan a la conciencia de Kṛṣṇa, disfrutarán de bienaventuranza trascendental. Entonces no te sentirán atraídos por este trabajo humanitario o filantrópico. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 5.29).

En el servicio del Señor, hay muchísimo placer, placer trascendental. Como en la vida de los Gosvāmīs encontramos,

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat

bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna kantāśritau

gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau sadā

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

(Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4)

Renunciaron a sus cargos como ministros. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Lo consideraron de lo más insignificante. Abandonaron sus cargos como ministros y se volvieron mendigos.

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat

bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kantāśritau

Se convirtieron en personas muy pobres, voluntariamente mendicantes. Es muy difícil. Si uno cambia su vestido artificialmente imitando a Rūpa Gosvāmī, no puede permanecer así. Tendrá que disfrutar del placer sexual y la intoxicación para mantenerse en forma para bhajana. No. Pero los Gosvāmīs no se entregaron al placer sexual o la intoxicación. Ellos estaban inmersos en el océano de las relaciones de las gopīs con Kṛṣṇa. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī. Hay un... Laharī. Hay un flujo constante de olas en el océano de las relaciones amorosas entre Kṛṣṇa y las gopīs, y ellos estaban inmersos en ese océano

Por eso, esa renunciación, esta renuncia material, no les afectó. De lo contrario, si una persona renuncia artificialmente a este mundo material, y no obtiene un verdadero refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa, esta persona caerá. Es un hecho. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Si quieren permanecer apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa, siempre deben mantenerse ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor.

Muchas gracias.

(no audio)

Devoto:…científicos que van a la Luna por algún proceso artificial que, aunque mecánicamente, en el nivel burdo, pueden alcanzar el planeta lunar, porque no pueden entrar en la actividad real en el planeta lunar, técnicamente, según el Bhāgavata, ¿no han llegado allí?

Prabhupāda: Sí. Si tú vas... Supongamos que si alguien viene a este planeta terrenal y se va al desierto de Arabia, ¿qué encontrará? Debe regresar de nuevo.

Devoto: Entonces puede decirse que ha estado allí burdamente, pero en realidad no ha estado allí, porque no puede participar en las actividades de allí.

Prabhupāda: Sí. Él..., No han ido al lugar adecuado. Se han ido al desierto del Arabia. Eso es todo. (risas)

Devoto: No piensa que está mal. (fin)