ES/750111 - Clase SB 03.26.34 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750111SB - Bombay, 11 enero 1975 - 34:28 minutos

Nitāi: (dirige el canto de verso, etc.) (los devotos repiten)

bhūtānāṁ chidra-dātṛtvaṁ

bahir antaram eva ca

prāṇendriyātma-dhiṣṇyatvaṁ

nabhaso vṛtti-lakṣaṇam

(SB 3.26.34)

(pausa) (02:09)

“Las actividades y características del elemento etéreo pueden observarse como la acomodación para el espacio de las existencias externas e internas de todas las entidades vivientes, es decir, el campo de actividades del aire vital, los sentidos y la mente”.

Prabhupāda:

bhūtānāṁ chidra-dātṛtvaṁ

bahir antaram eva ca

prāṇendriyātma-dhiṣṇyatvaṁ

nabhaso vṛtti-lakṣaṇam

(SB 3.26.34)

Espacio, el espacio de acomodación, esta es la función del éter. Esta es una descripción técnica. No hay mucha filosofía. Habla de la composición técnica.

(al lado:) Puedes leer el significado.

Nitāi: “La mente, los sentidos y la fuerza vital o entidad viviente tienen forma, aunque no es visible a simple vista. La existencia sutil de la forma subsiste en el espacio; internamente se la percibe como las venas del cuerpo y la circulación del aire vital. Externamente, hay objetos de los sentidos con formas invisibles. La producción de esos invisibles objetos de los sentidos es la actividad externa del elemento etéreo, y su actividad interna es la circulación de la sangre y del aire vital. La existencia de formas sutiles en el éter ha sido comprobada por la ciencia moderna mediante la transmisión por televisión, en la cual se transmiten formas o fotografías desde un sitio a otro mediante la acción del elemento etéreo. Eso se explica aquí con gran claridad.

“Este verso es la base que puede dar pie a un gran trabajo de investigación científica, pues explica cómo se generan las formas sutiles a partir del elemento etéreo, cuáles son sus características y sus acciones, y cómo se manifiestan a partir de la forma sutil los elementos tangibles, a saber: el aire, el fuego, el agua y la tierra. Las actividades mentales, es decir, las acciones sicológicas de pensar, sentir y desear, también pertenecen al plano etéreo de existencia. En este verso se corrobora también la afirmación del Bhagavad-gītā de que la situación mental en el momento de morir es la base del siguiente nacimiento. En cuanto hay oportunidad, la existencia mental se transforma en una forma tangible, debido a la contaminación, es decir, la transformación de la forma sutil en elementos densos”.

Prabhupāda: Una cosa importante, es que “la afirmación del Bhagavad-gītā de que la situación de la mente en el momento de la muerte es la base del siguiente nacimiento también se confirma en este verso”. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Por lo general, con nuestros ojos materiales, sentidos materiales, con nuestra visión densa, no vemos cómo una persona al morir se transforma en otro cuerpo. Los científicos materialistas, los supuestos eruditos, porque no pueden ver con los ojos, no creen en la existencia del alma, ni que el alma transmigra de un cuerpo a otro. Grandes científicos, grandes eruditos, no lo creen. Piensan que la vida no es más que una mezcla de elementos materiales, y en que en el momento que la vitalidad se termina, todo se acaba. Pero no es así. El hecho es que el cuerpo denso termina, pero el cuerpo sutil (mente, inteligencia y ego) permanece con el alma. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Es como en el sueño, no actuamos con el cuerpo denso, sino que en sueños actuamos con la mente, la inteligencia y el ego. Creamos otra atmósfera, y en sueños vemos o nos colocamos en una atmósfera diferente, aunque el cuerpo denso esté descansando sobre la cama. Es una experiencia que tenemos todas las noches, que el cuerpo denso deje de funcionar, eso no supone que el alma deje de actuar. El alma actúa con su mente, inteligencia y ego. Y, cuando este cuerpo se vuelve incapaz de seguir funcionando, entonces la mente, la inteligencia y el ego me llevan a otro cuerpo, lo cual significa, otro proceso de formación del cuerpo en el vientre de una madre. Y cuando el cuerpo se ha formado y tiene capacidad para actuar, en la forma de un niño o un bebé, entonces el cuerpo sale y ahí comienza otro capítulo de la vida de la entidad viviente. Ese es el proceso de transmigración del alma.

La mente es el principio básico de otra forma corporal. Por eso, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa adiestra la mente sobre cómo permanecer consciente de Kṛṣṇa en el momento de la muerte. Porque Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam (BG 8.6). En la poesía bengalí hay un dicho: bhajan kara sādhan kara mate janle haya, (?) significa: “Estás haciendo todo en la vida espiritual, pero todo lo que hagas se pondrá a prueba en el momento de la muerte. El modo cómo has practicado tu bhajana, tu sādhana, eso se comprobará en el momento de la muerte”. Si en el momento de la muerte recuerdas a Kṛṣṇa, ese será el examen. Cantamos:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Entrenamos la mente. Para que, en el momento de la muerte, si piensan en Kṛṣṇa, entonces han pasado su examen. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam (BG 8.6). Ese kṛṣṇa-bhāvam los llevará inmediatamente a Kṛṣṇaloka.

Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Mad-yājinaḥ, dice Kṛṣṇa. “Aquellos que Me adoran”, yājana… Yājana significa adorar. Por eso, Kṛṣṇa aconseja: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Adoren a Kṛṣṇa, mad-yājī, adoren a Kṛṣṇa… Kṛṣṇa dice: “Adórame”. ¿Qué es eso? Māṁ namaskuru. Si simplemente vienen a este templo y ofrecen reverencias, daṇḍavat… Daṇḍa, daṇḍa significa “vara”; iva significa “como”. Es como una vara que cae derecho al suelo, del mismo modo, si se dejan caer derecho ante la Deidad, eso se llama daṇḍavat, “como la vara”. Daṇḍavat-praṇāma. Prakṛṣṭa-rūpeṇa namratā. Esto se requiere. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva (SB 10.14.3). Namanta: sea sumiso. Este daṇḍavat es la representación simbólica de la sumisión. Y eso es lo que Kṛṣṇa quiere. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), sumisión. El proceso de bhakti es simplemente sumisión. Mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25). Si no estudian o si no tienen educación como para estudiar las Escrituras védicas, simplemente… El templo se ha establecido con este propósito, que cualquiera que venga, si simplemente ofrece sus reverencias ante la Deidad, ante el maestro espiritual, con solo hacer esto se volverá perfecto. Como estos niños. Estos niños pequeños ofrecen reverencias. Podría decirse que están imitando, pero no todos los niños imitan. Hay muchos niños. Pero, hay niños afortunados que vienen aquí, ofrecen reverencias, danzan participan en el kīrtana y… Estas cosas no son en vano. Se toman en cuenta, y la conciencia espiritual de este niño también se desarrolla. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40).

Mahato bhayāt. Bhaya, o temor, es temor de nuestra siguiente vida. Eso es bhaya. Todo el mundo tiene miedo de morir. ¿Por qué? Hay temor porque después de este cuerpo, después de la muerte, nadie sabe adónde va. Eso es bhaya. Todo el mundo debería tener miedo de eso. Imaginen que los empujan a alguna parte. No saben a dónde van. Es algo muy peligroso. Uno debe saber: “Adónde voy”. Pero no creen en la siguiente vida. Debido a la falta de conocimiento, a una escasa reserva de conocimiento, ellos… No se trata de no creer. Es bastante lógico, como dice Kṛṣṇa: tathā dehāntaram-prāptiḥ. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). A medida que van cambiando de cuerpo… Todo el mundo está cambiando. Todo el mundo sabe: “Yo era un bebé, luego me convertí en un niño, me convertí en un muchacho, me convertí en un hombre joven. Ahora soy un anciano”. He pasado por tantos cambios, un cuerpo tras otro, eso ocurre… De manera similar, tathā dehāntara-prāptiḥ, cuando este cuerpo se haya terminado, recibiré otro cuerpo.

Sufro esta transformación, paso de un cuerpo a otro, me transporta la mente, la inteligencia y el ego. Eso tiene que ser entrenado, la mente. Si entrenan su mente adónde ir… Lo decidimos incluso en esta vida. En primer lugar, decidimos mentalmente: “¿Adónde voy a ir?”. Compramos nuestro boleto. Organizamos las cosas. Del mismo modo, a la mente hay que adiestrarla, como ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. A esto se le llama bhajana-sādhana, entrenar la mente. Si la mente se perturba en el momento de la muerte, entonces… Hasta una persona tan exaltada como Bharata Mahārāja, se encariño mucho de un cervatillo, y tuvo que nacer como cervatillo. Una persona tan elevada, tan avanzada en la vida espiritual, pero en ese momento… Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam (BG 8.6). Estaba absorto en pensar en el cervatillo a quien tanto quería, de modo que tuvo que nacer como un cervatillo.

Existe esa posibilidad. Por eso, hasta qué punto debemos de tener cuidado y educar nuestra mente para que al final de la vida podamos pensar en Kṛṣṇa. En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, entrenar la mente para pensar en Kṛṣṇa, es lo mismo, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Eso debe ser entrenado. Y es también una cosa práctica. Podemos entender. Como cuando un poco de aire pasa por delante de nosotros, y trae consigo un perfume agradable, el perfume de rosas. Nos damos cuenta que el aire lleva el perfume de las rosas porque ha pasado a través de un jardín de rosas. El que no puedan ver la mente o el aire, eso no significa que las cosas sutiles no existan. No crean en sus ojos de esa manera. Tienen que conocer las cosas tal y como aquí se explican. El espacio, el aire, actúa. Prāṇa-vāyu. El sistema de yoga controla el vāyu, el aire dentro del cuerpo. Eso se llama prāṇāyāma, prāṇa, prāṇa, vāyu, controlar el prāṇa-vāyu.

El yogī perfecto, controla el prāṇa-vāyu de tal manera que con su propia voluntad pueden transferirse a través del prāṇa-vāyu a diferentes planetas. Pueden hacer eso cuando están tan firmes, que piensan: “Ahora soy completamente capaz de transportarme”, puedan transferirse a cualquier planeta. O si lo desean, pueden trasladarse al mundo espiritual. Esa es la perfección. Hemos ofrecido esta imagen en nuestro libro La Perfección del Yoga: un yogī se transfiere a otro planeta. Si quieren elevarse a los planetas de los semidioses… Ahora tratan de ir a la Luna, pero mediante el sistema de yoga pueden trasladarse a cualquier planeta. La perfección de la práctica del yoga. Por eso hemos escrito ese libro Viaje Fácil a Otros Planetas. Pueden ir a cualquier otro planeta mediante el bhakti-yoga o mediante el aṣṭāṅga-yoga. Aṣṭāṅga-yoga, al practicarlo y volverse perfectos, pueden elevarse a cualquier planeta dentro del mundo material. Pero mediante el bhakti-yoga se pueden elevar inmediatamente al Vaikuṇṭhaloka espiritual o Goloka Vṛndāvana. Mad-yājino 'pi yānti mām.

El sistema de yoga está diseñado para ese propósito, practiquen yoga, y cuando han alcanzado la madurez, pueden seleccionar un momento auspicioso y trasladarse al planeta que prefieran. Yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Si quieren ir a los planetas de los semidioses, pueden trasladarse allí. Y si quieren trasladarse a Kṛṣṇaloka, mad-yājino 'pi yānti mām, esa es la mejor manera. Porque en este mundo, incluso si se elevan a Brahmaloka, el planeta más elevado, donde la duración de la vida es de millones y millones de años… Pueden elevarse hasta ese planeta, pero no es una buena ganga. Kṛṣṇa dice: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna(BG 8.16): “Incluso si te elevas hasta Brahmaloka, donde la duración de la vida es muy, muy larga, todavía tendrás que regresar”. Kṣīṇe puṇye punaḥ martya-lokaṁ viśanti (BG 9.21). Podrán quedarse ahí mientras se lo permita lo que se han ganado en el pasado. Pero después de eso, tienen que regresar de nuevo al mundo material.

El śāstra por eso dice: “Entonces, si tienes que prepararte, ¿por qué no prepararte para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios?”. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Kṛṣṇa dice: “Si vas a los planetas espirituales, a Vaikuṇṭhaloka o Goloka Vṛndāvana, entonces no tienes que regresar. Eso es eterno”. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Mām eti. Si van a Kṛṣṇa, entonces su éxito total es…

mām upetya punar janma

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

Saṁsiddhim, esa es la perfección más elevada, paramam. Por eso, debemos intentar, debemos esforzarnos, para ese propósito, cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Simplemente tienen que entrenar su mente. Man-manā bhava… eso, es la prescripción. Mām evaiṣyasi asaṁśaya. Kṛṣṇa dice: “Con, esta práctica”, mām evaiṣyasi, “tú vendrás a Mí”. Asaṁśaya.

Kṛṣṇa dice: “No hay la menor duda al respecto”. Entonces, ¿por qué no hacen eso? Adiestren su mente, para que siempre sea consciente de Kṛṣṇa. Y el método es muy sencillo. No requiere mucha educación, ni un título universitario, nada de eso. Simplemente man-manā bhava mad-bhaktaḥ: simplemente tienen que ser devotos de Kṛṣṇa y pensar siempre en Él. ¿Qué dificultad hay? Pueden caminar por la calle y recordar a Kṛṣṇa. ¿Hay algún impuesto? No, el gobierno no les pedirá ningún impuesto sobre la renta, impuesto sobre las ventas, porque “están cantando Hare Kṛṣṇa”. Pueden hacerlo. Llegará el día. (risas) (risas) Pueden decir: “A la gente Hare Kṛṣṇa hay que ponerles el triple de impuesto, porque cantan y no hacen nada”. Un gobierno comunista haría eso. Así que no importa. Kṛṣṇa enviará el impuesto. (risas) No tienen que molestarse. Aun así, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22), Kṛṣṇa dice. Tienen que creer en Kṛṣṇa; pronto habrán resuelto todos los problemas. No tenemos problema si simplemente seguimos las instrucciones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: (BG 10.10). Si les ponen un impuesto por cantar Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les dará el dinero. En la práctica así sucede.

Conocen la historia, de cómo llegamos a comprar este terreno. No teníamos dinero, pero Kṛṣṇa nos envió el dinero y todo se hizo perfectamente. De modo que no hay ansiedad, siempre y cuando seamos puramente conscientes de Kṛṣṇa, libres de cualquier otro deseo.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Ningún otro deseo. Simplemente… El deseo no vendrá. Kṛṣṇa es tan fuerte y bueno. Tan pronto como le permitan situarse en su corazón, Él ya está allí; simplemente tenemos que verlo, la fuerza ya está ahí. No es necesario adquirir fuerza externa para adquirir a Kṛṣṇa. Es una cosa tan sencilla como seguir las instrucciones de Kṛṣṇa: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65).

Es algo muy natural. Esa es la finalidad porque hemos establecido la adoración en el templo. En realidad, cuando vemos a la Deidad, nuestra mente de inmediato se vuelve consciente de Kṛṣṇa. Al menos, pensamos en Kṛṣṇa: “Aquí está Kṛṣṇa”. Entonces eso es man-manāḥ. Y cantar también, cantar, eso es kṛṣṇa-manāḥ, man-manāḥ. De esta forma nos volvemos bhaktas. Cantando regularmente, nos volvemos bhaktas. Sin ser bhakta, nadie puede cantar. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Y adorar a la Deidad. Él ha tenido la gran bondad de venir para aceptar nuestros servicios. Solo tienen que vestirle, bañarle, decorarle con joyas, con guirnaldas, con cosas bonitas. Él está dispuesto. Como un niño está dispuesto a aceptar el servicio de su madre. La madre viste bien al niño y el niño lo acepta. Kṛṣṇa es tan bondadoso… No pueden capturar a Kṛṣṇa en Su virāḍ-mūrti. Pueden tener a Kṛṣṇa en su capacidad. Y Kṛṣṇa lo ha aceptado. Así que aprovechen esta oportunidad. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Adórenlo. ¿Por qué se niegas? No es difícil, no es caro en absoluto. Y de esta manera, si siguen el proceso, entonces su bhāvam, su naturaleza, va a cambiar. Se convertirán en un devoto completamente.

De modo que, si pueden mantener este bhāva en el momento de la muerte, el bhāva consciente de Kṛṣṇa… Ese bhāva es la perfección. Bhāva se obtiene después de muchísima práctica de servicio devocional.

ādau śraddhā tataḥ sādhu

saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt

tato niṣṭhā rucis tataḥ

athāsaktis tato bhāvaḥ

(CC Madhya 23.14-15)

Āsakti, cuando hay āsakti, atracción, atracción… Ahora, recientemente he recibido una carta. Un joven se dedicaba a adorar a la Deidad en nuestro centro de Hyderabad y fue trasladado a Madrás. Así que se volvió loco. Ha vuelto. No podía quedarse allí sin su servicio. Me ha escrito una carta. Eso es bhāva. No puede quedarse sin adorar a la Deidad. Llega a ese estado de nivel. Simplemente tienen que adoptar el proceso. Tato bhāvaḥ. Tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt. Anartha. Anartha significa que estamos acostumbrados a este condicionamiento de la vida material, con tantos anarthas. Es como hay tanta gente que van al cine por la noche. Pero aquellos que han alcanzado este estado de bhāva, ya han superado su anartha nivṛtti. Ya no sienten atracción por el cine. Se sienten atraídos, bhāva, por la adoración de la Deidad. Eso es lo que se llama bhāva. Ese bhāva significa prema. Solo pensar en Kṛṣṇa, servir a Kṛṣṇa, simplemente ocuparse en el servicio de Kṛṣṇa, esa es la perfección de la vida. Y si podemos mantener ese bhāva, esa situación, esa mentalidad, entonces yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Y en el momento de la muerte, si mantenemos ese bhāva, eso es saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ. Esa es la perfección más elevada de la vida. Eso es la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa. Lo estamos intentando… No estamos tratando de dar a otros; nosotros mismos también estamos probando cómo obtener ese bhāva. Esa es la perfección de la vida.

Y, esa es la finalidad de la vida humana, no practicar cómo imitar el ladrido de los perros. No. Eso no es vida humana. La vida humana es para adquirir este bhāva. Budhā bhāva-samanvitāḥ. En otro pasaje del Bhagavad-gītā se dice budhāḥ…

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Bhāva-samanvitāḥ. Budhāḥ. Las personas que son verdaderamente sabias, que son verdaderamente avanzadas, esas personas: budhā bhāva-samanvitāḥ, bhajante mām. Esa es la perfección de la vida. Así pues, aprovechen esta oportunidad, la vida humana. No la pierdan. Puede que estén muy orgullosos de su inteligencia, pero esta inteligencia no es muy buena si están desprovistos de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces son solamente un mūḍha. Si por su inteligencia aprenden a entregarse a Kṛṣṇa y aprenden a adorarle con bhāva, eso es verdadera inteligencia. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Y si intentan volverse inteligentes mediante truculencias materiales, para conseguir algo de dinero o engañar a otros, eso no es buena inteligencia. Es la inteligencia que tienen también los perros y los gatos. Cómo robar comida de la habitación, los gatos lo saben muy bien. Eso no es inteligencia. Esa inteligencia se puede encontrar incluso en los pájaros, las bestias, en todas partes. La verdadera inteligencia consiste en cómo recuperar la conciencia de Kṛṣṇa, cómo elevarse al estado de bhāva, cómo mantener ese estado de bhāva en el momento de la muerte, entonces sus vidas serán un éxito. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9).

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (fin).