ES/690912 - Clase SB 05.05.01 - Londres

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690912SB-Londres, 12 septiembre 1969 - 42:38 minutos

Prabhupāda: (canta maṅgalācaraṇa)

…ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye

tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ

śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

(SB 5.5.1)

Este es un verso que fue hablado por Mahārāja Ṛṣabhadeva en él está instruyendo a Sus hijos. Mahārāja Ṛṣabhadeva era una encarnación de Kṛṣṇa, Vāsudeva, hace muchísimos años. Y fue el emperador del mundo entero. En el pasado, solamente había un rey en el planeta. En cada planeta hay una personalidad predominante. En cada… no solo en este planeta, también en todos los demás planetas. Y la deidad predominante, la deidad regente a quien se puede llamar rey o emperador, en la Luna se llama Candra.

Del mismo modo, la deidad regente o el emperador en el Sol, en la actualidad se llama Vivasvān. Así pues, las deidades regentes o los emperadores de cada planeta importante, se los menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam. Lo cual significa que el autor del Śrīmad-Bhāgavatam goza de conocimiento completo no solo de este universo, sino también de lo que hay más allá del universo.

Más allá del universo, está el cielo espiritual. Ahí hay también diversos planetas. Pero en esos planetas, la Deidad regente es la Suprema Personalidad de Dios. Y en este mundo material, la deidad regente o persona predominante, es un ser viviente muy piadoso. Por lo general, es un ser humano. En otros planetas, en los sistemas planetarios superiores también son como seres humanos. Tienen el mismo aspecto que nosotros: dos brazos, dos piernas, una cabeza, de ese modo. Pero son muy piadosos. Son conscientes de Dios.

En todos los planetas las entidades vivientes o los seres humanos, son de diferentes niveles. Es como en este planeta también, en determinadas regiones del mundo hay salvajes, personas incivilizadas, mientras que en otras partes del mundo hay personas civilizadas, personas inteligentes, personas conscientes de Dios; como hay diferentes niveles de personas en este planeta, de manera similar, también en otros planetas, hay distintos niveles de seres, seres vivos o seres humanos.

Y su nivel superior o inferior se calcula en función de su conciencia de Kṛṣṇa. Existe la conciencia en todas partes, en todas las entidades vivientes. No solo los seres humanos, sino también los animales tienen su conciencia. La diferencia está en que la conciencia sin Kṛṣṇa es un nivel inferior, y la conciencia de Kṛṣṇa en diversos grados, es un nivel superior. Y cuando la conciencia es completamente de Kṛṣṇa, esa es la posición más elevada, o es la verdadera posición de la entidad viviente.

Entonces en esta forma de vida humana… Mahārāja Bharata está instruyendo a Sus hijos. Tenía cien hijos. Todos ellos se habían reunido, y el rey, antes de retirarse, les estaba instruyendo.

(al lado) Déjalo entrar.

(pausa) Estaba instruyendo a Sus hijos. Es deber del padre que antes de marcharse… ahora, aquí hay un punto significativo. ¿Por qué el rey se retiraba? Ese es el sistema, el sistema védico tanto si se trata de reyes o de seres humanos comunes, a una determinada edad debe retirarse. Ese es el sistema védico. No porque uno sea rey y tenga una amplia oportunidad para el disfrute de los sentidos, debido a ello nos vamos a entregar al disfrute de los sentidos sin retirarnos de la vida familiar. Ese no es el sistema védico. En el sistema védico, el objetivo es elevarnos al nivel de perfección de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es el sistema védico.

Han leído el Bhagavad-gītā. En el verso quince, del Capítulo Quince; vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). El sistema védico en su conjunto está diseñado o planeado para que podamos conocer a Kṛṣṇa. Si siguen el sistema védico, el objetivo supremo será conocer a Kṛṣṇa. Ese es el testimonio védico, que el propio Señor Kṛṣṇa nos confirma. Él es el redactor original de los Vedas; por eso, Su testimonio debe aceptarse, debemos aceptar que el objetivo del estudio de los Vedas consiste en conocer a Kṛṣṇa. Eso es todo. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ.

Por eso, el rey, Ṛṣabhadeva está aconsejando, instruyendo a Sus hijos… es como en la actualidad, ni un rey ni un padre de familia se retiran. Incluso un hombre pobre que vive con su familia con grandes dificultades, pero si le piden que se retire, no lo aceptará. Le hemos preguntado a muchos ancianos —sufren, no están contentos con los miembros de su familia—, pero si yo les digo: “¿Por qué se están tomando tantos problemas con la familia? ¿Por qué no vienen a vivir con nosotros en la Sociedad consiente de Kṛṣṇa?”, no, no lo aceptaran. Porque no han recibido un adiestramiento védico. Seguirán apegados a su vida familiar, hasta el final de su vida.

En nuestro país hay muchísimos políticos, vemos que hay muchos políticos muy viejos, setenta y cinco años, ochenta años de edad. No solo en nuestro país; en otros países también. En su país, en Gran Bretaña, el Sr. Churchill, no abandonaba la política a no ser que la muerte lo forzara. Nuestro Gandhi fue asesinado por otro grupo político. De ese modo se vio obligado a retirarse.

Cuando Gandhi logró la independencia, yo le escribí una carta diciéndole: “Mahatma Gandhi, usted comenzó su lucha contra los británicos, pidiéndoles que se fueran, que los indios deberían tener su independencia. Ahora usted ya ha conquistado la independencia y los ingleses se han ido. Ahora por favor predique el Bhagavad-gītā. Goza de cierta influencia. En todo el mundo se le conoce, se le considera como una gran persona santa, y usted se presenta también como un gran erudito del Bhagavad-gītā. ¿Por qué no toma usted el Bhagavad-gītā y sale a predicar?”. No hubo respuesta.

Y él siguió enredado en la política, hasta el punto que sus propios asistentes se disgustaron. Y se dice que estaba deseoso que lo mataran. Basta ver hasta qué punto puede embriagarnos esta forma de vida materialista. Se le consideraba un mahātmā, una gran personalidad, el conquistó el svarājya. Los ingleses dejaron la India. Y, aun así, no abandonaba la política. Aun así, seguía, a no ser que se viera obligado abandonar, lo mataron. Del mismo modo, Jawaharlal Nehru también. Nadie se retira voluntariamente, a no ser que alguien lo mate o que las leyes de la naturaleza material acaben con él. Esa es la enfermedad. No pueden renunciar a ella. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Māyā es muy fuerte, es tan fuerte que hasta un anciano que se anuncia como una persona muy piadosa, no puede abandonar la política. Debido a que māyā es tan fuerte, lo hace pensar: “Si abandono la política, mis compatriotas sufrirán y ocurrirán muchos desastres”. Piensa de ese modo.

Pero en realidad, las cosas continuarán. Muchos políticos vienen y se van. En su país hubo muchos, muchos grandes políticos, que vienen y van. Pero la gente de su país todavía vive y sigue adelante. También en Alemania, vinieron y se fueron muchos Hitler. En la India también muchos Gandhis vienen y se van. Pero la vida sigue.

Así nos lo explica el Bhagavad-gītā:

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Todo lo hacen las leyes de la naturaleza material. No lo pueden cambiar. Hay un plan, el plan de Dios. Continuará. No tienen que preocuparse pensando que sin ustedes las cosas se van a poner patas arriba. No. No pueden hacer nada. Están pensando falsamente que son un gran líder muy necesario. No.

Yo pensaba. Cuando era un jefe de familia, mi Guru Mahārāja me indicó varias veces que debía abandonar mi vida familiar y convertirme en sannyāsī y predicar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Mi maestro espiritual me animó varias veces, pero, aun así, yo no estaba dispuesto. Pensaba: “Si me voy, mi familia, mi esposa, mis hijos, mis hijas, sufrirán”. Pero, de hecho, abandoné mis vínculos familiares en 1950.

En realidad, en 1954, pero comencé los primeros pasos en 1950, durante los últimos veinte años. Pero ellos siguen vivos, yo estoy viviendo. Ellos no murieron en mi ausencia y yo no sufro por no estar con mi familia. Y, por otro lado, por la gracia de Kṛṣṇa, he obtenido una familia mejor. Tengo buenos hijos en un país extranjero. Me cuidan muy bien, me cuidan mejor de lo que yo podría esperar de mis propios hijos.

Eso es la gracia de Dios. Debemos depender de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es bueno con nosotros, dondequiera que vayamos, todos estarán complacidos, todos serán bondadosos. Pero si Kṛṣṇa no está complacido, no se sentirán cómodos incluso en su vida familiar. Por eso, conforme al sistema védico, en una determinada edad, se nos indica que debemos retirarnos de la vida familiar.

Y Ṛṣabhadeva Mahārāja se estaba retirando. Aunque tenía cien hijos, todos hijos muy obedientes, era emperador, todo estaba bajo sus órdenes; aun así, él se retiraba. Ese es el sistema védico. No tenía ninguna desventaja. Él era personalmente una encarnación de Dios, un emperador, tenía unos hijos muy obedientes, gozaba de grandes opulencias, poseía de todo completamente. Y hay muchos casos. Su hijo, Bharata Mahārāja, también se retiró. Hemos visto como Parīkṣit Mahārāja. Después de retirarse, se recitó el Bhāgavata ante él. Su abuelo, Mahārāja Yudhiṣṭhira, también se retiró voluntariamente.

Ese es el sistema. A una edad temprana, tanto como si son hijos de un rey o hijos de un hombre común, deben ir al āśrama del maestro espiritual y vivir allí como un sirviente. Eso es lo que se llama brahmacārī. Vida de brahmacārī significa servir al maestro espiritual como un humilde sirviente. Todo lo que el maestro espiritual les pida, el brahmacārī lo hará. Es muy estricto, el brahmacārī todo lo que recolecta, se lo da al maestro espiritual, es propiedad del maestro espiritual. No es su propiedad.

Y si el maestro espiritual, se olvida un día de llamar a un discípulo: “Mi querido hijo, ven y toma tu prasādam“, entonces el discípulo no tomará prasādam si no le llaman. Ayunará. Por supuesto, el maestro espiritual no se olvida, pero estos son los mandamientos de que si no le llama: “Ven y toma tu prasādam“, no deben ir a tocarlo. Hay muchas restricciones.

Ese es el comienzo de la vida, y esas restricciones tienen que seguirlas incluso si es hijo de un rey o incluso si es la Suprema Personalidad de Dios. Como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también se sometió a esta acción disciplinaria cuando fue brahmacārī durante algún tiempo. Ese es el sistema. Al principio de la vida uno debe convertirse en brahmacārī, y luego se casa, vive con la esposa y los hijos, el máximo de veinticinco años. Luego se retira. El esposo y la esposa van de una peregrinación a otra, de esta manera viajan. Porque los hijos son mayores. Y cuando el marido está completamente libre de todo apego familiar, toma sannyāsa. Este es el proceso: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa.

Este Mahārāja Ṛṣabhadeva, antes de la jubilación es el deber del padre dar instrucciones de cómo cuidar los asuntos familiares, sus asuntos personales, su avance espiritual, todo. Aquí Ṛṣabhadeva está instruyendo: “Mis queridos hijos, no piensen que este cuerpo particular, el cuerpo humano, es igual al cuerpo de los gatos y los perros y los cerdos. No lo consideren así”. Él ha mencionado particularmente viḍ-bhujām. Viḍ-bhujām significa comedor de heces. Así como en la sociedad humana, el ser humano que come perros es considerado lo más bajo de la sociedad humana, de manera similar, en la sociedad animal, el animal que come heces es considerado lo más bajo.

La gradación del ser humano también se calcula de acuerdo con el proceso de alimentación. Esto es... pensador moderno también dice, en su país, el Dr. ¿Bernard Shaw? Él ha escrito un libro. Creo que se llama “Eres lo que comes”. Comer es algo muy importante. Si comen como perros y gatos, entonces se convertirán en perros y gatos incluso en esta forma de vida humana. Si se comportan como perros y gatos, se convertirán en perros y gatos incluso en la forma de vida humana. Del mismo modo, si trabajan duro, muy duro, como los gatos y los perros o los cerdos, entonces ¿cuál es el valor de su vida humana? La vida humana debe ser muy sobria, pacífica, llena de conocimiento, llena de dicha, pacífica, devota. Estos son los buenos signos de la pureza. Simplemente trabajar duro como un animal y comer como un animal y... no.

Este asunto en particular está siendo instruido por Ṛṣabhadeva a Sus hijos: “Mis queridos hijos, esta forma de vida humana...”. Ayaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke. “Todo el mundo tiene cuerpo, pero el cuerpo en la sociedad humana debe ser tratado de manera diferente. No debe ser como los cerdos”. Los cerdos, todo el día y la noche, están tras las heces y la gratificación de los sentidos. Del mismo modo, si el ser humano, todo su día y su noche van tras la comida y la gratificación de los sentidos, entonces están perdiendo la oportunidad. Esa es la instrucción.

La vida humana debe ser regulada. “Debes comer este tipo de alimentos, debes tener vida sexual de esta manera, debes dormir de esta manera, debes actuar de esta manera, debes pensar...”. Todos son principios regulativos. No pueden hacer cosas sin restricciones. En la sociedad humana hay libros de regulación —no para la sociedad animal. El libro de leyes es para la sociedad humana, no para la sociedad animal. La sociedad humana se vuelve libre, sin observar ninguna conveniencia social o costumbre social o acatar las leyes —no, eso no es el cuerpo humano; eso es exactamente como el cuerpo animal.

Ṛṣabhadeva dice: “Mis queridos muchachos, no deben estropear este cuerpo, la forma humana del cuerpo, como los cerdos”. Él ha mencionado específicamente el nombre de los cerdos, viḍ-bhujām. Entonces, ¿para qué sirve? Él dijo, tapo divyam (SB 5.5.1). Esta forma de vida humana está destinada a la austeridad, a la penitencia. Deben aceptar voluntariamente algunos principios regulativos, aunque no les gusten mucho. Al igual que nuestros estudiantes: ellos, desde el principio de su vida, están acostumbrados a ciertos hábitos, pero nosotros los restringimos. Les decimos: “No puedes hacer esto”, y ellos lo aceptan, lo siguen. Esto se llama tapasya. Tapo. Tapasya.

Tapasya significa que estoy acostumbrado a fumar, supongamos, y el maestro espiritual dice: “No puedes fumar”. Entonces si deja de fumar, siente algún inconveniente, alguna posición incómoda. Pero porque el maestro espiritual lo ha ordenado, lo deja. Esto se llama tapasya. Incluso a pesar de su inconveniencia, él acata la orden del maestro espiritual, el principio regulativo. Eso se llama tapasya. El siente algunos inconvenientes, pero ¿qué se puede hacer? Ha aceptado un maestro espiritual.

Un maestro espiritual significa aceptar voluntariamente a una gran personalidad cuyas reglas y regulaciones debe acatar. Esto es aceptar al maestro espiritual, aceptar voluntariamente a alguien: “Si, señor. Lo que usted diga, lo aceptaré”. Śiṣya. Śiṣya significa quien acata las reglas. Eso se llama śiṣya. O en inglés, “discipline”. De la disciplina, discipular, sucesión discipular. De la disciplina. Ya sea que tomen el inglés o el sánscrito, el mismo significado. Śiṣya significa quien acepta las reglas de su maestro espiritual; y discípulo significa también lo mismo: quien se vuelve disciplinado por el maestro espiritual.

Tapasya significa que aun a costa de mis comodidades personales, debo acatar las órdenes de mi maestro espiritual. Esto se llama tapasya. Y ¿quién es el maestro espiritual? Él no fabrica ninguna regla ni regulación. Él se remite al śāstra. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: sādhu-śāstra-guru-vākya, tinete kariyā aikya. Si quieren saber quién es un maestro espiritual, si saben quién es una persona santa, entonces deben mantener en el medio el śāstra, las escrituras, y lo corroborarán.

La persona santa, el maestro espiritual y el śāstra se corroboran si coinciden el uno con el otro. Sí. Si el maestro espiritual dice algo que no está en el śāstra, o en las Escrituras, eso no es bueno. Por supuesto, a veces no... no podemos entender; pero ese es el principio. Del mismo modo, una persona santa también, una mahātmā también, no puede ignorar los principios reguladores del śāstra. En el Bhagavad-gītā se dice: yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya (BG 16.23): “Una persona que abandona la obediencia a las normas de las Escrituras”, yaḥ śāstra-vidhi... vartate kāma-kārataḥ, “y actúa a su manera, según sus caprichos”, na siddhiṁ sāvāpnoti, “no puede alcanzar la perfección”. Estas son las versiones del Bhagavad-gītā. Na siddhiṁ sāvāp... na sukham: “Y al mismo tiempo, no puede ser feliz”. Na parāṁ gatim: “Y ¿qué decir de la liberación?”.

Por lo tanto, esta tapasya significa aceptar voluntariamente las reglas de las Escrituras, del maestro espiritual, de la persona santa, y moldear sus vidas de esa manera. Él está instruyendo a Sus hijos: “Mis queridos hijos, no echen a perder su vida viviendo como gatos, perros y cerdos. Utilicen su vida mediante tapasya, aceptando voluntariamente las reglas del śāstra, del maestro espiritual, de la persona santa”. La pregunta puede ser: “¿Por qué este mandato? ¿Por qué no debo vivir como un animal? Y ¿por qué tengo que vivir bajo los principios regulativos de las Escrituras y la persona santa y el maestro espiritual?”. La respuesta también está ahí: tapo divyam.

Tapo divyaṁ putrakā (SB 5.5.1): “Mis queridos hijos, esta forma de vida debe ser utilizada para tapasya“. ¿Por qué? Yena sattvaṁ śuddhyet: “Si aceptas estos principios de vida, entonces tu condición existencial se purificará”. En el momento actual estamos contaminados por la naturaleza material, las modalidades, principalmente la ignorancia y la pasión. Él está aconsejando que si acatan las reglas de tapasya, entonces su condición existencial se purificará. Yena sattvaṁ śuddhyet.

Entonces la pregunta puede ser: “¿Para qué sirve purificarse?”. La respuesta también está ahí: yena sattvaṁ śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam (SB 5.5.1). “Y cuando tu condición existencial se purifique, entonces te situarás en la plataforma trascendental de la vida dichosa”. Y uno puede preguntarse: “¿Qué es eso?”. ...na brahma-saukhyam anantam. Están anhelando la felicidad, el placer. Cuando su condición existencial se purifique y se coloquen en la plataforma trascendental, en ese momento disfrutarán de la felicidad eterna.

Todos ustedes son... después de todo, buscan la felicidad. ¿Por qué están luchando tanto en esta existencia material? Por la felicidad. ¿Por qué buscan la gratificación de los sentidos? Por la felicidad. ¿Por qué quieren posesiones? Por la felicidad. ¿Por qué quieren ser hermosos? Por la felicidad. ¿Por qué quieren comer tantas cosas? Por la felicidad. Continúan. La felicidad, su objetivo final.

Pero la felicidad que ahora obtienen de las fuentes que ha fabricado, es temporal. Si quieren ser felices mediante la intoxicación, ¿cuánto tiempo? Eso es temporal. De cualquier manera. Si quieren ser felices mediante la indulgencia sexual, ¿cuánto tiempo? Eso también es por unos minutos, unos segundos. Pero si quieren una felicidad eterna, continuada, entonces tienen que purificar su condición existencial, tienen que colocarse en la posición trascendental, y sentirán esa felicidad.

Por lo tanto, en otro lugar, hay una versión por los yogī... por el Śrīmad-Bhāgavatam, ramante yogino 'nante. Los yogīs también están teniendo gratificación de los sentidos. Pero, ¿dónde? Anante: “con el Supremo”. Ellos también están obteniendo gratificación de los sentidos. Ramaṇa. Ramaṇa. Ramaṇa significa gratificación de los sentidos. Al igual que el nombre de Kṛṣṇa es Rādhā-Ramaṇa. Su gratificación sensorial es con Rādhārāṇī. La gratificación sensorial también está ahí, pero no en este sentido... no lo consideren así. Aquí es sólo... la gratificación de los sentidos es un reflejo pervertido de la gratificación espiritual de los sentidos. Toda la línea de servicio devocional es también gratificación de los sentidos.

Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170). Hṛṣīka significa sentidos, y Hṛṣīkeśa significa el amo de los sentidos. El amo de los sentidos es Kṛṣṇa. Cuando sus sentidos se aplican para la gratificación de los sentidos de Kṛṣṇa, esa es su posición trascendental. Y cuando sus sentidos se emplean para tu gratificación sensorial, eso es material. Esta es la diferencia. Cuando uno se sitúa en la plataforma trascendental, cuando sus condiciones existenciales se purifican mediante tapasya, aceptando voluntariamente la austeridad y la penitencia bajo la guía del maestro espiritual, los śāstras, las Escrituras, la persona santa, en ese momento será posible que estén en la plataforma de satisfacción de los sentidos de Kṛṣṇa y estén plenamente satisfechos.

¿Cómo es esto? El ejemplo práctico que he dado varias veces, que en este cuerpo hay diferentes partes del cuerpo. Las diferentes partes del cuerpo no pueden disfrutar de los sentidos o satisfacer de forma independiente. Las diferentes partes del cuerpo dependerán de todo el cuerpo. Pueden coger un buen pastel, un alimento, pero los dedos, las partes del cuerpo, no pueden disfrutarlo. Pero si los dedos lo cogen y lo ponen en la boca, va al estómago. Entonces hay alguna secreción del estómago, y va al corazón, se convierte en sangre, se transfiere a diferentes partes del cuerpo, e inmediatamente su dedo se vuelve rojo. Este es el proceso. Tapo divyaṁ yena (SB 5.5.1). La gratificación de los sentidos está ahí, pero a través de Kṛṣṇa. Entonces se siente una completa gratificación de los sentidos. Al igual que las gopīs, es perfecto. Todos los devotos, pero las gopīs son las supremas.

Este es el proceso de la vida humana, que tenemos que purificar nuestra condición existencial actual aceptando voluntariamente el principio regulador dado por el maestro espiritual, los śāstras. Entonces nos purificamos. En ese momento nuestros sentidos se emplean en el servicio del Supremo, y realmente disfrutamos de nuestros sentidos.

Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. (fin)