ES/721112 - Clase SB 01.02.33 - Vrndavan

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721112SB-Vrndavana, 12 noviembre 1972 - 32:32 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

asau guṇamayair bhāvair

bhūta-sūkṣmendriyātmabhiḥ

sva-nirmiteṣu nirviṣṭo

bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān

(SB 1.2.33)

(pausa)

asau —ese Paramātmā; guṇa-mayaiḥ —influenciado por las modalidades de la naturaleza; bhāvaiḥ —naturalmente; bhūta —creado; sūkṣma —sutil; indriya —sentidos; ātmabhiḥ —por los seres vivos; sva-nirmiteṣu —en Su propia creación; nirviṣṭaḥ —entrando; bhuṅkte —hace disfrutar; bhūteṣu —en las entidades vivientes; tat-guṇān —esos modos de la naturaleza.

Traducción: “La Súperalma entra en los cuerpos de los seres creados, que están influenciados por las modalidades de la naturaleza material, y los hace disfrutar de los efectos de estos por la mente sutil”.

Prabhupāda: Hum.

asau guṇamayair bhāvair

bhūta-sūkṣmendriyātmabhiḥ

sva-nirmiteṣu nirviṣṭo

bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān

(SB 1.2.33)

En el verso anterior hemos visto que nāneva bhāti viśvātmā bhūteṣu ca tathā pumān (SB 1.2.32), que la... la entidad viviente, el alma individual y la Súperalma... debido a que el alma individual quiso un cierto tipo de disfrute, la Súperalma, la Suprema Personalidad de Dios, está organizando las cosas de esa forma. Guṇamayair bhāvaiḥ. Y ese dispositivo lo lleva a cabo la naturaleza material. Bhāva, bhāva significa naturaleza.

Guṇamayair bhāvaiḥ. La naturaleza está formada de tres modalidades de la naturaleza material. Y la otra naturaleza... el Bhagavad-gītā dice: paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Este bhāva, la creación material, también es bhāva. Hay otra bhāva que es sanātana. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ.

Anya significa otra. Avyakto 'vyaktāt sanātanaḥ. Aquí el mahat-tattva, la energía material total, recibe el nombre de avyakta. Pero, cuando es agitada por la mirada del Señor Supremo, actúan las tres modalidades de la naturaleza material. Y mediante la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, entra en la existencia toda la manifestación cósmica. Esta es la... no es la teoría, es la realidad de la creación.

La creación, hay una máquina, un aparato electrónico y los botones son pulsados por el Señor Supremo. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). Su máquina electrónica es tan sutil y tan poderosa que no la podemos entender. La llamamos “naturaleza”.

Porque, debido a nuestra ignorancia, no sabemos explicar cómo funciona la naturaleza, contestamos con evasivas. Es como una flor proviene de la semilla. De la semilla viene el árbol, la flor, el fruto. Así que simplemente damos una respuesta evasiva: “Viene por naturaleza”. Pero no sabemos explicar cómo surge.

Pero existe esa explicación. Es como en nuestra máquina grabadora, no sabemos cómo funciona, pulsamos algún botón y está grabando. Pero hay un gran mecanismo de la máquina que no conocemos. Y tan pronto como deja de funcionar, debido a que somos ignorantes, vamos al mecánico: “Para descubrir qué es lo que no funciona”.

Él sabe y pone las cosas en orden. De nuevo funciona. Tomamos esta obra total y podemos decir que funciona por naturaleza. Pero no. Hay un cerebro. Hay quien pulsa el botón. Hay de todo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

Mayādhyakṣeṇa. “Yo pulso los botones”. Pero... Su forma de pulsar los botones y de hacer funcionar la máquina es tan sutil, tan rápida, tan inmediata, que no podemos explicarlo. Pensamos que sucede por sí sola, automáticamente. Creemos que se hace automáticamente.

Asau guṇamayair bhāvair bhūta-sūkṣmendriya ātmabhiḥ. Toda esta creación material en su conjunto... hay un cerebro. No es una supuesta respuesta, una evasiva, que: “Sucede automáticamente”. ¿Qué significa “automáticamente”? Debe haber alguien que pulse el botón, debe haber un funcionamiento. Hay cerebro. Eso es realmente un estudio científico.

En este verso, guṇamayair bhāvaiḥ, por la acción de las tres energías, tres tipos de energías: bondad, pasión e ignorancia, estas guṇamayī, las cualidades de la naturaleza, bhūta-sūkṣma indriya. Entonces se produce la creación del ego, y a partir de ahí se crea la inteligencia, la mente, se crea el cielo, surge la creación del aire, la creación del fuego, la creación del agua y finalmente se crea la tierra.

Bhūta-sūkṣmendriya. Se crean los objetos de los sentidos, los sentidos se crean, el disfrute de los sentidos, los objetos del disfrute de los sentidos, se crea la forma, se crea el sabor, se crea el olor. Hay una gran maquinaria en funcionamiento. No es que se haya producido automáticamente. Pero más allá de todas estas actividades energéticas... las energías, funcionan diversas energías.

La energía de Kṛṣṇa es tan poderosa que Él pone la potencia en una semilla. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Kṛṣṇa dice que bīja que significa “semilla”, sarva-bhūtānām. “De todo lo que surge, de todo lo que se manifiesta, Yo soy la semilla”. “Yo soy la semilla” significa “que se ha hecho bajo Mi supervisión”.

Busquen la semilla de un árbol baniano, es un grano pequeño como una semilla de mostaza. Pero siembren esa semilla y de ella saldrá un gran árbol, un árbol gigantesco. A no ser que en el interior de la semilla esté la energía del árbol, el árbol energético ¿cómo surge de ella? Esa es la energía de Kṛṣṇa. Eso es Kṛṣṇa, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Su energía es tan sutil que svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Svābhāvikī.

Ahora, de esa semilla, surgirá en primer lugar el tronco, vendrán las ramas. Luego vendrán las ramitas, los brotes y así se formará la hoja. Todo lo ven maravilloso. Todo lo que vemos, es maravilloso. Pero svābhāvikī, como si se produjera automáticamente. Automáticamente.

Nace una enredadera que intenta encontrar un refugio, un apoyo. Tan pronto como encuentra ese refugio, inmediatamente lo atrapa. Lo hemos visto en Los Ángeles, en nuestro centro, detrás de mi casa hay un poste eléctrico y está con sus cables, y la enredadera se refugia en él y está dando flores y frutas y todo lo demás. Svābhāvikī.

Ahora, pueden decir que no tiene ojos. ¿Cómo hace para ver, cómo llega hasta aquí y cómo hace este movimiento? Pero no. La energía es tan perfecta que svābhāvikī, actúa como una naturaleza. Automáticamente. Svābhāvikī. Hay conocimiento. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā. Todo se hace mediante el conocimiento, por el poder y por la acción.

Entonces ahí está todo. En la práctica podemos ver cómo crecen los árboles. Sus cuerpos, mi cuerpo, del mismo modo todo está surgiendo. Había una semilla, la semilla del padre y de la madre. Y dentro de esa semilla estaba todo dispuesto para las venas, nervios y fibras y músculos y todo estaba allí. No pueden explicar cómo funcionan esas venas. Un pequeño defecto en el funcionamiento de la vena, y sufro en mi dedo durante tantos días.

¿Qué era eso? No había un suministro regular de energía. El... hubo alguna alteración en los huecos de las venas y los nervios. Esta es la ciencia médica. Pero tan pronto como se cura, llega de nuevo la energía. Es como si una tubería está atascada, el agua no fluye y crea problemas.

Del mismo modo, todo funciona bien en una máquina. Y Kṛṣṇa lo sabe todo. Anvaya-vyatirekābhyām. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Yo no sé cómo se alteraron los nervios de mi dedo y cómo se enfermó y cómo se curó, y ahora todo está bien. Yo no sé, aunque afirmo: “Esta es mi mano, esta es mi pierna”. Pero yo no sé.

Por eso, no es mi pierna, ni mi mano. Es como yo vivo en una habitación, una habitación alquilada. Esa no es mi habitación. Si lo estudian de esta manera, encontrarán: īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Todo le pertenece a Dios, a Kṛṣṇa. Falsamente reclamando. Yo no sé cómo funciona. Se me ha dado la oportunidad de vivir en este cuerpo en particular.

Por lo demás, Kṛṣṇa actúa. Quise... quise tener dientes fuertes para comer carne fresca, así que Kṛṣṇa nos da unos dientes de tigre, unas uñas de tigre. Pero la forma en que esas garras y esos dientes llegaron a existir, cómo funcionan, cómo están organizados, eso es lo que yo no sé. Eso no lo sé. Eso lo sabe Kṛṣṇa. Anvayāt vyatireka artheṣu. Todo el propósito de estos instrumentos, esos distintos instrumentos, bhūta-sūkṣma indriya —indriya significa sentidos— cómo funcionan, cómo reciben el disfrute, el objeto del disfrute, todo eso lo dispone Kṛṣṇa.

asau guṇamayair bhāvair

bhūta-sūkṣmendriyātmabhiḥ

sva-nirmiteṣu nirviṣṭo

bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān

(SB 1.2.33)

Sva-nirmiteṣu, hemos querido ese tipo de objetos fabricados, y Kṛṣṇa me ha dado la oportunidad, prakṛte, de... por intermedio de prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). También esto se explica. De forma similar, quise un cuerpo como este para disfrutar de un determinado nivel de disfrute sensorial, de modo que he entrado en este cuerpo, o he entrado en otro cuerpo.

También Kṛṣṇa entra en la forma de Súperalma. Sva-nirmiteṣu nirviṣṭaḥ. Después bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān. ¿De qué disfruto entonces? Disfruto de las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, nada más.

En realidad, el disfrute está en mi mente. Eso no es disfrute. No es disfrute. El verdadero disfrute se da cuando yo estoy libre de esta corporificación de os cinco elementos, elementos densos y tres elementos sutiles. He entrado aquí y estoy disfrutando de la acción y la reacción de estos cinco elementos densos y tres elementos sutiles. En realidad, no disfruto. Esto es lo que se llama māyā. No hay disfrute. El disfrute está en la mente. La mente es también otra creación material.

El verdadero disfrute está más allá de estos sentidos. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam (BG 6.21). Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: sukham ātyantikaṁ yat tat. La verdadera felicidad no viene de estos sentidos densos. Mediante los sentidos trascendentales podemos disfrutar de sukham āt... de la verdadera felicidad.

Y por ello, porque no estamos en ese nivel de disfrutar de los sentidos trascendentales, tratamos de disfrutar mediante estos sentidos densos, por lo tanto, nos vemos frustrados y decepcionados. Esa es la causa de la frustración, porque ese no es el plano del disfrute.

Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grā... atīndriya. Atīndriya significa “más allá de esto”. Están cubiertos. No pueden disfrutar con unos sentidos cubiertos. Supongamos que cubro sus lenguas con un trapo y luego les doy un rasagullā. ¿Pueden saborearlo? ¿Qué sabor van a experimentar? Hay tantas cosas. Si cubren los sentidos, los verdaderos sentidos, y tratan de disfrutar con esa cubierta, ¿qué van a disfrutar? Eso no es disfrute. Es necesario descubrirlos. Si los descubren disfrutarán.

Así lo indica este verso: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Si quitan la cubierta de esos sentidos, upādhi... estos upādhi... debido a que estoy bajo el concepto corporal de la vida, yo pienso que: “Soy estadounidense, soy indio, soy hindú, soy musulmán, soy negro, soy blanco, soy hombre, soy mujer, soy árbol, soy esto, soy eso”. Eso es estar cubierto. ¿Cómo pueden disfrutar con estos sentidos cubiertos?

Tendrán que descubrirlos. Tienen que retirar la cubierta. Y ese proceso de descubrirlos es servicio devocional. Cuanto más se ocupan en servicio devocional, más puros o descubiertos están sus sentidos. Y cuando están completamente descubiertos, libres de toda falsa identificación, entonces están capacitados para servir a Kṛṣṇa. Eso es el aprendizaje. Vaidhī-bhakti, eso es el aprendizaje. El verdadero bhakti, parā-bhakti, eso es rāgānugā-bhakti. Y a esa etapa de rāgānugā-bhakti, tenemos que llegar después de superar la fase de vaidhī-bhakti.

En el mundo material, si no tratamos de seguir progresando más y más en el servicio devocional, si simplemente nos apegamos a las reglas de los śāstras y no intentamos ir más allá de eso... el proceso de los śāstras y las regulaciones, también eso es necesario. Sin el proceso de los śāstras no pueden elevarse a ese plano. Pero si nos apegamos únicamente al proceso de los śāstras y no tratamos de mejorarnos nosotros... el proceso de los śāstras es kaniṣṭha-adhikāra, la etapa más baja del servicio devocional.

arcāyām eva haraye

yaḥ pūjāṁ śraddhayehate

na tad-bhakteṣu cānyeṣu

sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(SB 11.2.47)

Por lo general, la gente viene al templo, son grandes devotos de la Deidad. Ofrecen reverencias, ofrecen flores y otras cosas, siguen el proceso regulado, caminan alrededor. Ese es un buen comienzo. Pero hay que elevarse por encima de esto. Uno tiene que saber quién es realmente un bhakta, quién es realmente... na tad-bhakteṣu cānyeṣu. Hay que hacer el bien a los demás. Eso es madhyama-adhikārī.

Si estoy satisfecho simplemente con estos principios regulativos para adorar a la Deidad en el templo y con seguir el principio regulativo diariamente, pero si no tengo una idea más allá de esto, entonces sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ. Prākṛta significa en el plano material. Ese devoto puede caer en cualquier momento, porque está en el plano de prākṛta. Y prākṛta significa este guṇamayī, prakṛti. Es muy fuerte. De modo que cualquier devoto puede caer si permanece en ese plano de prākṛta-bhakta. Tiene que elevarse por encima de esto en el plano de madhyama-adhikāra.

Este verso dice: sva-nirmiteṣu nirviṣṭo bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān. En realidad no estamos disfrutando. Estamos disfrutando de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. Y estamos pensando... es lo mismo, como solía decir mi Guru Mahārāja, lamer la botella de miel por fuera. Eso no es verdadera miel. Tienen que abrir la botella de miel y lamer la verdadera miel, entonces obtendrán el sabor. Eso es avance en el conocimiento espiritual.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido

bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ

(SB 3.25.25)

Por eso, si no nos relacionamos con los devotos avanzados, uttama-adhikārī, si simplemente queremos permanecer en la etapa más baja del servicio devocional, entonces no estamos progresando. De ese modo, simplemente disfrutaremos del campo material, sin entrar en el ámbito espiritual.

Bhuṅkte, bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān. Tenemos que elevarnos por encima de las modalidades de la naturaleza material. Nirguṇa. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Así lo afirma el Bhagavad-gītā. Las enseñanzas de los Vedas, traiguṇya, la instrucción védica trata de las tres guṇas, las tres modalidades materiales de la naturaleza.

Nistraiguṇyo bhavārjuna (BG 2.45). Nistraiguṇya. ¿En qué consiste? Porque cuando Kṛṣṇa pedía a Arjuna que peleara, Arjuna estaba en el plano de traiguṇya, en el plano material. Pensaba: “¿Cómo voy a matar a mi abuelo? ¿Cómo voy a matar a mi maestro? ¿Cómo voy a matar a mi hermano? ¿Cómo puedo matar a mis sobrinos?”. Esto es traiguṇya-vicāra, reflexiones en el plano material.

Kṛṣṇa entonces le dijo: nistraiguṇyo bhavārjuna: “Simplemente vuélvete trascendental a las modalidades de la naturaleza material”. ¿Cuál es esa naturaleza material trascendental? “Yo te pido que luches. Hazlo”. Eso es nistraiguṇya. Kṛṣṇa se los pide. Eso es nistraiguṇya. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna.

Guṇa o nirguṇa, son dos palabras que aparecen en las Escrituras védicas. Cuando hablamos de guṇa, estamos refiriéndonos a las tres guṇas, las tres modalidades de la naturaleza material. Y nirguṇa significa por encima de estas tres modalidades de la naturaleza material. De modo que, en realidad, el servicio devocional está por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26).

De modo que, cuando están realmente en el plano del servicio devocional puro, sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170), liberados de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, esa es el verdadero plano trascendental del servicio devocional. Tenemos que tratar de elevarnos a ese plano. De no ser así, seguiremos siendo un prākṛta-bhakta. Como dice este verso: bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān. Tenemos que volvernos trascendentales a las tres modalidades de la naturaleza material.

Eso no es muy difícil. Simplemente tenemos que ser muy serios y muy sinceros. Nada más. Tenemos las directrices de los śāstras... y, tal como decía esta mañana, los śāstras... Rūpa Gosvāmī ha dejado sus instrucciones en el Néctar de la Devoción acerca de cómo practicar. Él comienza con las características del servicio devocional. Él dice este verso:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Entonces tenemos que comenzar desde este uttamā-bhakti. Uttama significa nirguṇa, o trascendental. Uttama. Uttama, udgata-tamaḥ. Ut significa trascendental, cuando superan. Tama. Tama significa el mundo material. Entonces ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167). Eso es uttamā-bhakti. Eso es bhakti trascendental.

Si practicamos servicio devocional con algún propósito material, ese propósito puede cumplirse, pero no nos elevaremos al plano trascendental. De modo que, debemos tener mucho cuidado de no seguir el servicio devocional...incluso si lo hacen así, aun así, se recomienda que continúen, continúen con el servicio devocional siguiendo los principios regulativos. Entonces llegarán al plano de uttama. No hay por qué desanimarse, pero debemos saber que si permanecemos en el plano material, nos va a llevar tanto tiempo. Desde el plano material, tenemos que elevarnos al plano espiritual. Eso significa que debemos seguir los principios regulativos de manera muy estricta y sincera. De ese modo nos elevaremos al plano de nirguṇa.

Sin esa práctica de los principios regulativos, no podemos llegar inmediatamente, de repente... tal vez, por la gracia de Kṛṣṇa, podamos llegar, pero el sistema regular es, en primer lugar, seguir estrictamente los principios regulativos. Entonces poco a poco nos purificaremos y nos elevaremos al plano espiritual. Y eso será un éxito... el éxito de nuestra vida.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol... (cortado) (fin)