ES/760229 - Clase SB 07.09.22 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760229SB - Mayapur, 29 febrero 1976 - 22:16 minutos

Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden) (pausa)

sa tvaṁ hi nitya-vijitātma-guṇaḥ sva-dhāmnā

kālo vaśī-kṛta-visṛjya-visarga-śaktiḥ

cakre visṛṣṭam ajayeśvara ṣoḍaśāre

niṣpīḍyamānam upakarṣa vibho prapannam

(SB 7.9.22)

Dayānanda: Traducción: (03:46) “Mi querido Señor, que eres grande y supremo, Tú has creado este mundo material compuesto de dieciséis elementos, pero eres trascendental a sus cualidades materiales. En otras palabras, esas cualidades materiales están completamente bajo Tu control, y Tú nunca caes bajo su influencia. Por eso, el factor tiempo es una representación de Tu persona. Mi Señor, ¡oh, Supremo!, nadie puede conquistarte. Sin embargo, en lo que a mí respecta, estoy siendo aplastado por la rueda del tiempo; por ello, me entrego completamente a Ti. Ahora, por favor, acógeme al amparo de Tus pies de loto”.

Prabhupāda:

sa tvaṁ hi nitya-vijitātma-guṇaḥ sva-dhāmnā

kālo vaśī-kṛta-visṛjya-visarga-śaktiḥ

cakre visṛṣṭam ajayeśvara ṣoḍaśāre

niṣpīḍyamānam upakarṣa vibho prapannam

(SB 7.9.22)

Estamos recordando repetidamente. Māyā ... Somos niṣpīḍyamānam. Estamos siendo aplastados por la rueda del tiempo con sus dieciséis radios. Estamos siendo aplastados. Al mismo tiempo, pensamos que somos muy felices. A esto se le llama māyā. Esa es la gracia de māyā, que, en cualquier circunstancia de la vida, el sufrimiento es muy, muy intenso, pero la entidad viviente que está sufriendo piensa: “Estoy disfrutando”. A eso se le llama māyā. Han visto que los cerdos comen excremento, y cuando los vemos, decimos: “¡Ah! ¿Qué es eso? ¡Oh! Está comiendo excremento”. Pero él piensa que está disfrutando. Piensa que disfruta. Esta es la influencia de māyā que nos cubre, prakṣepātmika-śakti. De lo contrario, ¿cómo se puede sufrir? El gusano disfruta en el excremento. Si sacan un gusano del excremento y lo dejan a un lado, volverá al excremento. Eso es māyā, prakṣepātmika-śak..., āvaraṇātmika-śakti, la cubierta.

Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). Prahlāda Mahārāja en versos posteriores dirá que: śoce tato vimukha-cetasaḥ, māyā-suhkhāya bharam udvahato vimūḍhān. La preocupación del vaiṣṇava es… Él lo ve todo. Como cualquier persona común puede entender qué tipo de nacimiento. Nānā yoni bhraman kare, kadarya bhakṣaṇa kare. Disposición muy peculiar de māyā. A veces en los aviones vemos, incluso los hindúes, que se comen el intestino del cerdo, disfrutándolo. Eso es disfrutar. En Birmania hay una preparación llamada naphi(?). Esa preparación está hecha… Cada cabeza de familia tiene un gran recipiente en la puerta, y cuando cualquier animal muere, él lo pone ahí dentro. Está… El mal olor es tan fuerte, si abren el recipiente, todo el vecindario estará contaminado con el mal olor. Lo guardan durante algunos años, de modo que cuando se ha descompuesto sale el jugo, lo cuelan y lo guardan en una botella. Eso se llama naphi. Y cuando hay algún festival, dan un poco, poquito, y a la gente le gusta mucho. Entonces, nānā yoni bhraman kare, kadarya bhakṣaṇa kare. Cuando vivía mi Guru Mahārāja, teníamos un templo, uno de los suyos, en Birmania, en Rangún. Cuando estaban haciendo purīs con buen ghee, todos los habitantes venían a quejarse: “¡Oh! ¿Qué están haciendo? ¿Qué están haciendo?”, (risas) “¿Qué están haciendo? Es insoportable. Esto...”. El aroma del ghee era intolerable y el aroma del naphi era tolerable.

Nānā yoni bhraman kare, kadarja bhakṣaṇ kare. En el mundo material nos encontramos con unas circunstancias muy peculiares. Pero no piensen que Kṛṣṇa cuando viene, también Él se haya sujeto a este sufrimiento. No. Eso es īśitā. Es como en el hospital hay muchos pacientes, con enfermedades infecciosas, pero eso no significa que los médicos que los están tratando, también son infecciosos. No. No son infecciosos. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa viene… Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Él no está sujeto a esta influencia de māyā. No está sujeto. Por eso el verso dice: tvam nitya-vijitātma-guṇaḥ. El mundo material es creado por Él, está compuesto de tres cualidades materiales: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa—pero Él no pertenece a ninguna de ellas. Los filósofos māyāvādīs, piensan que cuando Dios viene, la encarnación, Él también acepta el sattva-guṇa, y por eso tiene forma. Su conclusión es que: “La Verdad Absoluta no tiene forma, así que cuando acepta una forma de este mundo material, acepta esta sattva-guṇa”. Pero no es así. Él está incluso por encima de sattva-guṇa. Por eso el verso dice: nitya-vijita ātma-guṇaḥ. Sva-dhāmnā. Viene con Su propia energía espiritual, sva-dhāmnā. También en el Śrīmad-Bhāgavatam, al comienzo dice: dhāmnā nirasta-kuhakam (SB 1.1.1). Nirasta-kuhakam. Kuhakam significa “ilusión”. En el mundo espiritual no existe tal ilusión o estas tres guṇas. Por eso se dice nirasta-kuhakaṁ, sva-dhāmnā. En el mundo espiritual no se da la influencia de estas tres guṇas. Eso es en el mundo material. Entonces, cuando Kṛṣṇa viene, Él no se ve afectado o, mejor dicho, no se infecta con estas guṇas. Nirguṇa... Eso es nirguṇa. Nirguṇa guṇa-bhoktā ca. Él es bhoktā. Él es bhoktā o nirguṇa. Nirguṇa significa guṇa espiritual, no guṇa material. Cuando se dice nirguṇa, “nirguṇa“ significa sin ninguna cualidad material. Eso es nirguṇa.

Sa tvaṁ hi nitya-vijitātma-guṇaḥ sva-dhāmnā kālo vaśī-kṛta. Kāla, es el factor tiempo. Estamos bajo la influencia de kāla, las almas condicionadas pasamos por el pasado, el presente, el futuro, kāla. Kāla es el tiempo. El tiempo tiene tres factores: pasado, presente, futuro. Lo que para mí es pasado, presente y futuro, para Brahmā, tal vez no sea pasado, presente, futuro o para la hormiga. Cada… Este mundo es un mundo relativo. Mi pasado, presente, futuro me corresponden a mí. Mi periodo de vida es limitado, digamos cien años. Antes de los cien años, es pasado; y después de los cien años, es futuro; y estos cien años son el presente. Pero en lo que respecta a Brahmā, su pasado, presente y futuro es otra cosa. Lo que para nosotros son cuarenta y tres lakhs de años multiplicados por mil, es su día presente. Ese es su día presente. Es como nosotros tenemos este día, este presente, comienza a las 6:30 hasta las 5.30, eso. Brahmā no tiene el día así. Esas horas de las 6:30 a las 5.30, digamos once horas, para Brahmā, las once horas significan nuestros cuarenta y tres lakhs de años multiplicados por mil. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). De esta manera, es algo relativo… De manera similar, para la hormiga, lo que para ella son cien años, no puede imaginar que un período tan largo sea para un hombre un día. De modo que en nuestra condición todo es relativo. Pero para Kṛṣṇa, Él es eterno. No existe el pasado, el presente y el futuro. Nityaḥ śāśvatam. Nosotros también somos de la misma cualidad, nityaḥ śāśvataḥ, pero nosotros nos hallamos controlados por el condicionamiento de la naturaleza material, y esto sucede por el factor tiempo.

Por eso Prahlāda Mahārāja se lamenta, niṣpīḍyamānam: “Estoy siendo aplastado por este factor tiempo”. Pero pensamos: “Eso está bien”. A esto se le llama ignorancia. Estamos siendo aplastados bajo este factor tiempo, la rueda, la rueda del tiempo, con dieciséis radios, los sentidos. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati, mamaivāṁśo jīva-bhūta (BG 15.7). “Estas entidades vivientes”, dice Kṛṣṇa, “son Mis partes integrales”. Por tanto, deben permanecer con Él como el fuego y la chispa. Desafortunadamente, nos hemos caído. Y el resultado es niṣpīḍyamāna, somos aplastados. Si alguien quiere salvarse de este aplastante proceso del factor tiempo, entonces debe aprender de Prahlāda Mahārāja. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Ese… ¿Cómo es? Niṣpīḍyamāna upakarṣa: “Por favor, rescátame”. Vibho: “Tú eres vibhu, el más poderoso, el gran omnipotente”. “Sí, estoy de acuerdo. Está bien lo que dices. Pero ¿por qué voy a rescatarte?”. Ahora, prapannam: “Ahora me someto. Me rebelé contra Ti, y fui puesto en esta rueda del tiempo, y sufrí vida tras vida. Ahora me he dado cuenta de que me encuentro en una condición de vida precaria”. Niṣpīḍyamānam.

A eso se le llama vida humana, cuando se comprende… En la vida animal no comprenden que es el sufrimiento. Los perros y los gatos piensan que viven muy felices. Pero en la vida humana deben llegar a comprender que: “En realidad, no estamos viviendo felices. Estamos siendo aplastados por la rueda del tiempo de muchas maneras”. Niṣpīḍyamānam. Cuando alcanza esa comprensión, entonces es un ser humano. De no ser así, es un animal. Si piensa que se encuentra bien… Eso es, el 99.9 por ciento de la gente piensa que: “Estoy bien”. Incluso en las condiciones de vida más abominables, como los cerdos y los perros, siguen pensando: “Estoy bien”. Mientras continúe esta ignorancia, él seguirá siendo simplemente un animal. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Así son las cosas. Ātma-buddhiḥ, tri-dhātuke. Este cuerpo, está hecho de kapha, pitta, vāyu, y todo el mundo piensa: “Yo soy este cuerpo”. El mundo entero sigue este proceso. Simplemente nosotros, algunos miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, vamos de puerta en puerta y tratamos de convencerlos: “Señor, usted no es el cuerpo”. No les importa. ”Si lo soy, soy el cuerpo, soy el Sr. John, soy inglés, soy estadounidense, soy hindú”. “Usted dice que no soy el cuerpo”. Es una tarea muy difícil. Para impulsar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, se necesita gran paciencia, perseverancia, tolerancia. Pero la orden de Caitanya Mahāprabhu,

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Por eso, quienes han emprendido la labor de prédica de la conciencia de Kṛṣṇa, siempre deben saber que las cosas no sucederán tan fácilmente. Māyā es muy fuerte. Muy, muy fuerte. Pero, aun así, tenemos que luchar contra māyā. Es una declaración de guerra contra māyā. Māyā mantiene a las entidades vivientes bajo su control y nosotros tratamos de salvar a las entidades vivientes de su control… Esa es la diferencia. Kālo vaśī-kṛta-visṛjya-visarga-śaktiḥ. Está śakti, visarga-śaktiḥ, es muy, muy fuerte, pero está bajo control. Aunque es muy fuerte, ella es muy, muy fuerte, pero está bajo el control de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Aunque prakṛti está actuando tan maravillosamente, muy, muy, quiero decir, está realizando una gran tarea, que inmediatamente viene la nube. Ahora está tan brillante, pero en un segundo, puede venir una nube oscura muy grande y causar una devastación inmediatamente. Eso es posible. Estas son las maravillosas actividades de māyā. Pero, aun así, ella se haya bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Vemos este Sol tan grande, es ciento cuarenta mil veces más grande que la Tierra, y por la mañana vemos lo rápido que se levanta, así, inmediatamente. La velocidad es de dieciséis mil millas por segundo. Entonces, ¿cómo sucede esto? Yasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajā... (BS 5.52). Se realiza bajo la orden de Govinda. Por eso, Él es vibhu. Él es grande. Pero lo que no sabemos cuán grande es Él. Por lo tanto, aceptamos tontamente a cualquier pretendiente, a algún engañador como Dios. No sabemos cuál es el significado de Dios. Pero está sucediendo. Somos necios. Andhā yathāndair upanīyamānās (SB 7.5.31). Somos ciegos, y viene otro ciego a guiarnos: “Yo soy Dios, tú eres Dios, todos somos Dios”. Pero Dios no es así.

Este verso dice que Dios es quien… Kālo vaśī-kṛta-visṛjya-visarga-śaktiḥ: “Mantiene el control sobre el factor tiempo y la energía creativa”. Así es Dios. Dios no es algo tan barato que lo puedan encontrar aquí y allá. Dios está en todas partes, es un hecho. Pero eso es una manifestación parcial de Su energía material. Eso es… Ekāṁśena sthito jagat.

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

vistabhya aham ...

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

Ahí está Él. Aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Él está dentro del átomo. Y cuando ese mismo Dios viene, sa tvam, las personas necias, piensan que: “Kṛṣṇa es como uno de nosotros”. No. Avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11). Quien piensa de ese modo, que: “Kṛṣṇa es uno de nosotros, es como un ser humano, como tú o yo”, esa persona es mūḍha. Paraṁ bhāvam ajānanto (BG 9.11). Él no sabe cuáles son las actividades de Dios, qué puede hacer, qué puede deshacer.

Sea como sea, si con la lectura de todas estas Escrituras, de estas explicaciones dadas por Dios mismo, volvemos a recobrar el buen sentido, entendemos que Él es tan grande y tan misericordioso, entonces nos será posible someternos a Él. Y a la persona afortunada, le cuesta un segundo incluso, porque Dios mismo dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

De modo que, la persona inteligente, lo acepta inmediatamente: “Oh, que bien. ¿Él me va a brindar plena protección? Me entregaré”. Lo ha hecho todo en un segundo. Pero si es un sinvergüenza, si quiere buscar, si quiere investigar, entonces bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): le llevara muchísimas vidas. Lo mejor es como Prahlāda Mahārāja dice: prapannam. Arjuna dice: prapannam, śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Eso es lo que se necesita. Ríndanse a los pies de loto de Kṛṣṇa y sálvense de las garras de māyā.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).