ES/730913 - Clase BG 02.40 - Londres

Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730913BG-Londres, 13 septiembre 1973 - 31:35 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

nehābhikrama-nāśo 'sti

pratyavāyo na vidyate

svalpam apy asya dharmasya

trāyate mahato bhayāt

(BG 2.40)

(cortado)

Traducción: “En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos”.

Prabhupāda: Hemos explicado ayer buddhi-yoga. Buddhi-yoga significa bhakti-yoga. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Bhakti-yoga, una vez comenzado, de una manera u otra, tiene un gran efecto. Hay una historia que cuenta que en la sala de la Deidad una lámpara estaba ardiendo. Saben que las lámparas de aceite se tienen que vigilar. A veces se tiene que apagar la mecha, y la lámpara estaba a punto de apagarse. Mientras tanto, llegó una rata y pensó que era algo comestible y tocó con la boca la mecha y se apagó. Simplemente por esa acción consiguió la salvación. Traten de entender. Porque ofreció un poco de servicio a la Deidad.

Y hay muchos ejemplos. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa son tan buenas que cualquier cosa que hagan sinceramente jamás se perderá. Es permanente. Tanto si llevan a cabo un uno por ciento, o un dos por ciento, o un 50 por ciento. Si pueden terminar el cien por cien, entonces en la próxima vida es seguro que irán a Kṛṣṇa. Pero incluso si son incapaces de terminar su totalidad, aun así, lo que hayan hecho es un crédito permanente. Eso nunca se perderá.

Hay un pasaje similar en el Śrīmad-Bhāgavatam, cuando Nārada Muni estaba instruyendo a Vyāsadeva para que escribiera el Śrīmad-Bhāgavatam. Él hablo este verso:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer

bhajann apakvo 'tha patet tato yadi

yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ

ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ

(SB 1.5.17)

Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ. El dharma significa que de acuerdo a la posición social y espiritual, unos son brahmacārīs, otros son casados, otros son vānaprasthas y otros son sannyāsīs; unos son brāhmaṇas, otros kṣatriyas, otros vaiśyas y otros śūdras. Esta es la división védica de la vida social y espiritual. Y cada posición tiene diferentes tipos de deberes para las diferentes ocupaciones. Estos se mencionan en el Bhāgavata. Lo que un brāhmaṇa tiene que hacer es: śamaḥ damaḥ śaucaṁ titikṣā. El kṣatriya: śauryaṁ vīryaṁ yuddhe cāpalāyanam. De esta manera, hay algunos deberes prescritos. Pero todo esto son consideraciones materiales. La gente ni siquiera puede seguir sistemáticamente el sistema material a fin de que puedan vivir pacíficamente mientras que estén en este mundo material. La civilización moderna está tan condenada. No saben ni siquiera cómo vivir pacíficamente. Si existen estas divisiones, las cuatro divisiones: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra y brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, será muy sistemático. La gente se iluminará automáticamente.

Esta es la verdadera civilización humana. Si la sociedad, la sociedad humana no adopta de ninguna manera este sistema de vida social, no puede haber paz. Aun así, en la India, aunque ha caído tanto, en las aldeas del interior verán que se mantienen estas divisiones sociales y viven muy pacíficamente. Muy pacíficamente. Los que han visitado los pueblos del interior lo han visto. Y todo el mundo puede elevarse a la conciencia de Kṛṣṇa. Sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46). No es que porque alguien sea un śūdra o un gṛhastha, o vānaprastha, no puede hacerlo. No. La puerta está abierta para que todos puedan adorar a Kṛṣṇa. Eso se explica aquí. Incluso si piensan que: “Si acepto la conciencia de Kṛṣṇa, si me uno a este movimiento internacional, estaré desviándome de mi verdadero deber”, eso también lo pueden hacer. Pero ¿cuál es su verdadero deber? Se trata de un deber temporal. Supongamos que son un buen brāhmaṇa o un buen kṣatriya, un buen empresario, un buen político. Su carrera se perderá y si piensan que uniéndose a este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, su carrera se echará a perder, no piensen así. Aun así hay beneficios. Incluso si renuncian a toda su carrera y simplemente se unen al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, su vida será un éxito. Eso se está enfatizando. Svalpam apy asya dharmasya.

Nārada Muni dice: tyaktvā sva-dharmam. Sva-dharmam significa los deberes ocupacionales prescritos de cada quien. Mientras que tengamos este cuerpo, tenemos que hacer algo. Sin hacer algo no podemos vivir. El mundo material no les permitirá permanecer sin hacer nada y de ese modo todo se les proporcionará. No. Sean lo que sean, pueden ser el presidente Nixon o un hombre corriente de la calle, todo el mundo tiene que hacer algo, si no, no es posible. Hay un verso en el Viṣṇu Purāṇa, Viṣṇu Purāṇa: tṛtīya-śaktir iṣyate (Viṣṇu Purāṇa 6.7.61), (CC Madhya 6.154). Aquí la situación, la situación material, es tan rigurosa que sin trabajar no se puede vivir, morirán. Hay un ejemplo en el Hitopadeśa: na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ. Suptasya siṁhasya. Siṁha significa león. Si el león piensa que: “Soy un animal tan poderoso, soy el rey de la selva. ¿Por qué debo trabajar?”. No. Por lo tanto, se dice que si no trabaja entonces tendrá que morir de hambre, a pesar de que es un león. Porque él puede ser un león, pero si duerme porque: “Yo soy el rey, voy a dormir y mi comida vendrá automáticamente a mi boca”, eso no es posible. Este es un ejemplo. Muy buen ejemplo. Na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ. Un león está durmiendo y si no trabaja, también morirá de hambre. También morirá de hambre. Y qué decir de los gatos y los perros.

Eso no es posible. Por lo tanto, existe el sva-dharma. Sva-dharma significa que si tienen cualidades brahmínicas, tendrán que hacer un trabajo de conformidad con eso. Si tienen un espíritu marcial... Si alguien es inteligente debe estudiar los Vedas, comprender la filosofía, predicar por el bien de la sociedad, educándolos, guiándolos, este es el trabajo de los brāhmaṇas. Los brāhmaṇas no van a trabajar a las fábricas. Esa no es la misión de los brāhmaṇas. Pero en la civilización moderna todo el mundo debe ir a la fábrica, no importa si es un brāhmaṇa o un śūdra o un... Este es el error. Por lo tanto, si no estoy capacitado para una determinado asunto pero tengo que ocuparme en ese asunto, eso será un fracaso. Eso será un fracaso. Para un tipo particular de trabajo, de ocupación, uno debe tener un tipo particular de cerebro. Por lo tanto, existe esa división. No es que todo el mundo es del mismo tipo. No pueden encontrarlo. No hay...

Debido a que el mundo se está siendo dirigido por las tres modalidades de la naturaleza, no pueden encontrar que todos los hombres son de la misma categoría. Debe haber una clase inteligente de hombres, debe haber una clase con espíritu marcial, la clase administrativa, debe haber hombres con una mentalidad para hacer negocios y debe haber śūdras que son los que no saben nada y sólo quieren servir a un amo. Y por lo tanto, esta división es científica. Mukha bahu rupadebhyo(?). Es como en su cuerpo pueden ver que hay un diseño científico hecho por Dios o por el Señor Brahmā: “Existe la sección del cerebro, la sección de los brazos, la sección del vientre y la sección de las piernas”, y todos ellos son necesarios. No pueden evitar ninguno de ellos. Esto se llama sva-dharma. Cada quien debe estar fijo en su propia posición. Ese es el sistema social perfecto verdadero.

Ahora aquí se dice: tyaktvā sva-dharmam. Esta es una división material. La división espiritual es diferente. En lo que se refiere... Soy una combinación de materia y espíritu; en lo que concierne a mi cuerpo hay una división. Pero cuando llego a la conciencia de Kṛṣṇa, no es así. Es simplemente para todos. Tanto si externamente son un brāhmaṇa, o un kṣatriya, o un vaiśya, o un śūdra, o un americano, o un indio, o un negro, o un blanco, no importa. Eso es corporal. Cuando llegan al plano espiritual, todo es uno. Porque el espíritu es uno.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Hay..., en el plano espiritual somos uno y la actividad también es una -servir a Kṛṣṇa. Eso es espiritual.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu...

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Y cuando llegan al plano del bhakti es simplemente para satisfacer a Kṛṣṇa. En el plano material, todo el mundo quiere satisfacer sus propios caprichos. Esa es la diferencia. Pero si abandonan sus actividades materiales, tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ, y, debido a un sentimiento o a que alguien se lo ha solicitado o por ver que: “Estas personas son personas conscientes de Kṛṣṇa. Son muy buenas. Están cantando en la calle, voy a unirme a ellas”, de una manera u otra, si entran en contacto, entonces...

(cinta distorsionada)

Creo que uno de nuestros estudiantes se unió por eso, porque iba de negocios y al ver el canto, y el baile en la calle, inmediatamente se unió. ¿Quién es? ¿Creo que Dhruva?

Devoto: Devanātha.

Prabhupāda: Devanātha, sí. Y se unió inmediatamente. Esto es bueno. Esto es bueno. Tyaktvā sva-dharmam —estaba destinado a otra cosa, pero se unió a la conciencia de Kṛṣṇa. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujam. Muy bien, se han unido al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, está bien. Deben llevarlo a cabo muy bien y hacer progreso. Pero no un progreso... —tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha (SB 1.5.17). Si no pueden ejecutarlo correctamente, si no pueden cantar dieciséis rondas, si no pueden observar las reglas y regulaciones o por algún tiempo lo llevaron a cabo pero de nuevo aflojaron... Así como a veces vemos que algunos de nuestros estudiantes se caen.

Nārada Muni dice: bhajann apakvo 'tha. Si la práctica de su servicio devocional no se pudo completar, de una manera u otra, fue interrumpido o fue obstruido, y caen de nuevo en las garras de māyā. Caen. Hay posibilidades. Māyā es muy fuerte. Māyā es muy fuerte. En cualquier momento podemos caer. Por lo tanto, tenemos que mantenernos muy vigilantes, fuertes, fuertes. Fortaleza, la fortaleza espiritual viene de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y de seguir las reglas y regulaciones. Entonces māyā no puede hacernos caer. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Pero si no mantienen estrictamente los principios del bhakti-yoga, el padre de māyā (?) tampoco será capaz de hacer nada. No.

Y aquí se dice: bhajann apakvo 'tha patet tato yadi. Yadi, no siempre. Si a veces uno cae, sin... Entonces, yatra kva vā abhadram abhūd amuṣya kim. Entonces, ¿cuál es la pérdida? No es un perdedor, sigue siendo un ganador. Porque todo lo que ha hecho sinceramente hasta el momento sirviendo a Kṛṣṇa, es un crédito para siempre, es eterno. Nunca se perderá. Tengan eso en cuenta. Háganlo sinceramente y nunca perderán. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31), Kṛṣṇa dice: “Mi querido Arjuna, puedes declarar que ninguno de Mis devotos jamás será vencido. Yo les daré protección”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66).

Háganlo sinceramente. No piensen que: “Incluso si caigo, no hay pérdida”. No, no piensen así. ¿Por qué tengo que caer? He llegado al refugio de Kṛṣṇa, ¿por qué renunciar? Esta es mi vida. Pero incluso si caen, también se dice así, de modo que no hay pérdida. No hay pérdida porque, supongamos que han realizado un 50 por ciento, y el restante 50 por ciento no lo pudieron realizar, cayeron de nuevo... En otro lugar también se dice: yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate (BG 6.41). Yoga-bhraṣṭa: el que cae del servicio devocional consigue de nuevo una próxima oportunidad. Él consigue nacimiento en una familia muy buena, una familia rica, y una familia pura, una familia de brāhmaṇas, de modo que a él otra vez se le da otra oportunidad: “Ahora, comienza otra vez”. Todo esto se explica, lo verán.

Por lo tanto, Nārada Muni dice que incluso si por el momento hay un fracaso, entonces no hay pérdida. Pero por otro lado, ko vā artha āptaḥ abhajatāṁ sva-dharmataḥ. Supongamos que alguien está realizando muy bien los deberes de su ocupación, es un empresario, realizando un trabajo rutinario, haciendo negocios, haciendo ganancias, y todo el mundo aprecia su rutina de trabajo. Incluso si lo hace... O si es un brāhmaṇa muy bueno, o un kṣatriya muy bueno, y han realizado sus deberes muy bien, pero no ha practicado la conciencia de Kṛṣṇa, el śāstra dice: ¿Qué han ganado? ¿Qué han ganado? En muchos lugares se confirma en el Bhāgavata, que:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Realizar la conciencia de Kṛṣṇa es la forma en que se puede complacer al Señor Supremo. Pero si al ejecutar el supuesto deber de la ocupación de su cuerpo no se preocupan de practicar la conciencia de Kṛṣṇa o de agradar al Señor Supremo, entonces no hay ninguna ganancia. Simplemente están trabajando para nada, desperdiciando su tiempo. Piensan que: “Estoy haciendo mi deber muy bien. Soy un brāhmaṇa, estoy cumpliendo con mi deber, soy un empresario haciendo mi deber, soy científico, soy...”, en realidad, no están cumpliendo con su deber. Su verdadero deber es practicar la conciencia de Kṛṣṇa. Eso la han olvidado. Por lo tanto, Nārada Muni dice: ko vā artha āptaḥ abhajatām. Alguien que no practica la conciencia de Kṛṣṇa, que no está ocupado en el servicio devocional — abhajatām, ¿qué gana?

En otro lugar el Bhāgavata dice: śrama eva hi kevalam:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Śrama eva hi kevalam. Un hombre está cumpliendo con su deber, el deber de su ocupación como brāhmaṇa, como kṣatriya, como empresario, como estudiante o de cualquier otra manera, y lo está haciendo muy bien. Pero si al hacer todas estas actividades no puede despertar su conciencia latente de Kṛṣṇa, dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ... Viṣvaksena-kathāsu yaḥ significa exactamente como ustedes han hecho viniendo aquí para escuchar acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. Si no, ¿por qué vienen aquí? Han venido a escucharme o a escuchar a alguien hablar sobre el śāstra. Esto es necesario. Pueden hacer cualquier cosa como deber en su ocupación, pero la vida real es que tienen que despertar su conciencia latente de Kṛṣṇa y volverse ansiosos por entender acerca de Kṛṣṇa. Ese es el asunto principal.

Por lo tanto, se dice que si después de hacer sus deberes muy bien no tienen gusto por entender a Kṛṣṇa, viṣvaksena... Otro nombre de Kṛṣṇa es Viṣvaksa. Kathāsu. Kathāsu significa “mensaje”. Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu, notpādayed ratim yadi (SB 1.2.8): Si no despiertan un apego por escuchar acerca de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-kathā. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Esta es nuestra misión.

Tenemos que hablar simplemente de Kṛṣṇa en todo el mundo. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-kathā, 'kṛṣṇa'-upadeśa. Si alguien no está interesado en kṛṣṇa-kathā, en los temas acerca de Kṛṣṇa, entonces el śāstra dice: śrama eva hi kevalam, cualquier cosa correcta o sincera que estén haciendo en el concepto corporal material, es śrama eva hi kevalam. Es simplemente una pérdida de tiempo. Ahora es muy difícil entender esta filosofía. Si vamos a un buen hombre de negocios o a un político o a un científico y les decimos: “Señor, ¿tienen algún interés en la conciencia de Kṛṣṇa?”. “No, ¿por qué habría de tenerlo? No lo quiero”. Y si le digo: “Está perdiendo su tiempo, señor”, ¿lo aceptará? Pero esta es la situación en realidad. Simplemente está perdiendo el tiempo. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8).

Por lo tanto, la conclusión es que traten de practicar la conciencia de Kṛṣṇa de una manera u otra, porque todo lo que hayan terminado, será un crédito eterno. No sean negligentes. Tyaktvā sva-dharmam. Svalpam apy asya —esta es la línea más importante en la conciencia de Kṛṣṇa. Svalpam apy asya dharmasya. Este deber ocupacional, la conciencia de Kṛṣṇa... Hay muchos ejemplos. Tal como Ajāmila. Ajāmila, es un ejemplo muy bueno en el śāstra, Ajāmila, la historia de Ajāmila. Él era hijo de un brāhmaṇa, y estaba muy bien educado, era brahmacārī, y cuando era joven también se casó. Fue muy fiel a su esposa, padre, madre, y ejecutó los deberes de un brāhmaṇa. Pero un día fue a recoger algunas flores para adorar a la Deidad; su padre ya era viejo y le estaba ayudando. Pero mientras tanto, vio a una mujer y a un śūdra abrazándose y besándose y se agitó sexualmente. Existe esa posibilidad. Por lo tanto, existen restricciones en lo que se refiere a que los hombres y las mujeres se mezclen. Porque tan pronto como alguien cae presa del deseo sexual, toda su carrera se puede echar a perder. Se puede echar a perder. Pero si están fuertes en la conciencia de Kṛṣṇa, no existe esa oportunidad.

Pero este brāhmaṇa Ajāmila lo vio y naturalmente, como era un hombre joven..., y la mujer también hizo algunas tretas. Luego se volvió víctima de esa mujer. Era una prostituta. Y más tarde olvidó a su padre y a su madre, a su esposa, olvidó todo, su casa, lo olvidó todo y se volvió adicto a esa prostituta, y para mantenerla se convirtió en un ladrón, un sinvergüenza, un ladrón, un borracho, hacía cualquier cosa, de una manera u otra, tenía que traer dinero, traer dinero, traer dinero. ¿Lo ven? Y estaba haciendo eso. De esa manera su vida se echó a perder. Engendró diez hijos en el vientre de esa prostituta y el último niño... Naturalmente, el último hijo, el hijo menor se vuelve el hijo mimado de su padre. Él cuidaba al hijo y su nombre era Nārāyaṇa. Ese es el sistema védico..., a los niños se les da..., Nārāyaṇa dāsa. Tal como nosotros damos nombres, el nombre espiritual.

Y cuando ya tenía la edad suficiente iba a morir por enfermedad. Su supuesta esposa prostituta lo descuidó y se fue. Y los Yamadūtas, los sirvientes de Yamarāja, vinieron para llevarlo, porque él era el pecador más grande, el pecador número uno y tenía que ir a Yamarāja para obtener su castigo. Ellos vinieron, y él tenía mucho miedo. Él estaba viendo..., uno puede ver formas viciosas, quiero decir, de Yamarāja y lloraba. Y debido a que estaba muy apegado a ese niño más pequeño, Nārāyaṇa, pensó: “Mi hijo, este Nārāyaṇa, puede salvarme”. Él llamó: “¡Nārāyaṇa!”. Oh, este “Nārāyaṇa” inmediatamente revivió su conciencia de que: “¿Cómo este Nārāyaṇa puede ayudarme? Si, el Nārāyaṇa que yo adoré en los días de mi juventud, Él si puede salvarme”, e inmediatamente...

Inmediatamente los Nārāyaṇa-sena llegaron allí, “sí”. ¿Lo ven? Svalpam api. Porque en la niñez sirvió a Nārāyaṇa por unos algunos días o algunos años, estaba recordando a Nārāyaṇa: “Si ese Nārāyaṇa puede salvarme”. Y Nārāyaṇa lo salvó, Nārāyaṇa. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (SB 2.1.6). Si en el momento de la muerte, de una manera u otra pueden recordar a Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, su vida es exitosa. Por lo tanto, practiquen, practiquen mientras estén fuertes, mientras tengan una buena vida, practiquen cómo recordar a Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, siempre.

Kulaśekhara, Mahārāja Kulaśekhara, ha escrito su Stotra-mālā, muy importante. En el primer stotra dijo:

kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam

adyaiva viśatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ

prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ

kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te

(MM 33)

Él piensa: “Mi Señor, Kṛṣṇa, ahora estoy fuerte. Por favor, concédeme la oportunidad de morir inmediatamente. Concédeme esa oportunidad, porque ahora puedo recordar. Pero si muero de una manera natural, cuando ya sea demasiado viejo, puede ser que kapha-pitta, porque este cuerpo es tri-dhātuka, kapha, pitta, vāyu, y mi garganta puede ahogarse por la mucosidad, y puedo estar inconsciente y puede que no sea capaz de cantar Tu Nombre en el momento de la muerte. Ahora que aún soy fuerte, por favor, concédeme la muerte inmediatamente”.

Este es el secreto del éxito. Si pueden recordar a Kṛṣṇa de una manera u otra, ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (SB 2.1.6). Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke (BG 8.6). Esta es la manera. Y tenemos la oportunidad. Si practicamos la conciencia de Kṛṣṇa sinceramente, si la practicamos hasta que la terminemos, entonces inmediatamente —tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9).

Si no, incluso si han terminado cierto porcentaje, aún hay posibilidad de perfección, es algo tan bueno. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40).

Muchas gracias, Hare... (cortado) (fin)