ES/741008 - Clase SB 01.08.28 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741008SB-Mayapur, 8 octubre 1974 - 31:38 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

manye tvāṁ kālam īśānam

anādi-nidhanaṁ vibhum

samaṁ carantaṁ sarvatra

bhūtānāṁ yan mithaḥ kaliḥ

(SB 1.8.28)

(pausa)

Prabhupāda:

manye tvāṁ kālam īśānam

anādi-nidhanaṁ vibhum

samaṁ carantaṁ sarvatra

bhūtānāṁ yan mithaḥ kaliḥ

(SB 1.8.28)

Kuntīdevī está presentando su concepto de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios. Está presentando perfectamente samaṁ carantaṁ sarvatra: “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está presente en todas partes. Y Él es ecuánime, igualmente misericordioso o... Él es ecuánime con todos en todo”. Como el Sol, el Sol distribuye su luz con ecuanimidad. Ahora, en algún país vemos que hay nubes, el Sol está cubierto, no se ve la luz del Sol. El Sol brilla, pero debido a nuestra mala fortuna o a cualquier otra razón, el Sol está cubierto y no lo podemos ver. No es que Sol ya no da luz, el Sol sigue estando ahí. Del mismo modo, la misericordia de Kṛṣṇa también está presente. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29). En otro verso del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: samo 'haṁ sarva bhūteṣu: “Yo soy ecuánime con todos”. De lo contrario, ¿cómo puede ser Dios?

Dios no es parcial, que es misericordioso conmigo y no tiene misericordia para ustedes. Dios no puede ser así. Es como el estado, el gobierno. El gobierno es igual para todos, ve por igual a todos los ciudadanos. Pero, ¿por qué una persona va a la universidad a hacer su maestría, y otra va a la cárcel para ser encarcelada y sufrir por tantos años…? No es debido a la parcialidad del gobierno, que una persona vaya a la cárcel y otra vaya a la universidad y ocupe un cargo de responsabilidad. No. Es culpa nuestra que no aprovechemos las oportunidades o las facilidades que nos ofrece el gobierno o Kṛṣṇa. Es culpa nuestra. ¿Por qué hay tantas diferencias y falta de igualdad? Alguien es muy rico, alguien es muy pobre. Unos comen excremento y otros comen un sabroso prasādam, halavā. Todo se debe al karma de la entidad viviente. Por lo demás, Dios es igual con todos. Samaṁ carantaṁ sarvatra. Dios no es parcial. Como hoy en día, esos sinvergüenzas dicen: “¿Por qué Dios es tan cruel con los pobres?”. No, Dios no es cruel con el pobre. El pobre se ha vuelto pobre por su karma. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1).

Daiva-netreṇa. Daiva significa superior o divino. Netreṇa. Netreṇa significa con los ojos, o netreṇa, netritya(?), con el liderazgo, liderazgo o supervisión. Sea lo que sea que estemos haciendo… porque Dios está en todas partes, samaṁ carantaṁ sarvatra. Kṛṣṇa está ahí, en todas partes. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, se encuentra en el corazón de todos. A Dios no podemos ocultarle nada. En otro pasaje se dice: “Así como el Sol es el ojo de Dios”, yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. Savitā. Savitā significa Sol, Sūrya, es el ojo de Govinda. Entonces, si hacen algo, en cualquier parte del mundo, el Sol los ve. Este es un ejemplo muy elemental. De manera similar, por la noche la Luna los ve, y Kṛṣṇa dice que: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Kṛṣṇa… la luz del Sol también es Kṛṣṇa. Si piensan: “Voy hacer algo para complacer mis sentidos ahora que nadie me ve. Nadie me ve, voy a robar caña de azúcar del campo”, pero ¿cómo pueden decir que nadie los está viendo? El Sol está viendo. ¿Cómo pueden esconderse? “No, lo haré por la noche”. Oh, la Luna los ve. Entonces, ¿cómo pueden esconderse?

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). Él es omnipotente hasta tal punto que puede ver desde cualquier lugar y en todas partes lo que están haciendo, lo que desean, lo que quieren hacer. No pueden ocultarse. No es posible. Por eso se dice daiva-netreṇa. Pueden burlar a la policía material, pero no pueden burlar a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Si están haciendo algo malo, la Suprema Personalidad de Dios los está viendo. Samaṁ carantam. Él está en todas partes. Por eso, los que son conscientes de Dios, los teístas… esa es la cultura de la India. Ellos piensan: “Estoy haciendo estas tonterías. Kṛṣṇa, Dios, lo verá”. Incluso a… hasta una persona común que no tiene educación, lo admitirá: uparala dekhega: “Dios lo verá”. Es un hecho. Es un hecho. Y, si todo mundo es consciente de Dios, que: “Dios está en todas partes”, ¿cómo vamos actuar de forma pecaminosa? No se puede. Una persona consciente de Dios, que sabe que: “Dios está en todas partes, y me verá si hago algo pecaminoso engañando a los demás”.

Por eso, es tan importante la conciencia de Dios. Si el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se propaga, y si todas las personas lo aceptan, muchas cosas se reformarán de forma natural. No habrá necesidad de policía. No habrá necesidad de C.I.D. Porque una persona consciente de Dios, no hará nada malo. Pero debido a que la gente no es consciente de Dios, están haciendo tantas cosas malas que ha sido casi imposible gobernar a la gente. Por eso, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es de lo más esencial para comprender esto, samaṁ carantaṁ sarvatra bhūtānāṁ yan mithaḥ kaliḥ (SB 1.8.28). Hemos creado tantos sistemas religiosos. Tantísimos sistemas religiosos. El hindú lucha con el musulmán, el musulmán lucha con el hindú, que: “Mi religión es mejor que la tuya”. O cualquier otro, otros países también, los judíos luchan con los cristianos; cristianos, judíos… y el negro luchando con el blanco, el blanco luchando con el negro. Esta Kali, ese es el resultado de la existencia material. Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka. Esa es la obra de la naturaleza material. Incluso si quieren vivir en paz, no se les permitirá. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā durat... (BG 7.14). No es un lugar para vivir en paz. Pero si de forma artificial piensan que: “Somos muy felices. Hemos progresado en la civilización material y tenemos una vida muy cómoda”, ¿dónde está la comodidad? No puede haber ningún consuelo. Por eso, es el deber de māyā recordárselos, poniéndoles siempre en una condición de angustia. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Es Dios… no se puede vivir en paz, felizmente, dentro de la prisión. Debido a que están condenados a vivir en prisión, no pueden esperar una vida muy cómoda allí.

Samaṁ carantam... Dios es igualmente bondadoso, igualmente misericordioso, pero nosotros luchamos. Nosotros, quiero decir, si no estamos de acuerdo en principios religiosos. Eso se debe a Kali. No este Kali. Kali significa debido a nuestro espíritu de lucha. No es Dios. Dios es ecuánime con todos. Si nos peleamos es porque tenemos una idea equivocada. Pensamos que esta religión es mejor que esa religión, o que la religión es mejor que… toda religión tiene que ser buena, siempre y cuando seamos conscientes de Dios. Esto es lo que nosotros decimos. Mucha gente en los países occidentales nos pregunta: “¿Se puede alcanzar la perfección siguiendo la religión cristiana?”. ¿Por qué no? También pueden lograrlo. Pero, ¿quién la sigue? En primer lugar, déjenme ver quién sigue la religión cristiana. La religión cristiana dice al principio, el primer mandamiento: “No matarás”, y ustedes simplemente matan. Entonces, ¿dónde está el cristiano? La religión cristiana no es mala. Ninguna religión es mala. Pero, ¿dónde está el cristiano? ¿Dónde está el hindú? Todos son ateos sinvergüenzas. Por eso, surgen estos malentendidos. Por lo demás, si todo el mundo es consciente de Dios, si todo el mundo sabe que: “Dios está en todas partes. Todo lo que yo haga, Él lo va a ver. Él lo verá en la forma de la luz del Sol. Él lo verá en la forma de la luz de la Luna. Él lo verá en la forma del agua…”. Raso 'ham apsu kaunteya. No… ¿Quién puede evitar el agua? ¿Quién puede esconderse de la luz del Sol? ¿Quién puede esconderse de la luz de la Luna? Nadie puede. Dios dice: “Estas cosas soy Yo”. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). ¿Cómo se pueden evitar la vigilancia de Dios? ¿Cómo pueden cometer actos pecaminosos?, ellos no creen en la impiedad, no creen en la existencia de Dios. Se les ha enseñado así. Y no saben qué es Dios. Esa es la desgracia de la actual civilización. Actual civilización atea… por eso, simplemente han creado una situación caótica en todo el mundo.

Por eso, este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy, muy importante y es esencial. Los que son sobrios lo están entendiendo. Como en Australia, la clase sacerdotal ha entendido que este movimiento trata de llevar a la gente hacia Dios, de vuelta a Dios. Han progresado en la civilización mediante el supuesto progreso material, científico… pero ¿que han hecho? Simplemente han creado caos. Por eso decimos… nuestra revista se titula Back to Godhead. De Vuelta a Dios. ”Ahora que has terminado tus actividades, ahora vuelve a Dios”. Es como si no ven el Sol, si dan la espalda al Sol, simplemente verán la larga sombra de sus cuerpos, una sombra negra. Eso es todo. Pero si se vuelven hacia el Sol, no verán la sombra negra, verán todo luz. Simplemente tienen que darse la vuelta. Hemos dado este título Back to Godhead a la revista de forma muy científica. Vuelvan la vista a Dios y todo es luz. ”Donde está Dios, no hay nesciencia”. Esto no es un invento. Hay un verso en el Caitanya…

kṛṣṇa-sūrya-sama, māyā andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

(CC Madhya 22.31)

Kṛṣṇa sūrya-sama. Kṛṣṇa es como el Sol. No hay oscuridad. ¿Podemos esperar alguna oscuridad en el planeta del Sol? No. No hay posibilidad. El planeta solar es siempre brillante. De manera similar, este es el ejemplo del mundo espiritual, el del Sol, kṛṣṇa sūrya-sama. Si van al mundo espiritual, todo es brillante. Na tatra bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ (BG 15.6). Esa es la descripción del mundo espiritual. Na tatra bhāsayate sūryaḥ. En el mundo espiritual no hay necesidad de Sol porque todos son brillantes, todos los planetas son brillantes.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam ... vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ

(Bs. 5.40)

Todo está ahí. Si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de oscuridad, no puede haber ignorancia, no puede haber vida pecaminosa. Todo es brillante, todo pacífico. Por lo tanto, debemos adoptar la conciencia de Kṛṣṇa si queremos salvarnos de las garras de māyā. Y eso también se confirma en el Bhagavad-gītā:

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Este es el proceso.

Kṛṣṇa, manye tvāṁ kālam īśānam. El tiempo eterno. Estamos calculando pasado, presente y futuro, pero en realidad en el mundo espiritual no existe nada semejante al pasado, presente y futuro. Por eso, a veces nos preguntan: “¿De dónde vino Dios?”. Hacen tantas preguntas extrañas. Pero Dios existe eternamente, esa es la realidad, pero no podemos entender eso. Debido a que estamos en el mundo material, no tenemos experiencia de la eternidad, lo que es la eternidad. No tenemos experiencia. Vemos que todo se genera, permanece por algún tiempo, luego se termina. Esa es nuestra experiencia. Janma, mṛtyu, vṛddhi. Ellos tienen… han hecho pasado, presente y futuro, pero se divide en seis fases. Nacemos, crecemos, permanecemos por algún tiempo, producimos algún subproducto, comenzamos a menguar, y luego, quiero decir, se termina. Ṣaḍ-vikāra. Ṣaḍ-vikāra. Este cuerpo es ṣaḍ-vikāra. Eternidad, eternidad significa que no hay ṣaḍ-vikāra, los seis tipos de cambios. No hay nacimiento, no hay muerte, no hay decadencia, no hay ningún subproducto. Todo es eterno, eternamente existente.

Ese kālam, ese tiempo eterno es Kṛṣṇa. Tvām. Manye: “Yo pienso que ese tiempo eterno eres Tú, Kṛṣṇa”. Así es. Y īśānam. Īśānam significa el Controlador Supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Controlador significa īśvara; īśvara significa controlador. Él es el Controlador Supremo. El controla toda la creación. Īśānam. Kālam īśānam. Pero, ¿quién lo controla a Él? No, a Él no lo controla nadie. Anādi —sin comienzo. Tampoco tiene final, sin comienzo y sin final, anādi o nidhanam. Y vibhum, El supremo. Así podemos entender a Kṛṣṇa. Tenemos que aprender de las autoridades. Aquí está la autoridad, Kuntī. Por eso, sus declaraciones están registradas en el śāstra. ¿Qué es un śāstra? Śāstra significa... es el registro de las declaraciones de las autoridades. Eso se llama śāstra. Es como en los tribunales de justicia, hay libros de leyes. ¿Qué son los libros de leyes? Libro de leyes significa las declaraciones de las autoridades. De manera similar, śāstra... śāstra significa śās-dhātu. Śastra. Śastra significa arma, y śāstra significa los libros de leyes. Y, ¿qué es un libro de leyes? Libro de leyes significa alguna autoridad que ha dado la ley. Es el gobierno quien da la ley. Del mismo modo, śāstra significa las declaraciones dadas por las autoridades.

Kuntī es autoridad. Kuntī es autoridad. ¿Cómo se ha convertido en autoridad? Porque ha seguido a las autoridades: Brahmā, Nārada, Svayambhū... svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapilaḥ kumāro manuḥ (SB 6.3.20). Quienes están siguiendo estrictamente las declaraciones de las autoridades, también son autoridad. ¿Al igual que quién es abogado? El abogado es aquel que ha estudiado muy bien la ley y la sigue. Eso es un abogado, un buen abogado. Y abogado de tercera clase significa aquel que no sabe cómo seguir la ley. Un buen abogado en la corte, puede dar referencias de los libros de leyes: “Mi Señor, consulte tal y tal sección de tal y tal libro de leyes, y comprobará lo que estoy diciendo”. Y el juez, cuando ve dice: “Sí, así es…”, entonces su caso es admitido. La autoridad. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Mahājana. Autoridad significa mahājana. La gente común y corriente se llama jana, una persona común. Y los que son autoridad, son mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ.

Las declaraciones de Kuntī están registradas aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam, ella no es una mujer común. Porque si no, sus declaraciones no se mencionarían en el Śrīmad-Bhāgavatam. Tenemos por lo tanto que aceptar lo que Kuntī dice:

manye tvāṁ kālam īśānam

anādi-nidhanaṁ vibhum

samaṁ carantaṁ sarvatra

bhūtānāṁ yan mithaḥ kaliḥ

(SB 1.8.28)

Una comprensión errónea de Dios… no hay malentendidos entre las autoridades. Quien no lo entiende correctamente es el hombre común. Es como en Australia cuando yo hablaba, no había malentendidos. Los sacerdotes y yo estábamos de acuerdo. Perfectamente de acuerdo. (aparte) ¿Tú estabas conmigo? O… no. Tú no estabas. Ellos, después de escuchar mi conferencia durante una hora, estuvieron tan de acuerdo que aplaudieron durante diez minutos. Así que no puede haber ningún entendimiento equivocado… quienes realmente son… ellos preguntaron: “¿Cuál es su opinión del Señor Jesucristo?” y dije: “Él predicó la conciencia de Dios. Él es nuestro guru. Cualquiera que predique el mensaje de Dios, es un guru”. Ellos lo apreciaron mucho, y en realidad es así. El vaiṣṇava que predica, puede hacerlo de una manera diferente, según el tiempo, el lugar y el grupo; tienen que cambiar cosas, deśa-kāla-pātra —pero nosotros tenemos que ver la esencia. Ahí donde hay conciencia de Dios, donde hay comprensión... como nosotros a veces consultamos un diccionario, un diccionario pequeño, un diccionario de bolsillo y hay grandes diccionarios internacionales. Ambos son diccionarios. Pero conforme el momento, deśa-kāla-pātra, para niños pequeños, ese pequeño diccionario es suficiente. Matemáticas superiores: las matemáticas superiores y las matemáticas elementales... pero dos más dos es siempre lo mismo, en matemáticas superiores o en matemáticas elementales. No es que en las matemáticas superiores dos más dos son cinco.

El principio es el mismo. Hay diferencias de deśa-kāla-pātra las cosas son… como las declaraciones del Śrīmad-Bhāgavatam, son para personas con un nivel de conciencia muy elevado. No son para personas comunes. Paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu vedyam atra śrīmad-bhāgavatam (SB 1.1.2). Paramo nirmatsarāṇām. La gente siente envidia, es envidiosa: “Oh, él es cristiano, él se musulmán, él es esto, él es aquello”. No. A paramo nirmatsara, paramahaṁsa, él no ve, “Él es musulmán, él es cristiano, él es judío”. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Él ve a todo el mundo igual, como partes integrales de Dios, de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśa. Él lo dice… Kṛṣṇa lo dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Todas las entidades vivientes son Mis partes integrales”. ¿Por qué voy a pararme únicamente en considerar su piel? Considerar que es una piel de musulmán, que es una piel de cristiano o si es una piel de hindú… él no es un observador de pieles. El observa el interior. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Dentro del cuerpo está el alma espiritual. Esa es la educación, la educación espiritual al comienzo, simplemente miren hacia adentro, introspectivamente, no hacia afuera. Los que miran fuera, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātu... son asnos.

Debemos progresar escuchando a las autoridades, que Dios es ecuánime con nosotros. Yo digo ¿por qué tiene que haber religión hindú y religión musulmana o religión cristiana? No puede haber. Como el oro es oro. Y nadie puede decir: “Esto es oro hindú, esto es oro estadounidense, esto es oro cristiano y esto es oro musulmán”. El oro es oro. En realidad, para quien es consciente de Dios, para él no existe tal distinción, porque esa persona sabe: samaṁ carantaṁ sarvatra bhūtānām (SB 1.8.28): “Dios está en todas partes”. Simplemente lo ha olvidado. Ese olvido es aplicable a todo el mundo, ya sea hindú, musulmán o cristiano. Eso no importa. Nuestra labor por lo tanto consiste en corregir ese olvido. Rectificar. Eliminar ese olvido.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya... (fin)