ES/740609 - Clase SB 02.01.01 - Paris

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740609SB-París, 9 junio 1974 - 39:00 minutos

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (pausa)

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

śrī-śuka uvāca

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

(SB 2.1.1)

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; varīyān—gloriosa; eṣaḥ—esta; te—tu; praśnaḥ—pregunta; kṛtaḥ—hecha por ti; lokahitam—de beneficio para todos los hombres; nṛpa—¡oh, rey!; ātmavit—trascendentalista; sammataḥ—aprobada; puṁsām—de todos los hombres; śrotavya-ādiṣu—en toda clase de audiciones; yaḥ—que es; paraḥ—lo supremo.

(pausa)

Traducción: “Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: mi querido rey, tu pregunta es gloriosa, pues es de gran beneficio para toda clase de gente. La respuesta a esa pregunta constituye la materia principal que debe oírse, y tiene la aprobación de todos los trascendentalistas”.

Prabhupāda:

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ...

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

(SB 2.1.1)

Este Śrīmad-Bhāgavatam está hecho de preguntas y respuestas. El comienzo, el… Śrīmad-Bhāgavatam, fue hablado por primera vez por Vyāsadeva, y lo escuchó su hijo, Śukadeva Gosvāmī. Después Śukadeva Gosvāmī narró este Bhāgavatam a Parīkṣit Mahārāja al momento de su muerte. Y Sūta Gosvāmī lo escuchó también, en aquella ocasión de Śukadeva Gosvāmī. Este es el paramparā. (aparte) Todavía no. Este es el paramparā. Kṛṣṇa dice en el Capítulo Cuarto del Bhagavad-gītā: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). El Bhagavad-gītā fue hablado por Kṛṣṇa hace millones de años al dios del Sol. Imaṁ vivasvate, proktavān avyayam. Imaṁ vivasvate proktam, vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt (BG 4.1). Este es el sistema paramparā.

Nuestro sistema Bhāgavata, o sistema védico, no es un trabajo de investigación. No es un trabajo de investigación. Hoy en día es una moda que… como lo que hacen los teósofos, están buscando a Dios. Desde el comienzo, lo están buscando. Y tantos líderes que van y vienen, pero ellos se dedican a buscar. Y seguirán buscándolo durante toda la vida. Pero Dios no es algo que deba buscarse. No es algo ordinario, no es algo material. Saben…

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ...

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

Ciraṁ vicinvan. Para siempre, durante millones de años, si se dedican a especular para entender quién es Dios, no podrán. Dios no es objeto de conocimiento especulativo. No. Hay que recibirlo a través de la fuente correcta, el proceso deductivo, no proceso inductivo. Porque nuestros sentidos son limitados. No podemos tener ideas perfectas debido a que nuestros sentidos son limitados. No podemos.

Hay muchos ejemplos. Ya hemos hablado. Este conocimiento no es… no es la palabra exacta usada en sánscrito… hay dos maneras: āroha-panthā, avaroha-panthā. Āroha-panthā significa conocer algo a fuerza de conocimiento, el proceso ascendente. Proceso ascendente. Es como estas personas que tratan de conocer la Luna, el planeta Venus u otros planetas. Ascendiendo en sus aviones para llegar ahí y conocerlo. Han estado tratando de hacerlo durante los últimos veinte años. No saben cuál es la posición real de la Luna. Eso no lo saben. Ellos van y vienen. A donde han ido, lo saben ellos. Pero por la situación entendemos que no van. Tal vez vayan algún otro planeta. Esa es mi opinión.

Porque su descripción de la Luna no coincide. Con lo que tenemos en el Śrīmad-Bhāgavatam... el planeta lunar es uno de los planetas celestiales. Allí viven semidioses de gran categoría. Quien se eleva al planeta Luna, vive allí durante diez mil años. Diez … ¿Cómo son esos diez mil años? Un día en la Luna equivale a seis meses de nuestros meses. De esos días, de esos meses, de esos años y diez mil años. Esa es la duración de la vida en la Luna. Los karma-kāṇḍīya realizan ceremonias rituales de una forma muy perfecta, y son promovidos al planeta Luna. Y también hay otros planetas. Ese, Svargaloka. Hay siete sistemas planetarios hacia arriba y siete sistemas planetarios hacia abajo. Nosotros vivimos en Bhūrloka, en los planetas intermedios. Luego, por encima de esto, está Bhuvarloka. Por encima de esto, está Svarloka. Después Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka. Este āroha... no pueden ir Brahmaloka, aunque en los śāstras... tampoco pueden ir al planeta solar. Aunque lo ven todos los días, pero ir allí… pero no tienen derecho. No pueden ir.

Entonces, por eso, este proceso que dice: “Yo voy a ir por mi propia fuerza. Lo sabré a fuerza de mi propio conocimiento, a mi trabajo de investigación”, todos esto no es más que falta de vergüenza. No puede ser. Y, ¿qué decir de entender a Dios? No pueden entender ni siquiera lo que tienen ante ustedes en el mundo material, y lo espiritual está más allá del cielo. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Existe otro cielo. Nosotros no podemos calcular la extensión de este cielo. No sólo esto, este cielo; incluso en el mundo material, esto no es más que un universo. El cielo que vemos es de un solo universo. Pero hay infinidad de universos. Eso es el mundo material. Y más allá de eso, está el cielo espiritual. Y ahí comienza el mundo espiritual. Allí también hay planetas, los planetas Vaikuṇṭha. Y por encima de los planetas Vaikuṇṭha, está Kṛṣṇaloka. La morada de Kṛṣṇa. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu (BS 5.29).

De modo que no pueden entender a Kṛṣṇa, a Dios, o a Su morada mediante el proceso especulativo, el proceso ascendente. No es posible. Tienen que preguntar. Por eso, Parīkṣit Mahārāja le preguntó a Śukadeva Gosvāmī: “¿Cuál es mi deber ahora que voy a morir?”. Había sido maldecido por un niño brāhmana para que muriera en de siete días. Parīkṣit Mahārāja era bastante competente para contrarrestar la maldición del niño brāhmana, pero decidió que: “Debo morir”. Porque pensó que: “Ofendí al padre del niño rodeando el cuello del ṛṣi con una serpiente muerta. Entonces su hijo se enojó y dijo: 'Has insultado a mi padre. Morirás mordido por una serpiente'”. “Así que él lo aceptó. Y cuando llegó el momento de morir, inmediatamente abandonó su reino, su familia, lo dejó todo, y descendió al río, a la orilla del río Ganges, y muchos… debido a que él era rey, muchas personas eminentes, incluso semidioses, grandes personas santas, vinieron a ver a Mahārāja Parīkṣit en la última etapa de su vida, siete días. Y entonces les preguntó: “¿Cuál es mi deber?”.

Parīkṣit Mahārāja era un devoto. Era un devoto de Kṛṣṇa desde su infancia. Así que preguntó: “¿Cuál es mi deber para saber acerca de Kṛṣṇa?”. Y esa pregunta fue muy bienvenida por Śukadeva Gosvāmī que: “Tu... pregunta acerca de Kṛṣṇa, es una pregunta muy bienvenida”. Varīyān eṣa te praśnaḥ. Praśna significa pregunta. “Has hecho una pregunta acerca Kṛṣṇa. Es muy, muy buena”. ¿Por qué? Kṛto loka-hitaṁ nṛpa: “Es buena para toda la sociedad humana. Debido a que has preguntado acerca de Kṛṣṇa... has preguntado acerca de Kṛṣṇa, y te voy a responder. La gente va a escuchar. Tomarán nota de ello. Y la gente se beneficiará”. Loka-hitam.

En otro pasaje, Sūta Gosvāmī dice… cuando los ṛṣis le preguntan… ahora, la pregunta la hace el rey Parīkṣit, y Śukadeva Gosvāmī le responde. En otro pasaje, los ṛṣis, las grandes personas santas, también preguntan, y Sūta Gosvāmī les contesta. Y este tipo de preguntas y respuestas es ātmavit-sammataḥ. Ātmavit. Ātmavit significa aquel que sabe, autorrealizado. Ātmavit significa autorrealizado. No esos sinvergüenzas, las personas que no saben qué es el yo, qué es el ser. Si no saben quiénes son, son como animales. Si no preguntan: “¿Quién soy? ¿Soy el cuerpo? ¿O soy algo más que este cuerpo?”, si no hacen estas preguntas, no es un ser humano, es un animal. Los animales no pueden preguntar. Los gatos y los perros no pueden preguntar: “¿Quién soy yo?”. Están sufriendo.

Todos los que tienen este cuerpo material sufren. Ese es el condicionamiento. Si tienen un cuerpo material, tienen que sufrir. No se trata de que sean europeos, americanos o blancos, negros. No se trata de eso. No se trata de si son un animal o un hombre, tan pronto como tienen un cuerpo material, tienen que sufrir. Eso es el condicionamiento. El condicionamiento material. Por eso, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no tiene por objeto el aliviar los supuestos sufrimientos del cuerpo. Mientras tengamos un cuerpo, tiene que haber sufrimiento. No debemos preocuparnos mucho por los sufrimientos del cuerpo, porque tendrán que sufrir, aunque organicen todo muy bien. Como si hacemos una comparación entre Europa y América. En las ciudades europeas vemos las cosas tan bien organizadas, buenas condiciones de vida, casas grandes, grandes carreteras, buenos autos. En comparación con la India, si algún hindú viene de una aldea india, dirá: “Esto es el cielo, que casas tan bonitas, edificios tan bonitos, tan bonitos automóviles”. Pero ¿piensan que no están sufriendo? Él puede pensar, el sinvergüenza puede pensar que: “Aquí está el cielo”. Pero los que viven en este cielo, saben qué clase de cielo es este. (risas).

Tiene que haber sufrimiento. El sufrimiento surge tan pronto como obtienen el cuerpo material. ”¿Por qué sufrir? Estamos disfrutando”. ¿Qué están disfrutando? ¿Hay alguna garantía de que disfrutarán? Tienen un buen edificio, una buena carretera, un buen coche. Eso está bien. Están disfrutando. Piensan que están disfrutando. Pero, ¿tienen alguna garantía de que van a continuar disfrutando? En cualquier momento les llegará el final. En cualquier momento. Así que no hay garantía. Eso no es disfrute. El verdadero disfrute es el disfrute permanente. Es como nosotros construimos una casa, haciendo que los, lo que se llama, cimientos sean muy fuertes. En su país, forman una base muy sólida. Pero, ¿cuáles son sus cimientos, señor? ¿Son lo bastante fuertes? Le pueden sacar de aquí en cualquier momento. Así que, antes de construir los cimientos fuertes, ¿por qué no hacen fuertes sus cimientos de manera que puedan vivir aquí de forma permanente? Pero esa inteligencia no la tienen. Van a perder el tiempo, construyen los cimientos de la casa muy fuertes, pero no para ellos. Sus propios cimientos se tambalean en cualquier momento, en un segundo. Eso es lo que se llama yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātu... sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13).

A este tipo de inteligencia se les llama animales. El animal no sabe. El perro no sabe. El perro vivirá de seis a diez años, pero está muy orgulloso: “Tengo un buen amo. ¡Guau! ¡Guau!”. ¿Comprenden? Ese tipo de inteligencia no es bueno. Por eso el verso dice aquí: ātmavit-sammataḥ. Las personas que son autorrealizadas dan su aprobación a este tipo de preguntas. Ātmavit: las personas que saben lo que es. Sammataḥ. Sammataḥ significa aprobado. Ātmavit sammataḥ puṁsāṁ śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. Yaḥ paraḥ. Paraḥ significa superior. Estamos acostumbrados a escuchar tantas cosas distintas, radio, el dictáfono y tantas cosas. Estamos ansiosos por escuchar una grabación o este álbum de gramófono, y noticias de los periódicos. Siempre estamos ansiosos, muy ansiosos. Grandes, grandes noticias… en su país especialmente, publican millones de periódicos, periódicos, muy grandes, simplemente para escuchar lo que está pasando en el mundo. Pero después de mirar una o dos páginas, lo tiran, porque son cosas trilladas. Sabemos ya que hubo conflictos políticos, hubo incendios, hubo robos, pasó esto, pasó esto otro… son las mismas historias. Carvita-carvaṇānām, masticar lo masticado. No, en realidad, no hay placer. Por… hemos visto en su país, y hoy en día en nuestro país, tantas revistas bonitas, bonitas, pero ven una o dos páginas y las tiran. Porque no hay placer, aunque yo esté deseoso de escuchar acerca de tantas cosas.

Pero esta forma en que estoy escuchando no me dará placer. Por lo tanto, el verso dice: śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. Esto no es un escuchar común y corriente. Este kṛṣṇa-praśna, las preguntas acerca de Kṛṣṇa y las respuestas acerca de Kṛṣṇa, no son preguntas y respuestas ordinarias. Es ātmavit-sammataḥ. Las personas autorrealizadas lo entenderán y lo aprobarán, porque es trascendental, śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. Podemos decir que: “Hay muchos temas que escuchar. Puede ser uno de ellos”. No. Él dice… él dice, Śukadeva Gosvāmī dice: “No, es paraḥ, trascendental, el tipo de preguntas y respuestas superior, escuchar eso”.

Podemos pensar: “Hay diferentes tipos de temas para escuchar. Tal vez sea uno de ellos”. Por eso, en el siguiente verso, Śukadeva Gosvāmī dice: śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ (SB 2.1.2). “Mi querido rey, rājendra…”. Rājendra significa “el mejor de los reyes”. Él es, Śukadeva Gos…, quiero decir, Parīkṣit Mahārāja, el mejor de los reyes. Él ha escogido, él se está preparando. Él no piensa: “Ahora soy rey. Voy a morir, y de nuevo volveré a ser rey”. Él no piensa así, no comete esa tontería. Sabe que: “Tal vez en esta vida yo sea un rey, y en la próxima vida puedo ser un perro”. Porque siendo ātmavit, él sabe que es ātmā, el alma. Eso está bajo el control de la naturaleza. No pueden decir que: “Esta vez soy un muchacho, una muchacha franceses muy agradables y bien parecidos. Luego, en la próxima vida seré también lo mismo”.

Un poeta en la India, cantó: ei deśete janma āmāra, ei deśete mari: “He nacido en este país”. Todo el mundo tiene amor por su país. Eso es la civilización actual. Napoleón, en su país, amaba tanto a su país. Ahora donde está, nadie lo sabe. Tienen simplemente una piedra, una fotografía, una estatua. Piensan que: “Napoleón, lo adoran.”... En realidad, no lo adoran. Porque si lo adoraran, no tendrían a Napoleón de esta manera. Pero no. Lo tienen en la calle para que los cuervos puedan hacer sus necesidades en él. (risas) Eso no es adoración. Eso es un insulto. Supongamos que piensan que esta estatua pertenece a Napoleón, y han expuesto esta estatua para que los cuervos defequen, ¿es eso muy bueno? ¿Eh? Si les digo: “Por favor, párate en la calle y deja que los cuervos defequen sobre tu cabeza”. (risas) Eso es inteligencia. Esta es la civilización actual. Ni siquiera tienen inteligencia de sentido común. Si adoran a Napoleón, ¿por qué no lo cuidan bien? Nosotros adoramos a Kṛṣṇa y lo tenemos en un lugar muy bueno. Es lo que llaman: “Adoración de ídolos”. Ahora estos sinvergüenzas vienen a decirnos: “Esta gente necia está adorando a un ídolo”. Mientras que ellos adoran muy bien a Napoleón. (risas) Solo vean su inteligencia.

Por eso, debido a que no saben, debido a que no son ātmavit, su opinión no tiene valor. No tiene valor. No nos importa su opinión. Aquí dice: ātmavit-sammataḥ. Se debe tomar uno… la aprobación debe provenir de personas autorrealizadas. Sus… su opinión es la que tiene valor. Por lo demás, un sinvergüenza dice: “En mi opinión…”. ¿Cuál es el valor de su opinión…? No nos interesa su opinión. Nosotros aceptamos la opinión de Kṛṣṇa y de los devotos de Kṛṣṇa. Del devoto puro de Kṛṣṇa o de Kṛṣṇa directamente, o de Su representante, de ellos aceptamos su opinión. Eso se llama ātmavit-sammataḥ.

Alguien podría pensar que estas preguntas y respuestas son como las que nos hacemos cada día, que tal vez sean así. No, Śukadeva Gosvāmī, dice: śrotavyādīni rājendra: “Mi querido rey”, śrotavyādīni, “las cosas de las que podemos escuchar”, nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ (SB 2.1.2), “acerca de estos seres humanos comunes y corrientes, hay muchos miles de preguntas y respuestas”. Eso es la vida. Cualquier hombre de negocios, tan pronto como vaya a la asociación de negocios, allí solo… se escucha: “¿Cuál es el precio de este producto?”. Y otro hombre dice: “Este es el precio”. “Entonces, si es favorable, compra”. Así ocurre. Pero no se trata de ese tipo de preguntas y respuestas: ¿Cuál es el precio de este producto y ese otro producto? No. Śrotavyādīni rājendra. Tampoco es la propaganda de la radio ni del fútbol ni tantas cosas. No. Eso está destinado a la clase de hombres comunes. Śrotavyādīni rājendra nṛṇām. Nṛṇām significa la gente común. Śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ. Hay muchos miles de preguntas y respuestas de ese tipo. ¿Por qué tienen tantos miles, y no tienen una sola pregunta, una sola respuesta acerca de Kṛṣṇa?

Eso se responde en la siguiente línea, que: apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām (SB 2.1.2). La gente por lo general, son gṛheṣu, en el… viven en su casa. Pero son gṛhamedhi. Hay dos palabras, gṛhamedhi y gṛhastha, en lenguaje védico. Gṛhastha significa las personas casadas, que son cabeza de familia, que viven con su esposa, sus hijos. Porque no todo el mundo puede… sobre todo en la era actual, especialmente en sus países, es muy difícil aceptar la orden de sannyāsa. No sé debe dar; tampoco se debe aceptar. En realidad, en esta era, sannyāsa está prohibido. Pero cuando una persona es muy fuerte, puede aceptar la orden de sannyāsa. Así que es mejor permanecer como gṛhastha y cultivar conciencia de Kṛṣṇa. Eso es mejor. No acepten caprichosamente la orden de sannyāsa y luego hagan toda clase de tonterías. No. Es mejor permanecer gṛhastha. Pero no un gṛhamedhi. Gṛhamedhi significa que él no sabe nada más que mantener a la esposa y los hijos y vivir muy cómodamente, bien vestido y.… eso se llama gṛhamedhi. Su vida se centra sólo en ese apartamento. No conoce nada más que ese apartamento. Eso es lo que se llama gṛhamedhi y gṛhastha significa aquel que sabe muchas cosas, conoce a Kṛṣṇa, más allá de su apartamento. Él ha llamado… (cortado) …de esta manera y de esa manera. Tienen miles, miles de preguntas y respuestas. Pero quien es gṛhastha, su pregunta y respuesta es una: Kṛṣṇa. Ese es el único tema.

En nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no hablamos de todo. Hablamos simplemente de Kṛṣṇa. Y podemos hablar de Kṛṣṇa al menos durante cien años, aun así, nuestra reserva no se acabará. Tenemos muchos libros. Si durante cien años, lo que ahora tenemos ya para leer, si leemos continuamente durante cien años y tratamos de entender, aunque solo sea una palabra del Śrīmad-Bhāgavatam, nos tomará cien años. Una sola palabra janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), si tratan de entenderla, pueden elaborar acerca de ella durante cien años. El Śrīmad-Bhāgavatam es muy bueno. Continúan leyéndolo cada día. Encontrarán… ambos, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. Cada día, cuanta más iluminación adquieran, ātmavit, encontrarán un nuevo significado, una nueva luz. El Śrīmad-Bhāgavatam es muy bueno. Por el simple hecho de leer el Śrīmad-Bhāgavatam… vidyā bhāgavatāvadhiḥ. Una persona puede ser muy culta… ¿Cuál es el límite de la erudición? El límite de la erudición es cuando comprenden el Śrīmad-Bhāgavatam. Ese es el límite. Se acabó. Ya no necesitan ninguna otra forma de conocimiento. Por eso se dice: śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. Lo último, primera clase.

Apaśyatām ātma-tattvaṁ... ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām (SB 2.1.2). Gṛhamedhi, ellos no saben que hay alma, y que el alma es permanente. Y que en realidad nosotros anhelamos la felicidad. ¿La felicidad de quién? La felicidad del alma. Es la felicidad de Kṛṣṇa. Nosotros tratamos de proteger el cuerpo. Sentimos mucho cariño por este cuerpo. ¿Por qué? Porque en él está el alma. Todo el mundo lo sabe. En cuanto en este cuerpo no está el alma, se echa, se tira a la calle. A nadie le importa. Supongamos que un hombre hermoso y una muchacha hermosa, los dos cadáveres yacían en la calle... ¿a quién le importa? Pero mientras el alma está en ellos: “Oh, qué lindo, hermoso... qué lindo, hermoso muchacho, hermosa muchacha”. El alma es importante.

Entonces, en realidad, no es el cuerpo lo que amamos, porque ahí tienen ese mismo cuerpo tan hermoso. ¿Por qué ahora no les interesa? Porque el alma no está ahí… por eso amo el alma. Es un hecho. Eso es ātmavit, ātma-tattva-vit. Y ¿por qué amo el alma? Porque amo a Kṛṣṇa. El alma es parte integral de Kṛṣṇa. Entonces, ¿por qué me siento tan atraído por el alma? Porque es parte integral de Kṛṣṇa. Por eso, en última instancia, a quien amo es a Kṛṣṇa. Esa es la conclusión. Y si no amo a Kṛṣṇa, ese es mi estado anormal. Y lo normal en mi es: “Yo amo a Kṛṣṇa”. Por eso, tratamos de despertar la conciencia de Kṛṣṇa. Tan pronto como estamos firmes en la conciencia de Kṛṣṇa y comenzamos a amar a Kṛṣṇa, entonces ya no queremos amar ninguna otra cosa. Svāmin kṛtārtho 'smi (CC Madhya 22.42): “Ahora estoy plenamente satisfecho”. De no ser así, tendremos muchas preguntas, muchas respuestas, mientras no estemos autorrealizados, y estaremos perdiendo nuestro tiempo.

Este kṛṣṇa-praśna, este preguntar acerca de Kṛṣṇa, debe hacerse continuamente. Y todas las respuestas las encontraremos en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Y simplemente con esas preguntas y esas respuestas, su vida será un éxito.

Muchas gracias

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)