ES/751227 - Clase BG 07.07 - Sanand

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751227BG - Sanand, 27 diciembre 1975 - 49:49 minutos

Prabhupāda: Śrī-bhagavān uvāca significa la autoridad suprema. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Si aprenden de la autoridad suprema sin ninguna deficiencia, entonces el conocimiento es perfecto. Las personas ordinarias tienen cuatro deficiencias: cometen errores, están ilusionadas, sus sentidos son imperfectos y con un conocimiento imperfecto intentan hablar, eso es hacer trampa. Por lo tanto, tenemos que recibir el conocimiento de la persona que conoce el pasado, el presente y el futuro. La mejor personalidad —hay tantos otros— Kṛṣṇa y Su representante. Ambos son perfectos porque Kṛṣṇa es perfecto, no hay duda, y quien habla según Kṛṣṇa, también es perfecto. No se espera que un ser humano o una entidad viviente llegue a ser tan perfecto como Kṛṣṇa. Eso no es posible. Por lo tanto, si una persona se apega a la instrucción de Kṛṣṇa, no hace ninguna adición ni alteración, también es perfecta.

Desafortunadamente, en el momento actual especialmente... se hizo anteriormente también cinco mil años, que hacen adición y alteración en la versión de Kṛṣṇa. Al igual que el Bhagavad-gītā es malinterpretado por los llamados eruditos y políticos. Al igual que en el Bhagavad-gītā se dice: dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ (BG 1.1). Alguien interpreta: “Este dharma-kṣetra es este cuerpo”. ¿Por qué? ¿Por qué uno debe interpretar de esa manera? La interpretación es necesaria cuando las cosas no están muy claras. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre sigue ahí. La gente va a Kurukṣetra para ejecutar los rituales religiosos. Y en los Vedas se dice: kuru-kṣetre dharmam ācaret. Entonces, ¿por qué debe interpretarse como “cuerpo”? Y ¿dónde está el diccionario donde dharma-kṣetra significa “cuerpo”? De esta manera, si interpretamos el Bhagavad-gītā, entonces estropeamos todo el asunto. Me estropeo a mí mismo y estropeo a los demás. Por lo tanto, la conclusión es que debemos aceptar el Bhagavad-gītā tal y como es, tal y como la dice Kṛṣṇa.

Aquí está hablando el bhagavān uvāca, la Suprema Personalidad de Dios. Lo tomaremos sin ninguna interpretación. El Bhagavān dice: mayy āsakta-manāḥ.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Bhagavān dice, la Suprema Personalidad de Dios, la autoridad suprema, dice que: “Ustedes requieren transferir su āsakti, apego, a Mí”. Todo el mundo tiene āsakti. Āśakti significa apego, este apego material. Alguien tiene apego por su familia, otros por la sociedad, otros por la nación, otros por los negocios y tantas cosas. Āśakti está ahí. Pero para que sus vidas sean perfectas, tienen que transferir el āsakti a Kṛṣṇa. En los países occidentales, he visto, la mayoría de ellos, no tienen familia, no āsakti por la familia, pero porque el āsakti está allí, cada uno de ellos mantiene un perro. Así que están acostumbrados a poner su āsakti a los gatos y a los perros. Eso significa que la āsakti no puede acabarse. Eso no es posible.

No tienen que aprender lo que es āsakti. Āśakti está ahí. Todo el mundo tiene experiencia. Simplemente esa āsakti, esa tendencia de apego, debe ser transferida a Kṛṣṇa. Eso es la vida de Vṛndāvana. En Vṛndāvana el centro de āsakti es Kṛṣṇa. Allí están Nanda Mahārāja, Yaśodā —ellos tienen āsakti a Kṛṣṇa. Las muchachas jóvenes, tienen āsakti a Kṛṣṇa. Los vaqueros, tienen āsakti a Kṛṣṇa. Los árboles, tienen āsakti a Kṛṣṇa. Las frutas, las flores, tienen āsakti a Kṛṣṇa. El agua, el río Yamunā, el āsakti a Kṛṣṇa. Si hacemos nuestro punto central de āsakti, entonces pueden crear Vṛndāvana en todas partes. Este es el éxito de la vida. Tenemos que cambiar el āsakti a Kṛṣṇa. Esa es la forma más elevada del yoga místico. Kṛṣṇa ya ha explicado en el verso anterior:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gata antarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo (mataḥ)

(BG 6.47)

Aneka yogīs... hay muchos yogīs, muchas formas de práctica de yoga, místicas, pero el yogī que siempre está pensando en Kṛṣṇa, es un yogī de primera clase.

Nuestro este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa educar a la gente cómo apegarse a Kṛṣṇa. Pero si uno no sabe qué es Kṛṣṇa, no es cuestión de aumentar su āsakti por Kṛṣṇa. Para comprender a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa aparece personalmente para llamar nuestra atención sobre Kṛṣṇa. Cuando olvidamos nuestra āsakti, eso es la vida material. Olvidar nuestra āsakti por Kṛṣṇa, eso es nuestra vida material, o la lucha por la existencia en la vida material. Eso lo dice Kṛṣṇa: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Este dharmasya glāni, desviación del deber ocupacional. ... Dharma significa deber ocupacional. Entonces Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, aparece para enseñarnos cómo desviar su atención y āsakti hacia Kṛṣṇa. Dharmasya glāni, desviación en el camino del sistema religioso, significa olvidar nuestra relación eterna con Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa, en última instancia, al final del Bhagavad-gītā, dice, como Persona Suprema, ordena: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Por lo tanto, Él no vino a establecer el llamado dharma hindú o el dharma musulmán o el dharma cristiano, este dharma o aquel. Él vino a establecer el verdadero dharma, es decir, a entregarse a Kṛṣṇa.

El Śrīmad-Bhāgavatam está estableciendo también al principio: dharmaḥ projjhita-kaitavo atra (SB 1.1.2). En el Śrīmad-Bhāgavatam las llamadas formas tramposas y el tipo de dharmas tramposos son expulsados, projjhita, desechados. El Śrīmad-Bhāgavatam está explicando lo que es el verdadero dharma tal como lo establece Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Según el dharma-śāstra, el dharma-śāstra material, se dice: dharma artha kāma mokṣa (SB 4.8.41, CC Ādi 1.90), hasta mokṣa. A este respecto, Śrīdhara Swami, el gran comentarista del Śrīmad-Bhāgavatam, dice: atra mokṣa-vāñchā api nirasta: “En el Śrīmad-Bhāgavatam no hay posibilidad ni oportunidad de pensar en la llamada liberación”. El propósito es que si uno se rinde plenamente a Kṛṣṇa, se libera inmediatamente. Bilvamaṅgala Ṭhākura dice: muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān. Por qué... para un devoto, por qué debería estar ansioso por mukti, porque mukti está siempre parado en su puerta para darle servicio, mukulitāñjali-sevā, con las manos juntas. Un devoto no tiene que esforzarse por separado por mukti. Tan pronto como se dedica al servicio devocional, mukti ya está ahí. Al igual que si una persona se convierte en un hombre rico, automáticamente su pobreza desaparece. Un hombre rico no necesita esforzarse por separado para alejar la pobreza. Por lo tanto, el punto central es, Kṛṣṇa está aconsejando aquí: “Sólo aumenta tu āsakti, apego, por Mí. Entonces todo vendrá”.

Él recomienda: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Esta palabra mad-āśrayaḥ es muy importante, porque no pueden aumentar su apego por Kṛṣṇa sin estar mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa estar directamente bajo la dirección de Kṛṣṇa o estar directamente bajo la dirección de alguien que se ha refugiado en Kṛṣṇa. Por eso Él recomienda el mad-āśrayaḥ. No se puede ejecutar el sistema de yoga, servicio devocional, bhakti-yoga, sin estar bajo el control de alguien que esté bajo el control de Kṛṣṇa. Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha recomendado por tanto, yad upāśrayāśrayā. Uno tiene que refugiarse en un devoto puro; entonces se purifica. Yad upāśraya... Upāśraya significa refugiarse en un devoto puro. Y en ese caso:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ

(SB 2.4.18)

No sólo los que son muy elevados brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra... Śūdras... menos que śūdra, se llaman kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśā, ābhīra, yavanāḥ, khasādayaḥ. También pueden purificarse si se refugian en un devoto puro. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā, māṁ ca...

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striya vaiśyās tathā śūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Significa que: “Cualquiera, aunque haya nacido en el pāpa-yoni, el pāpa-yoni, el kirāta, el hūṇa, si se refugia en Mí, entonces también obtiene la perfección suprema”, te 'pi yānti parāṁ gatim. Ahora bien, el deber de un devoto de Kṛṣṇa es ampliar esta marcha progresiva hacia el servicio devocional. De lo contrario, ¿cómo aprenderá el pāpa-yoni? Esto es para upakāra. Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu:

bhārata-bhūmite manuṣya janma haila yāra

janma sārthaka kari kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Que todo hindú que ha tomado nacimiento en la India como ser humano, debe, en primer lugar, hacer que su vida sea exitosa mediante la comprensión de Kṛṣṇa, y luego debe predicar fuera para prestar servicio a los demás como actividades de bienestar.

Kṛṣṇa apareció como Caitanya Mahāprabhu para enseñarnos en la práctica cómo predicar la conciencia de Kṛṣṇa y cómo liberar a las personas del pāpa-yoni. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, un ācārya de la Gauḍīya sampradāya, dice en su canción: śrī-nanda-nandana yei... nanda-suta haila yei, śacī-suta haila sei. Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció como el hijo de la Madre Śacī. Narottama dāsa Ṭhākura canta: “La misma Personalidad de Dios que apareció como hijo de Mahārāja Nanda”, nanda-suta haila yei, śacī-suta haila sei, “ahora ha aparecido como hijo de la Madre Śacī”. Y balarāma haila nitāi: “Y el mismo Balarāma ha aparecido como Nityānanda prabhu”. Ahora, ¿cuál es Su asunto? Eso se describe: pāpī tāpī yata chilo, hari-nāme uddhārilo. Pāpī tāpī yata chilo, harinām... ta'ra sākṣī jagāi y mādhāi. Luego está dando pruebas de cómo se entregan los pāpī y los tāpīs. “Aquí está el ejemplo de Jagāi-Mādhāi”. Estos Jagāi-Mādhāi, nacieron en una buena familia de brāhmaṇas, pero por mala asociación se convirtieron en borrachos, ladrones, cazadores de mujeres, etcétera, etcétera. Pero también fueron liberados por Caitanya Mahāprabhu para convertirse en vaiṣṇavas de primera clase.

Nuestro objetivo debe ser cómo aumentar nuestro apego. El apego está ahí. No es artificial. Se dice en el Caitanya-caritāmṛta que:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(CC Madhya 22.107)

El Kṛṣṇa bhakti, el apego por Kṛṣṇa es bastante natural. Ya está ahí. Simplemente hay que despertarlo.

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

Si se dedican a escuchar sobre Kṛṣṇa, entonces su corazón se purificará y se despertará su conciencia original de Kṛṣṇa. Para ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu también aconseja: paraṁ vijāyate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: “Todas las glorias al movimiento de saṅkīrtana, porque simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, todo llegará automáticamente. La instrucción completa de Caitanya Mahāprabhu es:

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

(CC Antya 20.12)

El movimiento de saṅkīrtana, el movimiento de conciencia Kṛṣṇa, cuanto más canten el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, ustedes, la enfermedad del corazón, el disfrute material, eso disminuirá, y entonces entenderán cuál es su posición y se sentirán gradualmente atraídos por Kṛṣṇa. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Esta es la prueba del bhakti, que si se dedican veinticuatro horas al servicio devocional, entonces inmediatamente se liberan. Bhaktiḥ pareśā... liberación significa detestar el disfrute material.

El apego a Kṛṣṇa es tan bueno que... Dhruva Mahārāja, al principio se sentía atraído por el disfrute material. Quería un reino más grande que su padre, y fue al bosque para encontrarse con la Suprema Personalidad de Dios para obtener esta bendición. Dhruva Mahārāja, en realidad, cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios, se negó a aceptar cualquier bendición. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). Este es el beneficio de Kṛṣṇa āsakti. Si realmente se apegan a Kṛṣṇa, entonces pensarán que están completamente plenos. Ya no se pide ningún beneficio material. Por lo tanto, en el śāstra se recomienda:

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramaṁ puruṣa

(SB 2.3.10)

Aunque tengan deseos materiales, sarva-kāma, sigan apegándose a Kṛṣṇa para que su aspiración material se cumpla; al mismo tiempo, obtendrán a Kṛṣṇa. Cuando Dhruva Mahārāja se negó a tomar cualquier bendición, el Señor Viṣṇu le informó que: “No te molestes. Tenías algún deseo de satisfacción material, así que ahí está Dhruvaloka. Disfruta, y después de que tu vida termine, vendrás a Vaikuṇṭha”.

Kṛṣṇa es tan bueno, tan liberal, que si tienen un pequeño matiz de aspiración Él les cumplirá, y al mismo tiempo, volverán al hogar, de vuelta a Dios. Por eso se recomienda: yajeta paramaṁ puruṣa. Si tienen algún deseo material, aun así adoren a Kṛṣṇa. Él lo cumplirá y al mismo tiempo, podrán volver a casa, a Dios. Kṛṣṇa es todopoderoso, todopoderoso, pleno con seis opulencias. Si tienen cualquier deseo material, también Kṛṣṇa lo puede cumplir. Pero apéguense a Kṛṣṇa para que su āsakti se incremente. Si desvían su atención hacia otros semidioses, entonces este āsakti fallará. Por lo tanto, para un devoto que posa su fe en Kṛṣṇa, no tiene ninguna posibilidad de adorar a otros semidioses. Narottama dāsa Ṭhākura dice: anya devāśraya nāi, tomāre kahinu bhāi, ei parama bhakti karaṇa. Para un devoto de Kṛṣṇa no hay margen para adorar a otra deidad, porque eso no le ayudará a aumentar su apego por Kṛṣṇa. Pero si queremos que nuestro āsakti, apego, aumente por Kṛṣṇa, entonces absolutamente...

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Tenemos que renunciar a todos los demás deseos materiales, simplemente apegarnos a Kṛṣṇa para servirle, siempre dispuestos a servirle. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam (CC Madhya 19.167). Al igual que Arjuna. Él estaba dispuesto a servir a Kṛṣṇa. Del mismo modo, todos deberían estar dispuestos a servir a Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida.

Uno tiene que ejecutar este proceso de servicio devocional, como dijo Kṛṣṇa: mad-āśraya: “Refugiarse en Mí o en Mi devoto”. Ahora, en el momento actual, en las enseñanzas del Bhagavad-gītā Kṛṣṇa está instruyendo personalmente, así que refugiémonos en Su instrucción personal y hagamos que nuestra vida tenga éxito. Y no solo se convierten en devotos, sino que un devoto puro entiende a Kṛṣṇa como se dice aquí: asaṁśayaṁ samagram, no parcialmente sino plenamente. Por supuesto, no es posible entender Kṛṣṇa plenamente. Sin embargo, un devoto puede comprender casi plenamente a Kṛṣṇa. Eso también se confirma en el último párrafo, último capítulo:

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

(BG 18.55)

Si queremos volver al hogar, a Dios, entonces debemos aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa, y mediante ese proceso podemos comprender a Kṛṣṇa, lo que Él es. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Entonces nuestra puerta para volver a casa, a Dios, estará clara. La conclusión es, por lo tanto, que debemos adoptar el proceso de bhakti tal como está enunciado en los autorizados śāstras, por Kṛṣṇa, por los ācāryas. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Ese es el camino, únicamente, para nuestra perfección de vida.

Muchas gracias. (fin)