ES/720324 - Clase SB 01.03.43 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720324SB - Bombay, 23 marzo 1972 - 11:42 minutos

(grabación parcial)

Prabhupāda: ...igual que cuando nosotros por la noche, somos naṣṭa-dṛśām. Aunque tengamos estos ojos, no podemos ver, necesitamos luz. Por un momento no hubo luz eléctrica, inmediatamente se quedaron ciegos. Esa es nuestra posición. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos. Vemos... decimos: "¿Puedes mostrarme a Dios?". Hay muchas preguntas. ¿Pero qué son sus ojos? Sus ojos, si no hay luz, electricidad, no pueden ver. Y ¿quieren ver a Dios con estos ojos, estos ojos imperfectos? Pero ellos dicen: "¿Puedes mostrarme a Dios?". La respuesta es: "¿Puedes ver a Dios?". Tienen que hacer que los ojos sean naṣṭa-dṛśām. Nuestros ojos, nuestros sentidos, son tan imperfectos, que no es posible entender a Kṛṣṇa. Ataḥ kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Padma Purāṇa).

Tienen que rectificar sus sentidos defectuosos —ojos, manos, todo. Entonces podrán entender a Kṛṣṇa. Eso es lo que se dice aquí: kalau naṣṭa-dṛśām. En esta era, kalau... se llama Kali, la era de la riña, Kali. Pelea significa desacuerdo y pelea, kalau. Kalau naṣṭa-dṛśām eṣa purāṇārko 'dhunoditaḥ (SB 1.3.43). Este Purāṇa, este Bhāgavata-Purāṇa es igual que el brillo del Sol, o el Sol: adhunoditaḥ. Debemos aprovechar este Sol, Kṛṣṇa, la encarnación de Kṛṣṇa... lo que se llama, śabdha. Este Śrīmad-Bhāgavatam... Kṛṣṇa tiene muchas encarnaciones. Al igual que aquí, estamos adorando a la Deidad, esto se llama arcā-avatāra. Del mismo modo, este Śrīmad-Bhāgavatam es el sonido avatāra. Kṛṣṇa puede aparecer como avatāra en cualquier cosa, porque este sonido significa del cielo, y este arcā es de la piedra.

Kṛṣṇa afirma: bhūmir āpo analo vāyuḥ khaṁ buddhir (BG 7.4). Khaṁ significa ākāśāḥ. Desde el ākāśāḥ, desde el cielo, hay śabdha, vibración sonora. Ese es el síntoma de que la existencia de ākāśāḥ. Y este arcā-mūrti, que también está hecho de piedra, pero Kṛṣṇa... la piedra no es más que energía de Kṛṣṇa; el sonido es energía de Kṛṣṇa. Así como la luz del Sol es energía del Sol... Cuando hay Sol, la energía del Sol, pueden entender que el Sol está ahí. Del mismo modo, de cualquier cosa, si tienen la realización, se puede entender por la energía de Kṛṣṇa. Esto es, este Śrīmad-Bhāgavatam es la encarnación de la vibración del sonido de Kṛṣṇa: apurna, purāṇārko adhunoditaḥ.

Si estudiamos el Śrīmad-Bhāgavatam con regularidad, sólo de acuerdo con la dirección del ācārya, entonces podemos llegar a ser conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa consciente, muy fácilmente. Nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). No oficialmente, sino nityaṁ: diariamente, regularmente, debemos escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de la fuente autorizada. Entonces nuestra vida es exitosa.

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭhikī

(SB 1.2.18)

Estas cosas se explicarán gradualmente.

Ahora, se establece que después de la partida de Kṛṣṇa, el conocimiento y el dharma se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā, personalmente habla de Él, y el Śrīmad-Bhāgavatam, el gran sabio, mahāmuni, Vyāsadeva está hablando de Kṛṣṇa. Cuando esta pregunta fue planteada en Naimiṣāraṇya por los grandes sabios y las personas santas, Sūta Gosvāmī estaba hablando. Él respondió: munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ. (SB 1.2.5). Esta fue la respuesta cuando le preguntaron: "Después de la salida de Kṛṣṇa, ¿dónde podemos encontrar el dharma, jñāna?”.

Esa es la indagación de la vida humana: athāto brahma jijñāsā (Vedānta-sūtra 1.1.1). Esto es jñāna y dharma. Sin jñāna y dharma —conocimiento y religión— eso no es sociedad humana. Todo el mundo debería ser inquisitivo: athāto brahma jijñāsā. Eso es brahma jijñāsā. Jijñāsā significa indagación. Todo el mundo debería estar interesado en indagar sobre el dharma y el jñāna. Eso es la vida humana. Tapo divyaṁ.

Ṛṣabhadeva, el padre de Mahārāja Bharata, bajo cuyo nombre esta Tierra se llama Bhārata-varṣa, Bharata, su padre Ṛṣabhadeva instruyó a sus cien hijos que: "Mis queridos hijos, esta vida", nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke (SB 5.5.1), "este cuerpo en la sociedad humana no está destinado a trabajar tan duro como los perros y los cerdos para la gratificación de los sentidos". No está destinado a ello. No pierdan su tiempo de esa manera. Simplemente trabajar tan duro para la gratificación de los sentidos, que es lo que hacen los perros y los cerdos. Tapo divyaṁ. "Esta vida está destinada a comprender a Dios", tapo divyaṁ, "para lo cual uno debe someterse a todo tipo de austeridad y penitencias". La austeridad y la penitencia significan sacrificar nuestra indulgencia en la gratificación de los sentidos —se requiere un pequeño sacrificio—.

Antiguamente, los grandes, los grandes sabios iban al bosque y al Himalaya a meditar, como fue Dhruva Mahārāja. Cuando era un niño de cinco años, para encontrar a Dios, fue al bosque y meditó. Por supuesto, tuvo éxito, pero en la actualidad no es posible aceptar esa clase de austeridad. Pero, por eso, el śāstra nos da un simplificación de austeridad: el canto Hare Kṛṣṇa:

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

(CC Adi 17.21)

Un poco de austeridad. Un poco de austeridad. Les pedimos a nuestros estudiantes que canten este Hare Kṛṣṇa, dieciséis rondas por lo menos —esta austeridad. Pero Kali-yuga es tan fuerte que incluso estas dieciséis rondas son también muy difíciles. Estamos muy caídos, pero aun así, aunque estemos caídos, si cantamos este mantra Hare Kṛṣṇa, como recomiendan los śāstras: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam... igual que un niño pequeño intenta caminar, a veces se cae, de nuevo intenta levantarse. Pero debemos intentar llegar al punto de perfección cantando este mantra Hare Kṛṣṇa.

Sūta Gosvāmī está respondiendo después de escuchar la pregunta: munayaḥ —este es el número plural, "todos los sabios", sādhu pṛṣṭo 'haṁ, "Oh, tu pregunta es muy, muy buena", sādhu, más, quiero decir, adorable. Sādhu pṛṣṭo 'haṁ. munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁbhavadbhir loka-maṅgalam (SB 1.2.5). "Tu pregunta sobre Kṛṣṇa, que tras la partida de Kṛṣṇa, ¿dónde está ahora jñāna y dharma?". Dharma, jñāna. Ahora vean, simplemente porque se relaciona con Kṛṣṇa, Sūta Gosvāmī se puso tan interesado, que: "Su pregunta es muy, muy buena", sādhu pṛṣṭo. ¿Por qué es buena? Porque loka-maṅgalam.

Esta discusión sobre Kṛṣṇa es tan buena que en cuanto la empezamos, y mientras discutamos sobre Kṛṣṇa, es loka-maṅgalam —todo el momento es auspicioso. En ese momento Yamarāja no puede tocarles. La muerte, el tiempo, la influencia del tiempo no pueden tocarles. Si siguen en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces la influencia del tiempo no puede tocarles.

¿Cómo nos ha tocado la influencia del tiempo? Somos eternos, pero hemos estado bajo las garras del nacimiento y la muerte. Esta es la influencia del tiempo. No es que el tiempo esté cambiando, sino que la influencia del tiempo está cambiando. Estoy recibiendo este cuerpo, otro cuerpo, otro cuerpo... esto es influencia del tiempo. Si están constantemente en la conciencia Kṛṣṇa, veinticuatro horas, esta influencia del tiempo no puede tocarnos. Este es el secreto.

Así que recomendamos, por lo tanto, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que en cualquier posición que puedan estar, no importa. Por favor, intenten cantar este santo nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)