ES/750109 - Clase SB 03.26.32 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750109SB - Bombay, 9 enero 1975 - 40:21 minutos

Nitāi: ...(inaudible)...

Prabhupāda: Y ¿por qué es eso? De acuerdo.

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

tāmasāc ca vikurvāṇād

bhagavad-vīrya-coditāt

śabda-mātram abhūt tasmān

nabhaḥ śrotraṁ tu śabdagam

(SB 3.26.32)

(cortado) (02:30)

“Cuando la energía sexual de la Suprema Personalidad de Dios agita al egoísmo influido por la ignorancia, se manifiesta el elemento sutil denominado sonido, y de él vienen el cielo etéreo y el sentido del oído”.

Prabhupāda:

tāmasāc ca vikurvāṇād

bhagavad-vīrya-coditāt

śabda-mātram abhūt tasmān

nabhaḥ śrotraṁ tu śabdagam

(SB 3.26.32)

El comienzo de la creación es el sonido. En esto están de acuerdo también los físicos contemporáneos. El sonido y la luz, según su teoría. Pero el sonido es el origen de la creación, cuando se mezcla con las modalidades de la ignorancia. Todo lo que hay en el mundo material es un reflejo de lo espiritual cubierto por los elementos materiales. Cuando este sonido se purifica, cuando capta el sonido espiritual, comienza de nuevo la vida espiritual. En lo que se refiere al sonido material, la creación material ha comenzado en primer lugar a partir del cielo, nabha o del éter; y del éter se crea el aire, el viento; y del aire se crea el fuego, la electricidad… ¿Comprenden? Por el sonido, inmediatamente hay electricidad en el cielo, el fuego. Electricidad significa fuego. Entonces, del cielo, se crea el sonido. A partir del sonido, se crea el aire. Por la fricción del aire, se crea la electricidad o el fuego. Dentro del fuego, hay agua. Y después del agua, viene la tierra. Esto es pañca-bhūta, los cinco elementos densos, que vienen de los elementos sutiles. Los elementos densos se desarrollan gradualmente, a partir de los elementos sutiles.

En el éter hay sonido, śabdagam. Y del sonido se crea el instrumento del oído, śrotram. Del mismo modo, nuestros sentidos sutiles: rūpa, rasa, śabda, sparśa, gandha… De śabda viene sparśa. Sparśa significa tocar. Cuando hay aire, se percibe el tacto, se crea la sensación de tacto. Y cuando hay fuego, se crea la sensación de la forma. Del agua, se crea rasa, la sensación del gusto. Y de rasa, del agua, cuando surge la tierra, entonces se crea gandha, la sensación de gandha u olfativa. Se explica de una forma muy científica: rūpa, rasa, gandha, śabda, sparśa. Forman las percepciones sensoriales. La percepción sensorial se crea a partir de los cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego y éter. Y por encima de ellos, hay elementos todavía más sutiles: la mente, la inteligencia, el ego. Y, más allá de eso, está el alma. En la creación material, la Suprema Personalidad de Dios, está detrás de todo, bhagavat-coditāt… No es algo que se produce de forma automática. Vikurvāṇād bhagavad-vīrya-coditāt (SB 3.26.32). Es como la vida sexual. Cuando el hombre descarga el semen, surge el embarazo, no es algo automático. Del mismo modo, este verso dice lo mismo: bhagavad-vīrya-coditāt, en el tamo-guṇa. Eso significa que el origen de la creación es tamo-guṇa, tama. La creación en su conjunto es tama, ignorancia. Todos somos ignorantes. Estamos sumidos en la ignorancia. Por eso, los Vedas dicen: tamasi mā: “No permanezcas en este tamasi”. Jyotir gama —jyoti es Brahman— “Intenta salir de allí”. Y todo el conocimiento védico se basa en este principio, cómo abandonar nuevamente esta relación con tāmasika-guṇa y como elevarse al plano de sattva-guṇa, y luego superar a sattva-guṇa, y elevarse al plano trascendental de brahma-bhūta (SB 4.30.20). Ese es el proceso.

Desde el comienzo de la creación material a partir del sonido, bajo el método de agitación, bajo el impulso de la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo, pueden liberarse de todo eso, mediante el sonido espiritual, porque el sonido es el punto central. Cuando se mezcla con tama, tamo-guṇa, comienza la creación material. Del mismo modo, si captan directamente el sonido… El sonido śabda-brahma. Ese sonido en realidad es espiritual, el sonido védico oṁ, oṁkāra. Oṁkārāsmi sarva-vedeṣu. El sonido védico comienza con: oṁ. De modo que hay ese sonido. Entonces, si captan ese sonido y continúan progresando, śabdād anāvṛtti… Este verso es del Vedānta-sūtra, anāvṛtti: no más repetición de nacimientos y muertes. Oṁkāra. Si uno puede cantar oṁkāra en el momento de la muerte, inmediatamente va al mundo espiritual, a la refulgencia espiritual impersonal. Pero si pueden cantar Hare Kṛṣṇa, inmediatamente van al planeta espiritual. Estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. Anta-kāle, en el momento de la muerte, si pueden captar este sonido, oṁkāra o Hare Kṛṣṇa… Si captan oṁkāra, serán elevados al cielo espiritual. Como este verso habla del cielo. Śabdāt… Śabda-mātram abhūt nabhaḥ. Nabha es cielo. Hay un punto desde el cual comienza el cielo, el cielo material, y existe también un cielo espiritual. El cielo es espiritual donde resuena este śabda. Porque como hay cielo, como hay espacio, por tanto, hay sonido. Y debido a que hay sonido, por lo tanto, existe también el instrumento para escuchar el sonido, el oído.

De modo que, tanto en nuestra posición material, como en nuestra posición espiritual, el punto último es el sonido. Y este sonido se presenta en su forma espiritual original. Ese sonido se llama Veda, śabda-brahma. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Brahma significa śabda-brahma. El śabda-brahma fue impartido o vibrado por Kṛṣṇa en el corazón de Brahmā. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye. A partir de ahí pudo entender cuál era su posición. Luego, después de escuchar ese sonido, compiló este Brahma-saṁhitā. Hemos recitado muchas veces ese Brahma-saṁhitā. Brahmā, el Señor Brahmā, mediante su comprensión personal, gracias a la misericordia de Kṛṣṇa debido a que este sonido trascendental le fue infundido en el corazón, pudo ver todo el mundo espiritual tal como es. Y eso se describe en el Brahma-saṁhitā:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

Él está ofreciendo… Él no está afirmando que: “Yo soy la primera persona de la creación”, aunque en el mundo material, Brahmā es la primera persona, después surge el Señor Śiva, Rudra. Y antes de Brahmā, existía Viṣṇu. Por eso Brahmā dice: aham evāsam agre. Agre: “Antes de la creación, solo existía Viṣṇu, o Kṛṣṇa. No existía ni Brahmā, ni Śiva”. Estas son declaraciones védicas. Al comienzo existía el Señor Viṣṇu. Y conocemos el método de la creación. Había agua, y ahí, en esa agua, yacía Mahā-Viṣṇu. Y de Mahā-Viṣṇu en Su condición de dormido surgieron muchos universos. Se crean en el proceso de exhalación. Y cuando inhala, todo es aniquilado. De ese modo, viene y va la creación material. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Tenemos que entender que la creación en realidad comienza en tamo-guṇa que es agitada, impulsada por el Bhāgavata, Bhagavān. El verso dice: vikurvāṇād bhagavad-vīrya-coditāt. No ha sido de forma automática. Es como si parten de dos sustancias químicas, bicarbonato de sodio y ácido cítrico, y las mezclan hacen una solución, bicarbonato de sodio y ácido cítrico, y mezclando esas dos sustancias, habrá un buen resultado… Surgirán burbujas ¿Cómo se llaman? ¿Eh?

Devoto: Una efervescencia.

Prabhupāda: Efervescencia, sí. Hay efervescencia. La efervescencia se produce no debido a las sustancias químicas, sino debido al químico, a la persona que las mezcla. Entonces tiene lugar la efervescencia, entonces se produce la acción.

Los científicos modernos no son capaces de ver quién mezcla las sustancias químicas. Porque Kṛṣṇa dice: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Por eso, los científicos no pueden ver bhagavad-vīrya-coditāt. No pueden verlo. Ven solamente que se mezclan, que hay una mezcla de dos sustancias. Pero la persona que las mezcla, eso no lo ven. Pero está este bhagavad-vīrya-coditāt. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). La prakṛti funciona bajo la interacción de dos sustancias químicas o de muchas más sustancias químicas. Ellos consideran que las sustancias químicas ya existían. Pero, ¿de dónde proceden las sustancias químicas? Ellos dicen que el hidrógeno y el oxígeno se mezclaron, y así surgió el agua… Ahora vean las vastas extensiones de agua, no solo aquí, sino que hay muchos otros océanos: el Océano Pacífico, el Océano Atlántico. Y no solo en este planeta, sino que hay innumerables planetas e innumerables océanos Pacífico están flotando en el aire. ¿De dónde han sacado tantas sustancias químicas? ¿Quién las suministró? Si el hidrógeno-oxígeno son la causa del agua, ¿de dónde surgió tanta sustancia química? Por supuesto, su existencia se ha manifestado por el mismo proceso, como explica este verso. Vienen del cielo, y el cielo se genera por bhagavad-vīrya bajo la influencia de tamo-guṇa.

De modo que originalmente todo proviene de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, Kṛṣṇa, simplifica el método y nos informa: “Necios, traten de comprender”, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8), “Yo soy el origen”. Y el Vedānta-sūtra dice que: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Janma ādi, de quien, eso es Brahman. Eso es Kṛṣṇa. Janma, este janma, la creación de la manifestación cósmica material, el mundo fenoménico. ¿Cuál es la causa de su janma? La causa es Kṛṣṇa. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Él es la causa de Brahmā, devānām, Śiva. Padma-palāśa-locana, padma, padma-nābha. Por eso, otro nombre de Viṣṇu es Padmanābha. Padmanābha, Él hace crecer de Su ombligo la flor de loto, ahí surge Brahmā. Y Brahmā crea el universo entero. El creador original es bhagavad-vīrya-coditāt, no esto material. Lo material no existía. Los materiales han sido creados por el ser vivo supremo, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Eso debe entenderse. De modo que la teoría moderna de que el mundo fenoménico o esta manifestación cósmica se debe a una combinación de sustancias químicas… Han escrito muchos libros acerca de la evolución química. El mismo ejemplo, una solución de bicarbonato de sodio y una solución de ácido cítrico, mezcladas, surge la efervescencia. Pero, ¿quién las mezcla? El mezclador es bhagavad-vīrya-coditāt. Esto hay que entenderlo.

La creación, el comienzo de la creación es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Eso debe entenderse. Y el comienzo de la creación es śabda, el éter y el cielo. Creo que la ciencia moderna también admite que el comienzo de la creación es el sonido. Hay tantas teorías sobre el sonido. Han escrito muchos libros, sobre el sonido y la vida, la composición química. Aquí también se habla del sonido… Del sonido, se crea el cielo, a partir de ahí el aire, luego el fuego, el agua y, finalmente, la tierra. En la tierra se pueden percibir cinco cosas: rūpa, rasa, gandha, śabda, sparśa. Cinco percepciones. En la tierra encontrarán la forma y también hay un sabor. Tendrán un poco de sabor. Si prueban la tierra, encontrarán un sabor salado, porque la tierra contiene un sesenta por ciento de carbonato. Eso es análisis químico. Encontrarán un gusto, un sabor, rasa. Y encontrarán rūpa, rasa… Śabda también. En cualquier metal que encuentren, habrá śabda. Rūpa, rasa, gandha.

Hay olor. Ven tantas plantas creciendo que dan flores. ¿De dónde obtienen su aroma? ¿Comprenden? Lo obtienen de la tierra. Tanto el buen olor como el mal olor, todo viene de la tierra. Y ¿dónde está el químico capaz de fabricar el aroma de rosas a partir de la tierra? Eso no es posible. Pero existe. No hay la menor duda de ello. De lo contrario, ¿de dónde viene ese perfume? El aroma de la rosa, huele tan bien, pero ¿de dónde viene ese olor? De la tierra. La tierra está ahí. Rūpa, rasa, gandha, śabda y sparśa. Luego, en el agua, falta una cosa. Y luego en el fuego, faltan dos cosas. En el aire, son tres las que faltan. En el sonido, faltan cuatro. Solo hay sonido. El sonido es la causa original de la creación donde estamos atados materialmente.

Debido a que soy un alma espiritual, no tengo nada que ver con la atmósfera material. Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. El alma espiritual no tiene nada que hacer. Pero debido a su contacto con la materia por diferentes procesos, hemos dado origen a este cuerpo, cuerpo material, donde estamos ahora… Estamos enredados. Como un pez se enreda en la red, del mismo modo, nosotros, nosotros las entidades vivientes, estamos enredados en esta red de los elementos materiales. Es una situación muy difícil. Es como un pez atrapado en la red del pescador, o en la red de māyā, de manera similar, ahora estamos atrapados en la red creada por la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarva… (BG 3.27). Porque estamos en contacto con ese determinado tipo de las modalidades de la naturaleza material, por eso ahora estamos enredados. Como el pez está enredado, de manera similar, nosotros también estamos enredados. Al mundo material se le considera como un gran océano, bhavārṇava. Arṇava significa océano y bhava significa la situación en la que se repite el nacimiento y la muerte. A eso se le llama bhavārṇava. Anādi karama-phale, paḍi 'bhavārṇava-jale (Gitavali). Anādi karma-phale: “Antes de la creación tuve los resultados de mis actividades, y de una forma u otra, ahora he caído en este océano de bhavārṇava, la repetición del nacimiento y la muerte”. Así como el pez, enredado, lucha por la existencia, buscando cómo liberarse de la red... No está tranquilo. Verán, tan pronto como es atrapado en la red, empieza a moverse, ¡Fut! ¡Fut! ¡Fut! ¡Fut! Quiere librarse. Y esa es nuestra lucha por la existencia, cómo liberarnos. No lo sabemos.

Y, para salir de eso, solo la misericordia de Kṛṣṇa. Él puede hacerlo todo. Él puede liberarnos inmediatamente de este enredo. De lo contrario, ¿por qué seria Él todopoderoso? Yo no puedo liberarme. El pez no puede liberarse, pero si el pescador lo quiere, puede liberarlo inmediatamente y tirarlo al agua. Entonces recupera la vida. Del mismo modo, si nos entregamos a Kṛṣṇa, Él puede liberarnos inmediatamente. Y Él dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ (BG 18.66). Simplemente sométanse. Del mismo modo que el pescador, ve al pez “¡Fut! ¡Fut! ¡Fut!” pero si el pez se somete a él. Quiere hacerlo, pero no conoce el idioma. Por eso se queda dentro de la red. Pero si al pescador quiere, puede soltarlo y tirarlo al agua. Del mismo modo, si nos entregamos a Kṛṣṇa... Para ese proceso de entrega es el objetivo de la vida humana. En otras vidas, el pez no puede hacerlo; pero yo puedo. Esa es la diferencia entre la vida del pez y la mía. El pez enredado en la red, no tiene poder. Está condenado. Así que, condenado, condenado, de esa manera, por la misericordia de la naturaleza, obtiene la evolución. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). La entidad viviente está atrapada en la red de la naturaleza material. Él tiene que pasar por nueve lakhs de especies de vida acuática. Hay nueve lakh, novecientas mil especies de peces en el agua. Quien lo sabe. El śāstra lo dice. ¿Quién ha visto cuántas variedades de peces hay? Pero hay muchísimos tipos. Los śāstras nos informan la existencia de las ballenas, timi. Y hay otro pez que se llama timiṅgala. Timiṅgala significa que es un pez tan grande que se traga a ese timi, a esa ballena, de un bocado, como si fuera un pececito (hace un sonido de tragar) Terminado. (risas) Se les llama timiṅgala. Pero no los hemos visto. No los hemos visto. Pero el śāstra dice que existen.

Por eso los hemos visto, porque śāstra-cakṣuṣā. Tienen que ver a través de los śāstras. Porque de no ser así, ¿qué pueden ver con sus insignificantes ojos? No pueden ver más allá de tres metros. Imperfecto. Todos los sentidos son imperfectos. No pueden ver. Ven el Sol, pero ¿qué están viendo? Están viendo como un disco. Pero es catorce mil veces más grande que este planeta. De modo que, su percepción desnuda de los sentidos no tiene valor. No traten de obtener conocimiento a través de estos sentidos descubiertos. Traten de obtener conocimiento como se ha producido la creación. Y eso lo afirma este verso, lo dicen las autoridades, Kapiladeva. Y si lo aceptan, entonces su conocimiento es perfecto. Y si se imaginan: “Quizás había una masa de materia, y hubo esto, hubo aquello, hubo esto otro”, son todas tonterías. Al menos nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa, no aceptamos estas proposiciones sin sentido. Obtenemos nuestro conocimiento— tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Ese es el mandamiento védico. Si quieren saber perfectamente, si quieren tener un conocimiento perfecto, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva, deben acudir al guru. Aquí está el guru, Kapiladeva, Kṛṣṇa, Dios. Dios es guru, el guru original. Dios le dio lecciones a Brahmā. Brahmā le dio lecciones a Nārada. Nārada le dio lecciones a Vyāsadeva. Vyāsadeva nos dio a nosotros. Esta es la aportación de Vyāsadeva. Y si siguen esta sucesión discipular, entonces obtendrán el conocimiento perfecto. De no ser así, si empiezan a especular, entonces estarán sumidos en la ignorancia, tamasi. ¿Qué capacidad tienen? Todos sus sentidos son imperfectos. ¿Cómo van a obtener un conocimiento perfecto? No hay posibilidad. Por eso, el mandamiento es tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12): “Debes acudir al guru”. ¿Y quién es el guru? Este sistema de paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2).

Ese es el proceso. Si quieren un conocimiento perfecto, deben acudir a un guru. Y ¿quién es el guru? Guru significa el representante de la Suprema Personalidad de Dios. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit (SB 11.17.27). ”El Ācārya ”, dice Kṛṣṇa, māṁ vijānīyāt, “Soy Yo. Yo soy. Porque él es Mi representante perfecto, él no va a decir ninguna tontería; él va a decir solamente todo lo que ha escuchado de Mí, por eso, es ācārya”. Ācārya significa el que conoce los śāstras y que los usa en su vida de forma práctica, y que enseña eso mismo a sus discípulos. Eso es lo que se llama ācārya. Ācārya no es alguien que se ha constituido a sí mismo un ācārya. No. Ācārya significa ācinoti yaḥ śāstrāṇi. Quien entiende los śāstras, los śāstras védicos, y los practica en su vida y le enseña eso mismo a sus discípulos, eso es lo que se llama ācārya. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit, na asūyeta martya-buddhyā (SB 11.17.27).

Al ācārya no hay que considerarle un hombre corriente, porque es representante de Kṛṣṇa. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: “Todos los śāstras…”. El śāstra es básico, el plano de la fuerza. Los śāstras dicen que el ācārya: “Es el representante del Señor Supremo”. Sākṣād-dharitvena. Sākṣāt: no en forma indirecta, de forma supuesta. No. Directamente, sākṣāt. Sākṣāt significa directamente. Y, ¿cómo es este representante directamente? Porque Kṛṣṇa apareció hace cinco mil años o hace millones de años. Porque Kṛṣṇa habló en primer lugar a Vivasvān. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “Este sistema de yoga, lo expliqué en primer lugar a Vivasvān, el dios del Sol”. Eso significa hace millones y millones de años. Más tarde, nuevamente, lo explicó. Él dice: “Esa cosa tan antigua, de nuevo te la estoy explicando, Arjuna. No hay cambio”.

El Bhagavad-gītā, las lecciones del Bhagavad-gītā no pueden cambiarlas los caprichos de los sinvergüenzas. Eso no es posible. Aham avyayam. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Avyayam. Este yoga es avyayam, su significado no cambia con el cambio del tiempo. No puede ser así. El significado seguirá siendo el mismo. Hace millones de años, Kṛṣṇa dijo: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Eso no quiere decir que el significado haya cambiado: “Porque se ha hecho viejo, ahora puedo cambiarlo”. El orador puede decir que: “Cuando Kṛṣṇa dice man-manā bhava mad-bhaktaḥ, Kṛṣṇa ha muerto y se ha ido. Ahora yo soy la encarnación de Kṛṣṇa. Piensa en mí”. Eso está sucediendo. Esa es la desvergüenza. “Kṛṣṇa ahora está muerto y se ha ido. Ahora el avatāra soy yo”. La respuesta es: “Cuando tú te hayas muerto y te hayas ido, alguien vendrá”. Es como el significado de “mi cabeza”. Un niño, un niño, estaba leyendo “mi cabeza”, el maestro le explico: “'Mi cabeza' significa mi cabeza”. El niño pensó que el maestro dijo... Cuando explicó el significado: “'Mi cabeza', es mi cabeza”, entonces el niño pensó, “El maestro dice 'mi cabeza'. Por lo tanto, 'mi cabeza' significa la cabeza del maestro”. (risas) Otra persona puede pensar: “No, no. No se refiere a la cabeza del maestro. Es a 'mi cabeza'“. Luego pensó en la cabeza del hermano, luego en la cabeza del padre. De ese modo acaban confundidos. Debido a esta significación absurda, la gente vive confusa: “¿A quién someternos? Porque no veo a Kṛṣṇa”. Pero no. Kṛṣṇa existe siempre. Kṛṣṇa existe, y para que puedan percibirlo, Kṛṣṇa se ha manifestado ante ustedes. Aquí tienen, la arcā-mūrti. Esta arcā-mūrti que nosotros servimos. No es… No piensen… Arcye viṣṇau śilā-dhīḥ. Si son un sinvergüenza, pensarán: “Estas personas sirven a una estatua de piedra”. Así piensan los sinvergüenzas, pero no es así. Aquí hablamos de un servicio práctico a Kṛṣṇa. El mismo ācārya nos ha enseñado: “Aquí está Kṛṣṇa”. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau (Guruvastaka 3). Śrī-vigraha. Este arcā-mūrti, es śrī-vigraha, ārādhanam, debes adorarlo. Este es el ācārya-panthā. Este es el paramparā.

Esta adoración se lleva a cabo bajo este sistema de paramparā. No es una invención. Ācāryaṁ mām… Lo que dice el ācārya, si lo sigues, se vuelven perfectos. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Si siguen las instrucciones de los ācāryas, entenderán perfectamente todo, tad viddhi praṇi… Pero tienen que entenderlo a través de praṇipātena, mediante la sumisión, no el desafío. Si desafían, nunca podrán entender. El proceso en su esencia consiste en la sumisión. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si no están dispuestos a someterse, nunca entenderán. Permanecerán en el plano de tama, tama. Tamasi mā. Pero no permanezcan en tama. Vengan a la luz.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin).