ES/760422 - Clase BG 09.04 - Melbourne

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760422BG-Melbourne, 22 abril 1976 - 49:03 minutos

Prabhupāda: (canta el verso; los devotos responden)

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

(BG 9.4)

Este es el cuarto verso sobre este tema, el conocimiento más confidencial y el rey del conocimiento, para entender a Dios. Ese es el tema. Y ayer hablamos:

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

aprāpya māṁ nivartante

mṛtyu-saṁsāra-vartmani

(BG 9.3)

Hay dos caminos. Un destino es volver al hogar, de vuelta a Dios, y el otro destino, es quedar envuelto en el ciclo de nacimiento y muerte. Y la forma humana de vida es la intersección para poder decidir dónde dirigir el camino. ¿Van a volver al hogar, de vuelta a Dios, o de nuevo vuelven al ciclo del nacimiento y la muerte, mṛtyu-saṁsāra-vartmani? Vartmani significa “camino”. Eso deben decidirlo en la forma humana de vida, porque no son como los animales. Los animales no tienen inteligencia. Su primer deber es dónde conseguir dinero, no dinero, comida. El dinero es necesario para comprar comida, pero los animales no saben que la comida se puede comprar. Ellos buscan la comida. Pero nosotros somos civilizados; nosotros buscamos dinero. El dinero se necesita para comprar alimentos. ¿Por qué no producen los alimentos directamente? Esto es inteligencia. Están recibiendo dinero, muy bien. ¿Qué es ese dinero? Un papel. Están siendo engañados. Allí está escrito “cien dólares”. Y ¿qué son cien dólares? Es solo un pedazo de papel. Pero porque somos tan tontos, aceptamos un pedazo de papel, “cien dólares” y la lucha por la existencia por un pedazo de papel. Porque no son inteligentes: “¿Por qué debo aceptar un pedazo de papel? ¿Me pueden dar comida?”. Pero ese tipo de inteligencia se ha perdido. Por lo tanto, mi Guru Mahārāja solía decir que la sociedad humana actual es la combinación de engañadores y engañados, eso es todo. No hay personas inteligentes. Antes, el dinero eran monedas de oro y plata. Tenían un valor. Pero, ¿qué es la moneda actual? Simplemente un pedazo de papel, un montón de papeles. Durante la última guerra, el gobierno fracasó en Alemania, y estos montones de papeles se tiraban a la calle. A nadie le importaban. A nadie le importaban.

Y nuestra civilización se basa en esto. Necesitan alimentos. Es un hecho. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Produzcan los alimentos. Pueden producir sus alimentos en cualquier lugar. Hay tierra suficiente. En Australia tienen suficiente tierra. En África hay suficiente tierra, sin cultivar. Pero no. Ellos no van a producir alimentos. Se produce café y té y matan a los animales. Esas son sus actividades. Me parece entender que, en su país, los animales son sacrificados y exportados para el comercio. ¿Por qué los exportan? Pueden producir su propia comida y sentirse satisfechos. ¿Por qué buscan esos pedazos de papel de cien dólares? Produzcan su propia comida y coman suntuosamente, manténganse saludables y canten Hare Kṛṣṇa. Eso es civilización. Eso es civilización.

Por eso, Kṛṣṇa dice: “El que no se preocupa de Mis instrucciones”, aśraddadhānāḥ, “sin fe…”. Aśraddadhānāḥ puruṣāḥ (BG 9.3). Puruṣa significa cualquier hombre, cualquier ser humano, ser vivo, pero ha de ser humano, porque si no ¿quién escucharía a Kṛṣṇa? Los gatos y los perros no lo escucharán. Eso no es posible, no tienen capacidad. Pero ustedes son todos seres humanos. Tanto si son australianos como hindúes o estadounidenses o…, pueden escuchar el Bhagavad-gītā. No hay duda de ello. Solo hay que explicarlo en su idioma. Así que, tratamos de hacerlo. El Bhagavad-gītā no es algo sectario. No lo tomen así. Es la ciencia de cómo hacer que toda la sociedad humana sea pacífica y feliz. No importa si son australianos, estadounidenses, hindúes o africanos. Y prácticamente vemos, -tenemos sucursales en todo el mundo- que aquellos que han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, son felices. Así pues, tómenlo muy en serio. No lo descuiden pensando que “es una religión sectaria de hindúes o…”. No. Kṛṣṇa no es solo para los hindúes.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4): “De todas las formas de vida, de tantas entidades vivientes como existen”. Ya he explicado, que existen diferentes formas de vida. Incluso dentro del agua existen 900.000 formas de vida. Esto es el conocimiento védico. Pueden tomar directamente el conocimiento. Se puede entender. No necesitan sumergirse en el agua y hacer un estudio, un trabajo de investigación acuática. Si aceptan el conocimiento de la literatura védica, de inmediato van a entender que existen 900.000 especies de vida en el agua. Son diferentes formas. Las entidades vivientes, el alma, están en todas partes. Pero de acuerdo con su karma… Tal como hoy en día la gente es muy aficionada a bucear dentro del agua y a nadar. Esto se ha vuelto una moda. Y en la próxima vida van a ser peces. Sí. Porque yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Si ustedes, en el momento de la muerte, piensan en eso, en cómo nadar muy bien en el agua, esto significa que la naturaleza en la vida siguiente les dará una vida de pez. Lo tendrán. Esa es la misericordia de Dios. ¿Por qué intentan de una forma artificial volverse un pez? Vuélvase un pez de verdad. Es el regalo de la naturaleza. Y lo conseguirán. Yaṁ yaṁ vāpi smaran. Esto se afirma en el Bhagavad... Porque todo lo que practicamos en nuestra vida, ese concepto de vida, o imaginación, continúa.

Tal como sueñan. ¿Qué sueñan? Sueñan con todo lo que siempre están pensando. Son actividades mentales. Así que, a quienes tratan de ser como peces, la naturaleza les ofrece un verdadero cuerpo de pez. Esta es la transmigración del alma. Tenemos diferentes tipos de deseos y obtenemos un cuerpo acorde con ellos. Esa es la ley de la naturaleza. Tal como si se infectan de algún tipo de enfermedad contagiosa, tienen que padecer esa enfermedad. Así actúa la naturaleza. Se producirá de una forma automática. Así es la enfermedad. Así mismo, el cuerpo se producirá automáticamente. Esa es la ley de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Están bajo el control de la naturaleza material, y si fabrican diferentes ideas, la naturaleza les dará la facilidad de tener un cuerpo así. Esto se llama transmigración del alma. Por lo tanto, vemos tantas variedades en las formas de vida, en el agua, en la tierra, tantas plantas, tantas variedades de árboles, tantas variedades de insectos, tantas variedades de aves, bestias y luego la vida humana y luego la vida civilizada. Y de esa manera, mediante el proceso de evolución, llegamos a este punto de la forma humana de vida. Y si son realmente civilizados, entonces tienen que tomar ventaja de las instrucciones de Kṛṣṇa y hacer su elección, si van a volver al hogar, de vuelta a Dios, o de nuevo al ciclo del nacimiento y la muerte. Este es el punto.

Si aceptamos las instrucciones dadas por Kṛṣṇa con fe, nuestra vida será exitosa. Y ¿por qué no lo aceptarían? No es muy difícil. Y si aceptamos las instrucciones de Kṛṣṇa… Él es la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que Él habla es correcto. Si toman instrucciones de otros… Otros significan aquellos que no tienen relación con Dios, o Kṛṣṇa. Ellos no pueden dar la información correcta porque están condicionados por las leyes de la naturaleza. El defecto es que las personas ordinarias cometen errores, están bajo la influencia de la ilusión, sus sentidos son imperfectos, y tienen la tendencia a engañar. Eso es un ser vivo normal. Y aquellos que son seguidores de Kṛṣṇa o Kṛṣṇa Mismo, no tienen estos defectos. Todo lo que dicen es correcto. Y si aceptamos conocimiento correcto, nuestra vida es exitosa. Y si queremos ser engañados, hay muchos engañadores. Podrán engañarles. Así pues, pueden hacer su elección del camino que tomarán, si vuelven al hogar, de regreso a Dios o si van otra vez al ciclo de nacimiento y muerte, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Esa es nuestra experiencia práctica. Cambiamos nuestro cuerpo. En el vientre de nuestra madre éramos muy pequeños. En la primera noche después del sexo las dos séminas se mezclan y luego toman la forma de un guisante, de esta sustancia, la entidad viviente toma refugio y poco a poco, crece. Y se forman nueve agujeros y luego las manos y las piernas y todo se completa, y cuando se puede sostener, entonces la ley de la naturaleza lo empuja mediante el aire, y sale del vientre de la madre y otra vez crece en diferentes tipos de cuerpos, y luego se vuelve un hombre viejo. Y cuando el cuerpo ya no se puede utilizar más, entonces el cuerpo se acaba y el alma entra nuevamente en el cuerpo de otra madre. Eso se llama transmigración del alma. Esto está sucediendo, pero esto no es algo muy feliz. Hoy pueden tener un cuerpo australiano o un cuerpo estadounidense o un cuerpo hindú, pero cuando este cuerpo se termine, ¿cuál será el cuerpo siguiente que van a obtener? Deben tener información. Son seres humanos. Pero esa educación no existe. No hay ninguna educación en todo el mundo sobre cómo el alma está transmigrando de un cuerpo a otro; que cuerpo vamos a tener a continuación; si eso será una situación de felicidad o de aflicción.

Si tenemos un buen cuerpo, una forma humana o de un semidiós, podemos vivir muy felizmente. No felizmente; pero al menos mejor que los animales. Pero si tenemos el cuerpo de un animal, imagínense cuál será el sufrimiento. Si obtienen el cuerpo de un árbol, imagínense. Un árbol está de pie en la atmósfera abierta. Hay nieve, hay un calor abrasador, pero no tiene el poder para moverse ni una pulgada. Eso es también vida. Ustedes pueden moverse de aquí para allá. Tienen esas facilidades. Ahora bien, en la forma humana de vida tienen las facilidades dadas por Dios. Deben tomar ventaja de ellas. No vuelvan a ponerse otra vez bajo las leyes de la naturaleza y traten de liberarse. Vuelvan al hogar, de regreso a Dios. Esto es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Es la actividad humanitaria más elevada, darles información de que en esta vida… ¿De qué estamos informando? Es lo mismo que Kṛṣṇa hace. Kṛṣṇa nos está informando. No inventamos ninguna idea. No es nuestra misión. Por lo tanto, presentamos este Bhagavad-gītā tal como es. Tal como es. No lo cambiamos. ¿Por qué deberíamos cambiarlo? No somos una autoridad más grande que Kṛṣṇa. Todo lo que Kṛṣṇa ha dicho es perfecto. ¿Por qué debería de cambiarlo? Muchos sinvergüenzas cambian el significado, la interpretación. Pero eso es engañoso. No se puede cambiar. Todo es muy claro. Tal como, no necesitan de una lámpara para mostrar el Sol. El Sol mismo es lo bastante luminoso para poder ver al Sol. Si alguien dice: “He traído una lámpara, lo pueden ver”, eso es absurdo. El Bhagavad-gītā está tan perfectamente iluminado que cualquiera lo puede entender sin conocimientos muy avanzados; es un conocimiento muy simple. Como la transmigración del alma. Es algo tan simple, pero la gente no lo puede entender. Pero Kṛṣṇa explica tan bien la transmigración del alma.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Eso… Kṛṣṇa dice: asmin dehe: “En este cuerpo hay un propietario del cuerpo, el alma. Y porque el propietario del cuerpo está ahí, el cuerpo está cambiando en diferentes formas”. ¿Cómo? Tal como desde la infancia a la niñez, de la niñez a la adolescencia, de la adolescencia a la juventud, de la juventud a la madurez, y luego a la vejez. Y cuando el cuerpo no puede perdurar más, tathā dehāntara-prāptiḥ. Así como han pasado a través de muchos cuerpos, cuando el cuerpo ya no se puede usar más, obtienen otro. ¿Dónde está la dificultad para comprenderlo? Es algo muy sencillo. Es algo muy sencillo.

Pero somos persistentes. No lo queremos entender. No se trata de algo sectario; se trata de una ciencia. ¿Si un niño se vuelve un muchacho, es eso sectario? El niño hindú se vuelve muchacho, un muchacho hindú, y el niño cristiano se vuelve cristiano. Eso es algo externo: hindú, musulmán, cristiano. Pero en este cuerpo… Soy hindú o cristiano porque tengo este cuerpo de una madre y padre cristiano, un padre y una madre hindú. Pero eso es el cuerpo. Yo no soy este cuerpo. Por lo tanto, lo primero que tenemos que entender es: “Yo no soy este cuerpo; por lo tanto, no soy hindú, ni musulmán, ni cristiano, ni negro, ni blanco. Soy un alma espiritual pura”. Ahaṁ brahmāsmi. Este es el primer conocimiento básico. Y esto no es algo sectario. Se trata de un conocimiento básico, lo crean o no lo crean. Si un niño dice: “No, no, yo no creo que yo vaya a ser un muchacho…”. Pero que lo crean o…, tiene que volverse un muchacho. Si un muchacho dice: “No, no, no me voy a convertir en un joven”. No, no, tiene que volverse un joven. Esa es la ley de la naturaleza. Del mismo modo, si alguien dice: “No, no, cuando este cuerpo se acabe, no recibiré ningún otro cuerpo”, no, no, no, tendrán que tenerlo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tendrán que tenerlo. Ahora hagan su elección acerca del tipo de cuerpo que van a obtener. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia.

Y esa inteligencia también se describe en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). De este modo, la última línea es mad-yājino 'pi yānti mām. Así que, si lo desean, pueden volver al hogar; de lo contrario como Kṛṣṇa dice: aśraddadhānāḥ puruṣāḥ. Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa (BG 9.3). Dharma, ese proceso, si uno no lo cree, entonces es seguro que volverá otra vez al ciclo del nacimiento y la muerte. Aprāpya mām. Se les da esta oferta, la oportunidad. Tal como este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa está dando la oportunidad de que puedan volver al hogar, de vuelta a Dios. Pero si no aprovechamos esta oportunidad, si fabricamos nuestra propia forma de vida, entonces el… No la pueden inventar, porque las leyes de la naturaleza están por encima de ustedes. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG 3.27). Si por prestigio falso o por falso egoísmo intentan inventar algunas formas y medios para su felicidad, eso nunca será posible, porque las fuertes leyes de la naturaleza están por encima de ustedes. Las leyes de la naturaleza actuarán a su manera y no permitirán que las cambien mediante sus supuestos dispositivos y su fértil cerebro. Eso no es posible. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate (BG 3.27). Es simplemente por prestigio falso que están pensando que “yo puedo trazar mi propia forma de vida”. No. Eso no es posible. Están completamente bajo las leyes de la naturaleza, y todo lo que la naturaleza haga, tendrán que aceptarlo. Y si la naturaleza les ofrece el cuerpo de un perro tendrán que aceptarlo. No pueden cambiarlo. Eso no es posible.

Así pues, debemos ser muy cuidadosos. Kṛṣṇa dice que es muy fácil, que se puede volver al hogar, de vuelta a Dios muy fácilmente. ¿Cómo?

janma karma ca me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaun...

(BG 4.9)

Kṛṣṇa dice: “Yo aparezco en este mundo material. Aparezco tal como aparece un niño ordinario. Yo tomo nacimiento”. En realidad, Kṛṣṇa no tiene nacimiento. Si leen el Bhāgavata, podrán ver cómo es que Él aparece. De todos modos, incluso si consideran que Él aparece como hijo de Vasudeva o Madre Yaśodā... Se puede decir que Él actuó tal como un niño en manos de Madre Yaśodā. Así que eso está bien. Pero intenten comprender qué tipo de actuación o līlā de Kṛṣṇa mostró ese niño delante de Madre Yaśodā. Eso es necesario. Janma karma me divyam (BG 4.9). Eso es todo divino, trascendental. Y si entendemos que “Dios se ha vuelto un niño” o “estas personas, aceptan a un niño de cierta mujer, cuyo nombre es Yaśodā como Dios”, entonces están equivocados. Pero si entienden que Dios ha venido como hijo de esa gran devota, Madre Yaśodā, para cumplir su deseo… Porque Madre Yaśodā quería a Dios como su hijo. Y Dios, sintiéndose muy complacido con Su devota, ha aparecido como el hijo de Madre Yaśodā. Dos formas de comprender. Si consideran que Kṛṣṇa, “aquí hay un niño que nació en la familia vaiśya de Madre Yaśodā y de Nanda Mahārāja, y estas personas lo aceptan como Dios”, entonces están equivocados.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyam. Es trascendental, divino. Por eso hay tantos śāstras para entender a Kṛṣṇa. Si no, si Kṛṣṇa fuera un niño ordinario, ¿por qué tantos libros? No hay necesidad de tantos libros para comprender a Kṛṣṇa. Solo es para comprender que Él no es un niño ordinario, Él es Dios Mismo. De lo contrario, ¿quién escribe tantos libros para tratar de entender un niño ordinario? Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Si alguien Me entiende”, tattvataḥ—tattvataḥ significa, realmente, en verdad, “entonces él se vuelve tan cualificado que después de…”. Tenemos que dejar este cuerpo, en cualquier circunstancia. Es un hecho. Y la persona que es plenamente consciente de Kṛṣṇa, esta persona, tyaktvā deham, al abandonar este cuerpo, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), no vuelve a nacer más en otro cuerpo material. Entonces, ¿qué pasa? Mām eti: “Él viene a Mí”. Esto significa que obtiene su cuerpo original espiritual.

Simplemente traten de entender…No es muy difícil. Todo está explicado en el Bhagavad-gītā. Intenten entender a Kṛṣṇa, entonces su vida será exitosa. Después de dejar el cuerpo no tendrán más un cuerpo material. Tendrán un cuerpo espiritual y entrarán en el mundo espiritual y bailarán con Kṛṣṇa, hablarán con Kṛṣṇa, y podrán vivir felices una vida dichosa. Esta es la instrucción. Esta es la propaganda que estamos haciendo. ¿Por qué estamos escribiendo tantos libros? Tenemos ya unos ochenta y dos libros, simplemente sobre el tema de Kṛṣṇa, para poder entender a Kṛṣṇa. “Para entender a Kṛṣṇa, oh, ¿podemos leer libros y lo vamos a comprender?”. No, no es tan fácil. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Comprender a Kṛṣṇa en verdad, es un poco más complicado, porque Kṛṣṇa dice: “De muchos millones de personas, uno está interesado en hacer su vida perfecta”. Nadie está interesado. Todo el mundo está interesado en vivir como los animales, comer, beber, ser felices y disfrutar del sexo y morir como perros y gatos. Esto es, hasta ahora, lo que saben. Pero no saben que podemos perfeccionar nuestra vida aquí, para que no haya más muerte, ni más nacimiento, ni más vejez, ni más enfermedades. ¿Quién está interesado? Piensan que eso son historias. No, es la realidad. Si desean hacer su vida así de perfecta, y no tener que ir a través de este proceso de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, pueden hacerlo. Existe un proceso. Pero si lo descuidamos, es asunto nuestro. Pero el śāstra, el conocimiento, los Vedas, los grandes ācāryas, Kṛṣṇa, Sus encarnaciones, Sus devotos, solo están tratando de darles este conocimiento para que puedan hacer que su vida sea perfecta: no más muerte, no más nacimiento, no más vejez ni más enfermedad. Lo pueden hacer. Es algo posible.

Por lo tanto, el śāstra dice: gurur na sa syāj jananī na sā syāt pitā na sa syāt (SB 5.5.18), que, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Este es el conocimiento perfecto, la perfección de la vida. Samupeta-mṛtyum. Tenemos una situación en este mundo material, la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero el śāstra dice: “Uno no debe volverse un guru, no debe volverse padre, uno no debe ser madre, uno no debe ser un familiar, uno no debe ser un amigo”, de esta manera dice, “si no puede dar alivio a su amigo o hijo o discípulo, alivio del inminente nacimiento, muerte, vejez y enfermedad”. Este es el método anticonceptivo real. Si piensan que, “Si un niño ha nacido, debo educarlo de tal manera que este nacimiento va a ser su último nacimiento. Después irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios”, entonces pueden producir un niño. De lo contrario no lo hagan. Este es el anticonceptivo espiritual. Esos son los verdaderos padres y madres. De lo contrario, un perro también se vuelve padre. Esta forma de ser padres no se recomienda en la civilización védica. Vuélvanse verdaderos padres para dar el beneficio real a sus hijos. Entonces pueden ser padres. Esto se llama varṇāśrama-dharma, no volverse…

Se dice en un poema bengalí: janame janame sabe pitā-mātā pāya: “En todas las vidas, todo el mundo tiene un padre y una madre”. Porque sin padre y sin madre no hay posibilidad de nacer. Janame janame sabe pitā-mātā pāya, kṛṣṇa guru nāhi mile bhaja hari ei (Prema-vivarta): “Pero no pueden tener la orientación adecuada, guru y Kṛṣṇa, en todas las vidas. Pueden tener padre-madre en cada vida, pero no pueden conseguir Kṛṣṇa y guru en cada vida”. Tenemos esta oportunidad en esta vida, de cómo conseguir a Kṛṣṇa, de cómo conseguir un guru. Tenemos inteligencia. No debemos perder este punto. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Tomen ventaja de este movimiento. No es algo que inventamos. Es algo autorizado, hablado por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios y aceptado por grandes ācāryas desde un tiempo muy antiguo, Nāradadeva, Vyāsadeva, Asita. Y en los últimos años, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka y luego Caitanya Mahāprabhu. Todo el mundo ha aceptado la literatura védica, y la han predicado. Anteriormente estaban predicando en la India. Ahora, por la gracia de Kṛṣṇa, la prédica está ocurriendo en todo el mundo. Tomen ventaja de ello. Hagan su vida perfecta. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Y si tomamos, aceptamos esto: “Lo que Kṛṣṇa está diciendo, es perfecto”, esto recibe el nombre de śraddadhānaḥ, fe. Sin fe no pueden hacer ningún progreso. En cada acción tienen que tener fe. Tal como si acuden a un barbero, deben extender su cuello así y él está con una cuchilla de afeitar. Él puede cortar su cuello inmediatamente. Pero porque tienen fe: “No, este barbero es honesto. No me va a cortar mi cuello. Él me va a afeitar…”. Así que la fe es necesaria a cada paso. Sin fe no pueden dar ni un paso. Simplemente tienen que encontrar a la persona que “es digna para poder mantener mi fe”. Y aquí está Kṛṣṇa, Él se acepta como alguien digno de poder aceptar Su instrucción. Así que tómenlo muy en serio. El Bhagavad-gītā está ahí. Entonces su vida será exitosa.

Y ¿qué dice Kṛṣṇa, en el verso siguiente? En primer lugar, dice:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

(BG 9.4)

En primer lugar, al principio de la instrucción, uno debe aprender quién es, en el Segundo Capítulo. Ahora, esto ya es Capítulo Noveno, está muy lejos. Si leemos capítulo tras capítulo muy bien, vamos a llegar poco a poco a la perfección del conocimiento. Ahora, aquí Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā. Todo lo que ven, tanto material como espiritual, es Kṛṣṇa. Sarvam quiere decir todo. Y Kṛṣṇa dice que: “Yo Me expando en todo el universo”. O si se expande más, “es Mi avyakta, Mi forma no manifiesta, Mi forma no manifiesta”.

Se da el ejemplo de la luz del Sol. ¿Qué es la luz del Sol? La luz del Sol es iluminación y calor también, calor y luz, eso es la luz del Sol. Ahora bien, si van al planeta del Sol, ¿qué habrá allí? Calor y luz. Y si entran en el planeta del Sol y ven la persona, a la persona suprema en el Sol… Existe una persona suprema. Nosotros no lo sabemos, pero entendemos por el Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Él habló con el dios del Sol, así que existe el dios del Sol. Hay un dios, o el presidente, se puede decir, el presidente del planeta. Y sí existe el presidente, existe un gobierno. Existen entidades vivientes. Por todas partes existen entidades vivientes. No piensen que solo ustedes están en este planeta, y en otros no hay entidades vivientes. Es un concepto incorrecto, un concepto absurdo. El presidente del planeta Sol, es la persona original de donde viene la luz del Sol y el calor. Él es la persona. Y la población allí está hecha de tal forma que su refulgencia corporal es el calor y luz, y eso se manifiesta en el globo solar.

Así que, si aceptamos la autoridad de Kṛṣṇa, entonces podemos entender el globo solar, que los científicos tratan de entender, pero que han fracasado. Sin embargo, si creemos las palabras de Kṛṣṇa, desde aquí se puede estudiar lo que es el globo solar. Esto es un hecho. Ustedes no lo pueden imaginar. Son diminutos. No pueden ser un doctor Rana en un pozo y tratar de entender el océano Atlántico. Esto no es posible. Aquí el defecto es que uno es una pequeña rana en el pozo y está tratando de entender el océano Atlántico. Tres pies de agua. Su jurisdicción es de tres pies de agua, y está tratando de entender el océano Atlántico. Ese es el defecto. Para poder entender el océano Atlántico uno tiene que haber visto el océano Atlántico. Luego lo va a poder entender. Por tanto, el Bhagavad-gītā recomienda:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tattva-darśī, alguien que ha visto la verdad. Así pues, aquí no tienen dificultad. Kṛṣṇa es la Persona Suprema y lo sabe todo. Tomen la información, el conocimiento, de Kṛṣṇa. Entonces su vida será exitosa. Esa es la propaganda de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! (cortado)

Gurukṛpā: ...Su Divina Gracia, Śrīla Prabhupāda, para hacer cualquier pregunta, pueden levantar la mano.

Invitado (1): ¿Cuál es la devoción más elevada, el bhakti más elevado, por favor?

Prabhupāda: Amar a Kṛṣṇa. Si se vuelven expertos en amar a Kṛṣṇa… La idea de amar no es algo desconocido para ustedes. Ya aman a alguien, aman a su esposa, aman a sus hijos, aman a su país, aman a su sociedad. Hay muchos aspectos amorosos. Pero cuando aman a Kṛṣṇa, su vida es perfecta. Eso…

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yenātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

Esta es la perfección de la vida, la perfección de la vida religiosa, si uno aprende a amar a Kṛṣṇa, y sin ningún motivo, ahaituki. Tal como aquí en este mundo no hay amor porque en ese supuesto amor hay un motivo. Amo a una muchacha guapa porque es hermosa. Una muchacha ama a un hombre porque tiene dinero. Así pues, este es el significado de este amor material. Pero no esa clase de amor. Aquí hay motivos. Pero debe de ser ahaituki, sin ningún motivo; apratihatā, sin ser deudor, sin ningún obstáculo. El amor por Dios no puede detenerlo ningún impedimento material. No se puede decir que: “Yo soy muy pobre. Oh, ¿cómo puedo amar a Dios?”. No se puede decir: “Soy muy rico, soy negro, soy blanco, soy esto, soy eso”. No. Estos impedimentos materiales no tienen nada que ver con el amor por Dios. En cualquier condición se puede amar a Dios. Ahaituky aprati..., yenātmā samprasīdati. Y si alcanzan esta etapa, entonces van a ser completamente felices. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42): “No tengo más deseos”. Esa es la perfección de la vida.

Y mientras tengan deseos… Los karmīs, jñānīs, yogīs, tienen deseos. Los karmīs, simplemente desean felicidad material: “Quiero esto, quiero eso, quiero eso”. El mundo entero está girando así. La civilización material quiere decir, crear deseos. Eso es karmī. Eso es lo que quieren. Nunca serán felices. Ellos quieren esto, eso, eso, eso, eso, eso. No tiene fin. Y los jñānīs, cuando están desconcertados, quieren llegar a ser uno con Dios, mukti. Y los yogīs, quieren mostrar alguna magia, los poderes mágicos. Así pues, los karmīs, jñānīs, yogīs, todos tienen deseos. No pueden ser felices. Y cuando llegan a esta posición: “Mi Señor, no quiero nada. Solo quiero servirte. Dame esa oportunidad”, esta es la perfección.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)

Eso es primera clase. Hmm. ¿Si?

Invitado (2): Si Dios me habla a mí, dentro de mí mismo, ¿puedo escucharlo o no?

Prabhupāda: Dios le puede hablar tal como se habla cara a cara, si usted está cualificado.

Invitado (2): No en términos de palabras o sonidos incluso dentro de mí, pero no…

Prabhupāda: El sonido es hablar. El hablar es sonido. No hay diferencia. Cuando usted habla hay sonido.

Invitado (2): Es un sentimiento de Dios dentro de mí, si me…

Prabhupāda: Dios está dentro y fuera, en ambas partes. No solo dentro. Eso es… Eso es…, quiero explicar, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4). “Estoy en todas partes”. Dios no solo está dentro, sino también fuera. Pero tenemos que verlo. Debemos tener los ojos para verlo. Dios está en todas partes. Mayā tatam idaṁ sarvam. En todas partes. Dios está en todas partes. Y debemos capacitarnos para poder hablar con Dios, cómo ver a Dios, porque Dios está presente en todas partes.

Invitada (3): ¿Cómo uno se entrega a Kṛṣṇa?

Gurukṛpā: ¿Cómo uno se entrega a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Entregando a Kṛṣṇa todo lo que posee. ¿Qué posee usted? Posee su cuerpo, posee su mente y tal vez usted posea un hogar, esposa, hijos o esposo, hijos. Esa es nuestra posesión. Y cuando nos rendimos: “Mi querido Señor, todo lo que tengo… Tengo este cuerpo, tengo una pequeña mente, la especulación y algunos…, una casa o un marido, una esposa, hijos, todo te lo entrego a Ti”. Mānasa deho geho, jo kichu mora, dice Bhaktivinoda Ṭhākura. No disponemos de mucho. Contamos con lo que Dios nos ha dado, poco. De todos modos, “todo lo que poseemos, todo te lo entregamos a Ti sin reserva”. Eso es entrega.

Invitado (4): Esta entrega ¿se hace o sucede?

Prabhupāda: Ya están entregados, pero están entregados a la policía de Dios. Tal como un ciudadano: tiene que entregarse. Él tiene que entregarse a la policía o al gobierno. Si él se rinde al gobierno, entonces no tiene la custodia de la policía en la cárcel. Así que en lugar de entregarnos a Kṛṣṇa, nos hemos entregado a Su māyā. Y māyā nos está castigando.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti

(BG 7.14)

Y si quieren obtener alivio del castigo de māyā, tienen que rendirse a Kṛṣṇa. Su posición es la de rendirse, ya sea en este lado o en ese lado.

Invitado (2): ¿Qué se puede hacer cuando hay dos voces dentro de uno? Una voz dice que la visión los místicos del mundo es correcta y tiene su propia lógica y es consistente. Y eso, cuando estoy en un estado de ánimo meditativo, lo puedo comprender. Pero cuando camino en la luz del día y las ilusiones están alrededor de mí, entonces la otra voz habla y dice, mi supuesta voz lógica, mi voz diaria, lógica, dice: “Eso es una fantasía, un sueño que estás persiguiendo. Solo estás aplicando tu lógica a la misma. Tal vez no existe”. ¿Cómo puede uno sobrepasar esta duda?

Prabhupāda: Eso significa que usted se está entregando a diferentes personas. Esa es su posición.

Invitado (2): Lo siento, no le escucho. Lo siento.

Prabhupāda: Que se está entregando a este muchacho o a ese muchacho, por escucharlos. Esto es lo correcto o esto es lo correcto. Pero no sabe lo que es correcto. Y dadas las circunstancias, si se entrega a Kṛṣṇa obtendrá las respuestas correctas.

Invitado (2): Ser paciente y esperar.

Prabhupāda: Sí. Porque Él es el Supremo, no hay engaño, ni hay imperfección. Por eso, tendrá las respuestas correctas, si se entrega a Kṛṣṇa.

Devoto: Śrīla Prabhupāda, me dijeron que… Cuando uno habla de Kṛṣṇa, ¿cómo se discrimina entre ser discreto, por un lado y, por otro lado, hacer compromisos cuando se está hablando?

Prabhupāda: Entregarse a Kṛṣṇa es la mejor discreción, y si te rindes, Él te dará instrucciones y todo tipo de discreción estará ahí. Teṣām aham.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Si se vuelven totalmente entregados, devotos de Kṛṣṇa, Él, que está dentro de su corazón, les dará las instrucciones correctas y todas las esferas de la vida serán perfectas.

Invitado (3): ¿Por qué hay gente cruel? ¿Por qué persiguen a otros seres humanos y los torturan? ¿Cómo son capaces de hacer eso?

Prabhupāda: Porque no están en su estado normal. Bajo el dictado de māyā, piensan: “Este es mi enemigo; este es mi amigo”, y actúan así. Pero cuando se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, se vuelven eruditos. Ya no hay enemigos; todo el mundo es amigo. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Es la etapa más elevada de la vida. Muy bien. Canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)