ES/760620 - Clase BG 09.03 - Toronto

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760620BG - Toronto, 20 junio 1976 - 60:57 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto)

Prabhupāda: Hum. Canta. Continúa.

Pradyumna:

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

aprāpya māṁ nivartante

mṛtyu-saṁsāra-vartmani

(BG 9.3)

Traducción: “Aquellos que no son fieles en este servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador de los enemigos! Por lo tanto, ellos regresan al sendero del nacimiento y la muerte de este mundo material”.

Prabhupāda:

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

aprāpya māṁ nivartante

mṛtyu-saṁsāra-vartmani

(BG 9.3)

Kṛṣṇa instruye que hay dos caminos. Uno es volver al hogar, volver a Dios, y el otro camino es permanecer en este mundo material, el cual está lleno de miserias, especialmente el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Dos caminos. En realidad, nosotros, las entidades vivientes, no estamos sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Somos una parte eterna de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y nosotros somos parte integral de Él, al igual que el padre está allí y puede tener muchos hijos. De esta forma, cada niño es parte integral del padre. De manera similar, Kṛṣṇa, el Señor Supremo, Dios, todos nosotros, las entidades vivientes, somos hijos o parte integral de Dios. Cualitativamente somos uno. Al igual que una pequeña partícula de oro, también es oro. No es diferente. Pero una es una partícula pequeña y la otra es un gran bulto. Pero cualitativamente, ambos son oro. Somos una pequeña partícula de Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇa es vibhu, el grande, Dios es grande y nosotros somos una pequeña partícula.

De una forma u otra hemos caído en este mundo material. Hay muchas causas, sin embargo, como estamos en este mundo material, debe entenderse que de una forma u otra estamos aquí. Luz, chispas de fuego... Hay fuego y hay chispas. Todo el mundo ha tenido esta experiencia. Entonces las chispas vienen y danzan dentro del fuego. También es brillante y también es fuego. Si una pequeña chispa de fuego cae sobre su tela, inmediatamente se quemará. Inmediatamente hará una mancha negra. Tenemos esta experiencia. Porque aunque es pequeña, pero es fuego; por eso arde. De manera similar, somos una pequeña partícula, parte integral de Dios. Al igual que la chispa cae del fuego. Puede haber tres condiciones: la chispa puede caer al suelo, la chispa puede caer al agua y la chispa puede caer sobre hierba seca. Si la chispa cae sobre la hierba seca, puede que vuelva a provocar otro fuego. Y si la chispa cae sobre el agua, entonces está completamente terminada. Y si cae al suelo, entonces puede continuar como fuego por algún tiempo, luego se extingue. De todos modos, en estas tres condiciones.

Cuando caemos en este mundo material... El mundo material es de tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Si adquirimos la cualidad de la bondad, existe la posibilidad de iluminación, conocimiento, de modo que nuevamente se pueda generar fuego. Pero si nos caemos al agua, prácticamente se acaba. Ignorancia. Sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. En nuestra condición caída, son muy prominentes sobre todo rajo-guṇa y tamo-guṇa, en nuestra condición caída, en esta condición material. Los síntomas de rajo-guṇa y tamo-guṇa significan deseos materiales y codicia. Sattva-guṇa significa iluminación. Si cultivamos la cualidad sattva-guṇa, si cultivamos la cualificación brahmínica simplemente significa que, ese es el nivel de sattva-guṇa.

Eso se describe en el Bhagavad-gītā: satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Si cultivamos este tipo de vida: ser sinceros, pacíficos, tolerantes, ser hombres de sabiduría, conocimiento, fe en Dios y los śāstras, de esta manera hay de nueve a doce cualidades. Si adquirimos esas cualidades, nos convertimos en brāhmaṇa. Brāhmaṇa significa que existe la posibilidad de comprender el Brahman. Brahma jānāti iti brāhmaṇa. Y esta vida humana está destinada a indagar sobre Brahman. Athāto brahma jijñāsā. Este es el primer verso, el aforismo, del Vedānta-sūtra. De modo que toda la literatura védica, en su forma esencial, se describe en el Bhagavad-gītā. Lo explica la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Por lo tanto, es un libro muy importante, hablado por Dios mismo. Y otro sistema de religión... A veces el representante de Dios está hablando, el sirviente de Dios está hablando. También son los mismos, pero según el tiempo y las circunstancias se modifican. Sin embargo, en este Bhagavad-gītā está hablando la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

Ustedes vienen, quiero decir, los hindúes que están presentes aquí, de un país donde apareció Kṛṣṇa. Es una gran fortuna para ustedes haber nacido en la India. No es una fortuna ordinaria. ¿Por qué? Al nacer en la India, al nacer en la India, automáticamente se avanza en el conocimiento espiritual. Aun así, con tanta condición caída de la India, aun así, van a alguna aldea, ellos entenderán muy fácilmente la conciencia de Kṛṣṇa, sin ninguna educación avanzada, porque por derecho de nacimiento tienen el conocimiento. En Vṛndāvana, cuando caminamos por la calle, los ṭhelā-walla, los carreteros, los lecheros que llevan leche, inmediatamente ofrecen namaskāra, “Swāmījī”. El otro día —(al devoto) creo que estabas presente— estábamos caminando. Así que fuimos, entramos en un campo, solo para caminar. Los aldeanos, los cultivadores, vinieron a felicitarnos, a recibirnos: “Swāmījī, es nuestra gran fortuna que haya venido a nuestro campo”. Sin embargo, en este país si hubiera entrado en otro lugar, tal vez me hubiera acusado de trasgresión o podría haber sido derribado. (risas) Esa es la diferencia en el sistema, que por derecho de nacimiento son conscientes de Kṛṣṇa.

Si hablamos algo sobre Kṛṣṇa y Rāma... Generalmente, en las aldeas, el Rāmāyaṇa o Mahābhārata, los paṇḍitas los recitan, y aun así miles y miles de hombres vienen a escuchar acerca del Rāmāyaṇa y Mahābhārata. Tenemos experiencia práctica en India. Celebramos varios festivales de Hare Kṛṣṇa en Calcuta, Bombay y Hyderabad, Madrás. Vienen muchos miles de personas. Veinte mil, treinta mil personas, todavía vienen. Mi solicitud es que están aquí en un país extranjero, no olviden su herencia. Esa es mi petición. No sean bara-sāhīb. Permanezcan como hindúes con la cultura india, y aquí está el templo de Kṛṣṇa; estamos distribuyendo esta cultura de Kṛṣṇa por todo el mundo. No pierdan esta oportunidad, pero aprovéchenla. Ese es el deber de todo hindú. Ésa es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Su misión es, especialmente a los hindúes, dice:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Para-upakāra, solo para hacer algo bueno por los demás, por upakāra. Caitanya Mahāprabhu dice que todo el que haya nacido en la India, debe, bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 9.41), todo el que haya nacido en la India, para cada uno de ellos, este es el deber. Janma sārthaka kari' : en primer lugar, hagan que sus vidas sean exitosas, janma sārthaka kari' kara para-upakāra, luego comiencen las actividades de bienestar para todos los demás. La idea es que la India está enriquecida con conocimiento védico, y aquellos que nacieron en la India, deberían aprovechar esta facilidad, especialmente aquellos que están en los rangos más altos, los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas. Especialmente los brāhmaṇas. Tomen esta educación perfectamente bien, hagan sus vidas perfectas y distribuyan el conocimiento en todo el mundo. Este es su deber. Esa es la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él lo quería...

Kṛṣṇa predicó este Bhagavad-gītā hace cinco mil años, pero no fue difundido ampliamente. Se habló en el campo de batalla de Kurukṣetra. Arjuna lo sabía y algunos de sus otros amigos. Pero Caitanya Mahāprabhu también es Kṛṣṇa. Apareció como un devoto de Kṛṣṇa y distribuyó este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y quería que todos los hindúes tomaran en serio este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, perfeccionaran su vida y distribuyeran el conocimiento. Este es el deber de la India. Tienen una oportunidad, pueblo hindú, de aprovechar esta ventaja de distribuir la conciencia de Kṛṣṇa. Es bueno para ustedes y para todos los que toman este conocimiento de manera muy estricta.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice... Este es el Noveno Capítulo del Bhagavad-gītā, donde Él está hablando claramente sobre el bhāgavata-bhakti. Este conocimiento se describe como rāja-guhyam, el conocimiento más confidencial, aquí:

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ

pavitram idam uttamam

pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ

susukhaṁ kartum avyayam

(BG 9.2)

Este es el comienzo de este capítulo. Rāja-vidyā, el rey de la educación. Rāja-vidyā rāja-guhyam. Muy confidencial. Ningún hombre corriente lo entiende, porque es muy confidencial. Van a cualquier parte. Supongan que va a un banco, algunas personas en el banco, como el gerente o el cajero o el contador, conocen todo de manera confidencial. Ni los empleados ni los clientes, no. Esto es... también Kṛṣṇa concluye el Bhagavad-gītā con estas palabras, guhya guhyatamam. Este conocimiento es muy confidencial. Esto significa que cuando algo es muy confidencial, significa que es muy, muy importante. Por eso, Kṛṣṇa dice que: aśraddadhānāḥ puruṣāḥ (BG 9.3): “Esta es una confidencia tan buena. Y lo estoy hablando personalmente para iluminar a la gente en general”. No general, pero gente como Arjuna. Arjuna no era una persona común. Nació en una familia real y era tan exaltado que podía hablar con Kṛṣṇa cara a cara. No es una persona corriente. Este conocimiento confidencial no es para personas comunes, pero es tan fácil, como se dice: susukhaṁ kartum avyayam. Es tan fácil de realizar que todos pueden hacerlo.

¿Así como lo que estamos haciendo aquí, en este templo? Estos muchachos, estos muchachos estadounidenses y canadienses, ¿qué están haciendo? Es muy fácil. ¿Cómo es? Cantar Hare Kṛṣṇa, bailar y comer prasāda. ¿Cuál es la dificultad? Cantar Hare Kṛṣṇa o bailar en éxtasis agradablemente, bailen, bailen, cuando tengan hambre y estén cansados, tomen un buen prasādam. Eso es todo. ¿Cuál es la dificultad? Mediante este proceso, se vuelven devotos. No hay necesidad de discutir una filosofía superior o volverse místico o mago o malabarista o fanfarrón o tramposo, nada. Simplemente acepten este sencillo proceso: vienen aquí y cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y automáticamente estarán extasiados. Porque este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa no es un sonido ordinario, es sonido espiritual. Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado: golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana. La radio, este sonido, al igual que recibe el sonido de un lugar distante, de manera similar, este sonido no se produce en este mundo material, proviene del mundo espiritual. Golokera prema-dhana. Allí, en el mundo espiritual, hay devotos eternamente liberados. Están disfrutando tan extasiados simplemente cantando y bailando, las descripciones están ahí, no hay vida sexual.

Solo imaginen. Aquí en este mundo material hay vida sexual. Eso se considera el mayor placer. Pero el mundo espiritual significa que no hay vida sexual. Aunque hay mujeres muy hermosas, hombres muy hermosos, con cuatro manos. Los hombres están ahí con cuatro manos y son muy atractivos. Todos ellos son jóvenes, nunca envejecen. Porque en el mundo espiritual no hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedad. Ese es el mundo espiritual. Entonces no hay... La vejez se debe a esto cuerpo, de lo contrario, el alma espiritual es eternamente joven. Pueden pensar en ustedes mismos. Como ahora que soy un anciano, algunas veces pienso que en mi niñez, cuando nací, estaba saltando y bailando. Ahora no puedo hacer eso, debido a este cuerpo viejo.

Nos vemos obstaculizados debido a este cuerpo material. Comprometidos. Así que hay dos formas, como ya he explicado, si lo desean, pueden liberarse de esta esclavitud del cuerpo material. Si le gustas. Y si no les gustas, pueden continuar con su estilo de vida material, cambiando diferentes cuerpos materiales. Aquí se describe el cambio diferente de cuerpo material: mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Mṛtyu. Porque con cualquier cuerpo, cuerpo material, ya sea cuerpo de gato, cuerpo de perro o cuerpo de ser humano o cuerpo de semidiós o incluso cuerpo de Brahmā, tienen que morir. No hay escapatoria. Por eso se le llama mṛtyu-saṁsāra-vartmani. El otro camino es, ese... Aprāpya mām. Este mṛtyu-saṁsāra-vartmani significa que no obtienen a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice aprāpya: “No obtendrás mām, a Mí”. Dos alternativas. O obtienen a Kṛṣṇa y regresan a casa, de regreso a Dios, este es un camino. Y el otro camino en el que nen este mundo material y repetidamente obtienen un cuerpo y mueren de nuevo, obtienen de nuevo otro cuerpo. Esto está sucediendo: repetición del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.

Así es Kṛṣṇa, porque Él es nuestro padre supremo, nuestro amigo supremo... Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Kṛṣṇa dice:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Para nuestra felicidad necesitamos la cooperación de algún amigo. Esa es nuestra experiencia práctica. Pero si hacemos de Kṛṣṇa nuestro amigo supremo... Él es nuestro amigo supremo. Es un amigo muy Supremo... Encontrarán que todo está explicaco en el Bhagavad-gītā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Sarva-bhūtānām. De todas las entidades vivientes, en el centro del corazón, Kṛṣṇa está sentado allí, junto con la entidad viviente. La entidad viviente también está dentro del corazón, y la entidad viviente Suprema, Kṛṣṇa, también está sentada a su lado.

Esto se confirma en el Upaniṣad, dos pájaros están sentados en un árbol. Un pájaro está comiendo la fruta y otro pájaro simplemente observa. El pájaro que observa es Kṛṣṇa, y el pájaro que come es la entidad viviente. Dos pájaros. En otro lugar, Kṛṣṇa también dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). La cuestión del kṣetra-jña, el dueño del cuerpo y el cuerpo, se discute en este capítulo, en el Capítulo Decimotercero. Por eso, en ese capítulo, Kṛṣṇa dice que: “Yo también soy uno de los dueños del cuerpo, pero la diferencia entre este cuerpo individual singular y Yo mismo es que el alma individual sabe acerca de su propio cuerpo. Pero en lo que a Mí respecta, estoy presente en el cuerpo de todos, y conozco todo del cuerpo de todos”. Así como ustedes son almas espirituales, yo soy un alma espiritual dentro de este cuerpo. Conocen los placeres y dolores de su cuerpo, conozco el placer y los dolores de mi cuerpo. Pero Kṛṣṇa, Él conoce el placer y los dolores de su cuerpo y el placer y los dolores de mi cuerpo y el de todos. Ese es Kṛṣṇa. Ese es Paramātmā. Jīvātmā y Paramātmā.

Todos estos hechos han sido descritos y discutidos ampliamente. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado de aceptar las instrucciones del Bhagavad-gītā tal como son. Si no aceptamos, entonces Kṛṣṇa dice aśraddadhānāḥ. Uno no está interesado en este tipo de deber ocupacional... Dharma significa deber ocupacional. Dharmasyāsya parantapa. Asya dharmasya. ¿Qué es este dharma? Al final del Bhagavad-gītā se dice claramente: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Este es el dharma. Este es el verdadero dharma. Cualquier cosa excepto esta es falsa, trampa. Esto es real... Kṛṣṇa vino. Dijo: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). ¿Hum?

Devoto: Dharma-saṁsthāpanārthāya.

Prabhupāda: Dharma-saṁsthāpanārthāya, restablecer el sistema religioso. Yuge yuge sambhavāmi: “Yo vengo”. Él viene. Entonces... o Él envía a Su representante, Su hijo o Su devoto, Su sirviente. De esta manera, Kṛṣṇa está tratando de iluminar a toda la sociedad humana. Deberíamos aprovecharlo. Si no lo aprovechan, aśraddadhānāḥ, sin fe, sin interés... Aśraddadhānāḥ puruṣāḥ, el ser humano. Esta es una oportunidad para que la forma de vida humana acepte el sistema que Dios mismo ofrece. Ese es nuestro deber. Pero si uno no está interesado, entonces el resultado es ese aprāpya mām: “No puedes atraparme”. Aprāpya mām. Si no obtenemos a Kṛṣṇa, ¿qué hay de malo en eso? Muy, muy malo. Kṛṣṇa dice: nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3): entonces permanece en el ciclo de nacimiento y muerte. Ese no es un trabajo muy agradable. Estamos haciendo esfuerzos materiales para hacer buenas carreteras, bonitos coches, bonitos rascacielos y otras facilidades para la vida. Pero, ¿por qué hago esto? Esto es práctico. Si me llama la muerte, cómo no estaríamos muy contentos: “Oh, estoy intentando construir esto y ahora me muero”. Esto es muy doloroso. A veces, en el momento de la muerte, lloran: “No pude terminar mi negocio”.

Esa es la forma de la naturaleza, pueden tratar de ser muy felices en este mundo material; la naturaleza los echará, no les permitirá quedarse aquí. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Este mundo es duḥkhālayam. Tienen tanta imaginación, e intentan realizarla, es un trabajo muy problemático. Conseguir dinero y hacer arreglos materiales no es muy fácil. Después de haber pasado por grandes dificultades, pueden obtener algo de dinero y construir grandes edificios o comprar un automóvil. Entonces, antes de poseer grandes edificios y automóviles, tienen que trabajar muy duro. Mantenerlos intactos también es muy difícil. Y nuevamente, no hay garantía de que pueda disfrutarlo. Puede que hoy sean propietarios de una casa grande, de un gran automóvil, pero después de la muerte no lo saben; tienen que aceptar un cuerpo, y puede ser que se conviertan en una cucaracha en el coche o en la casa. Eso no está en sus manos. Eso está en el prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Eso será considerado. Si tienen apego al automóvil y se están muriendo, entonces trabajaron de tal manera que ya no tienen derecho a poseer el automóvil. Tienen que aceptar un cuerpo de cucaracha. Se conviertes en una —porque tienen apego— en el mismo coche se convierten en una cucaracha. Esta ley de la naturaleza no la conocemos.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Los sinvergüenzas no saben cómo funciona la prakṛti, la naturaleza, nosotros estamos completamente bajo el control de la naturaleza material. Después de la muerte, tenemos que aceptar un cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Dehāntara-prāptiḥ. Hay que aceptarlo. Así como hemos renunciado a nuestro cuerpo de la infancia y hemos aceptado otro cuerpo, el cuerpo de la infancia o el cuerpo de la juventud o el cuerpo de la vejez. De manera similar, después de renunciar a este cuerpo, cuerpo envejecido, tengo que aceptar otro cuerpo. Eso será creado por la naturaleza de acuerdo con su karma. Eso se llama mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Luego comienzan otro capítulo. Incluso si se convierten en un semidiós o un perro o una cucaracha o un ser humano, desde la fecha de su nacimiento comienzan otro capítulo. Nuevamente duḥkhālayam, crecer, cambiar de cuerpo, ajustar las cosas según la atmósfera.

Por eso esto se llama mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Si queremos evitar esta molestia, escuchen lo que dice Kṛṣṇa. De tal manera que sus vidas tendrán éxito. Si no aceptan las palabras de Kṛṣṇa, que se explican muy claramente en el Bhagavad-gītā, en consecuencia deberán permanecer en este mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Es una verdad muy clara. No hay duda al respecto, puede que estén muy orgullosos de su fuerte cuerpo, de su condición social o política, pero después de la muerte no está bajo su control, está bajo el control de la naturaleza material. No se vuelvan falsamente orgullosos, perplejos. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate (BG 3.27). No sean tontos por falso egoísmo: “Soy libre, puedo hacer lo que quiera”. Entonces sufrirán y permanecerán en este camino de repetidos nacimientos y muertes. Hay 8.400.000 especies de vida. Tenemos que pasar por este proceso, nos caemos.

Se obtiene esta forma humana de vida, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), después de muchos, muchos nacimientos, lo obtuvimos por un proceso evolutivo. Ahora es el momento de comprender nuestra posición. ¿Cuál es esa posición? La posición es que somos partes eternas de Dios.

mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ

jīva-loke sanātanaḥ

manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi

prakṛti-sthāni karṣati

(BG 15.7)

“Estas entidades vivientes”, dice Kṛṣṇa, “son Mi parte integral. Pero sinvergüenzas tontos, están creando brebajes, especulaciones mentales, para ser felices”. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi. De acuerdo con su mentalidad, obtienen un tipo diferente de cuerpo, indriyāṇi. Indriyāṇi, el... Como explicaba una mañana, el cerdo también tiene lengua, eso es indriya, sentido, y yo también tengo lengua. Pero a su lengua le gusta comer excremento; a nosotros no nos gusta. Debido a que el cuerpo es diferente, la lengua también tiene un sabor diferente. Indriyāṇi. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi. En primer lugar, con la mente sutil creamos un tipo diferente de indriya. Si vivimos como perros y cerdos, entonces esa mentalidad me dará sentidos similares, el cuerpo de un perro y un cerdo, y cambiaremos nuestro gusto según el perro y el cerdo. Del mismo modo, podemos cambiar nuestro gusto según el cuerpo de los semidioses. Pero el tema de la degustación o del disfrute es el mismo: comer, dormir, sexo y defensa. Eso continuará. Pero la cualidad de la comida puede ser diferente. No la cualidad, pero la forma puede ser diferente.

De esta manera están sucediendo las cosas. En este Bhagavad-gītā se describen de manera muy amplia y expresiva. Se espera que todo ser humano reciba este conocimiento directamente de Kṛṣṇa. No interpreten mal según sus caprichos. Tómenlo como está y benefíciense. Si no lo toman, aśraddadhānāḥ puruṣāḥ (BG 9.3). Aquellos que no tienen interés en comprender el Bhagavad-gītā tal como es, el resultado es mām aprāpya. Aprāpya mām. Nunca se acercan a Dios. Permanecen en este mundo material de repetidos nacimientos y muertes. Esa no es una buena ocupación.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de iluminar a las personas para que puedan aceptar estos principios del Bhagavad-gītā. La misión de Caitanya Mahāprabhu es para-upakāra. Y aconseja a todos, especialmente a los hindúes, que se conviertan en gurus. Él dijo: āmāra ājñāya guru hañā tāra 'ei deśa (CC Madhya 7.128): “Cada uno de ustedes, conviértanse en un guru y traten de liberar a las personas donde viven”. “Entonces, ¿cómo puedo convertirme en guru?”. “Sí, es muy fácil”. “¿Cómo es eso?”. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128), se convertirán en guru. Simplemente por repetir lo que Kṛṣṇa ha dicho en el Bhagavad-gītā, se convertirán en gurus. Convertirse en guru no es... Pero si quieren ser farsantes, tramposos, pueden decir tonterías. Pero si en realidad solo hablan las palabras de Kṛṣṇa, entonces se convertirán en un guru. No es muy difícil.

Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), sólo cuatro cosas. Mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ: “Al hacer estas cuatro cosas, sin ninguna duda, vuelves a Mí”. Y ¿cuáles son esas cuatro cosas? Man-manā bhava: “Piensa siempre en Mí”. ¿Ese es un trabajo muy difícil? Pueden verlo... (cortado) Entonces man-manāḥ. Luego se convierten en bhaktas. A menos que sean bhaktas, no pueden seguir pensando en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad... mad-yājī: “Adórame”. Aquí está Kṛṣṇa, aceptando la adoración de todos. Y ¿cuál es el medio de adoración? Muy simple. Si pueden ofrecer cosas muy valiosas, está bien. Pero si piensan que son pobres, no pueden proporcionar algo valioso, Kṛṣṇa dice: “No importa”. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26): “Simplemente una pequeña flor, un pequeño fruto, si Me lo ofreces con devoción, lo aceptaré”. Entonces no hay ninguna dificultad.

Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Estas cuatro cosas. Son muy, muy fácil de hacer. Es universal. No hay ninguna restricción. No es que: “No soy un brāhmaṇa, no soy hindú, no soy un erudito en sánscrito, no puedo ir al templo”. No, eso no es. Kṛṣṇa dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). No importa si es hindú, brāhmaṇa o esto o aquello. Incluso si nació en el grado más bajo, más bajo de la familia, pāpa-yoni. Son kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ (SB 2.4.18), hay tantos. Son pāpa-yoni, casi animales. Śudhyanti: también se purifican y vienen a Kṛṣṇa. Es tan amplio, universal, fácil, y especialmente si son hindúes, ¿por qué no deberían aprovechar esta facilidad? Tómenlo y sean felices. Esa es mi petición.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya!

Invitado: Swāmījī, ¿hay alguna manera... (inaudible) ...deber del estudiante de traer al conocimiento... (inaudible) ...guru de sus defectos?

Prabhupāda: Primero que nada, debe saber quién es un guru. Si acepta a un sinvergüenza como guru, ¿cómo se le puede ayudar? Lo primero es quién es un guru. Eso ya lo he explicado. Guru es aquel que repite las palabras de Kṛṣṇa. Él es un guru. De lo contrario, es un sinvergüenza. Esta es la prueba. Kṛṣṇa dice eso:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tattva-darśī, alguien que ha visto la verdad, tiene que aceptarlo como guru. Tattva-darśī. Darśī significa que tiene experiencia práctica. Tomemos, por ejemplo, como Arjuna. Arjuna está recibiendo el conocimiento directamente de Kṛṣṇa. Él es un guru. Lo que diga, lo aceptamos. Pero si acepta a alguien que quiere matar a Kṛṣṇa y convertirse él mismo en Kṛṣṇa, es un sinvergüenza, no es un guru, porque su política es tomar el lugar de Kṛṣṇa, no servirle. Eso es māyā. Y Kṛṣṇa ha dicho muy libremente:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ'

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Una persona que está imbuida de tendencia asúrica... Tendencia asúrica significa refutar a la Suprema Personalidad de Dios. Todos los asuras... Como Rāvaṇa. Rāvaṇa se describe como rākṣasa, asura. ¿Cuál fue su culpa? Su culpa fue que no se preocupó por Rāma. “¿Quién es este Rāma? Secuestraré a Su mujer, tráela, yo disfrutaré”. Eso es un rākṣasa. No pudo disfrutar de Sītā, pero el resultado fue que, con toda su familia, su estado y él mismo, todo estaba arruinado. Esto es asura. Aquellos que son āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, seguidores de Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, no se rinden a Kṛṣṇa.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Entonces, nuestro método simple es ver si alguien está hablando de Kṛṣṇa o de lo que Kṛṣṇa ha dicho. Si no lo hace, acéptelo inmediatamente āsuri bhāvam āśritāḥ, un rākṣasa. ¿Cómo puede aceptar como guru a un rākṣasa? Ese es su error. ¿Cómo puede aceptar como guru a una persona que se ha imbuido de rākṣasa?... (inaudible)... Entonces, ¿cuál es su posición? Duṣkṛtinaḥ, muy pecador. Mūḍhaḥ, un sinvergüenza, un asno. Narādhamaḥ, el más bajo de la humanidad. “No, es tan educado”. Māyayāpahṛta-jñānaḥ. Su supuesta educación no tiene ningún valor, porque māyā ha quitado la esencia de... Porque educación significa... Veda significa conocimiento. Los Vedas están ahí para la educación. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). En última instancia, Vedānta, Vedānta significa el conocimiento último, el fin del conocimiento. El fin del conocimiento es conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Después de estudiar los Vedas, si no comprenden a Kṛṣṇa, entonces debe entenderse, māyayāpahṛta-jñānaḥ: māyā le ha quitado su conocimiento. Lo más simple es que Kṛṣṇa es el guru original. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). No hay mejor guru que Kṛṣṇa. Cualquiera que repita las palabras que Kṛṣṇa, enseñe a otros, es un guru. De lo contrario, es un sinvergüenza. ¿Sí?

Invitado hindú: (pregunta inaudible sobre el Mahābhārata y el Bhagavad-gītā)

Prabhupāda: ¿Por qué hace esta pregunta? Eso significa que no tiene fe.

Invitado hindú: Tengo fe. No tengo conocimiento.

Prabhupāda: Si lee esto, obtendrá el conocimiento.

Invitado hindú: Me gustaría saber a qué hora... (inaudible)...

Prabhupāda: El tiempo, puede ser en cualquier momento, pero el conocimiento es eterno. Tal como Kṛṣṇa le habló hace cinco mil años a Arjuna y hace unos cuarenta millones de años al dios del Sol. El tiempo es diferente. Una vez habló cuarenta millones de... Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam. (al lado:) Busca este verso:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Estas cosas están ahí, Kṛṣṇa le dijo a Arjuna: “Esta filosofía, yoga, el sistema de yoga, bhakti-yoga, se las hablé a Vivasvān, el dios del Sol”. Entonces, si lo asume, haga el cálculo... Porque allí se dice: vivasvān manave prāha. Si toma el cálculo de Manu, entonces puede calcular la edad de los Manus setenta y dos ciclos de cuatro eras. Cuatro eras significa... una era significa cuarenta y tres mil lakhs de años, multiplíquelo por setenta y dos. Eso se convierte en la duración de la vida de un Manu. Por eso se dice que el dios del Sol le dijo a Manu. Entonces esta es la era de Vaivasvata Manu. Para que pueda entender cuándo se habló. Hemos calculado, hace unos cuarenta millones de años que habló esto. Kṛṣṇa dice: sa evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ (BG 4.3). Lee eso.

Hari-śauri:

sa evāyaṁ mayā te 'dya

yogaḥ proktaḥ purātanaḥ

bhakto 'si me sakhā ceti

rahasyaṁ hy etad uttamam

(BG 4.3)

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa dijo: “Te estoy hablando del mismo sistema”, purātanaḥ, “porque tú eres Mi bhakta”. Entonces, o lo escucha hace cuarenta millones de años o hace cinco mil años u hoy de nosotros, el tema es el mismo. ¿Por qué hacer la diferencia del tiempo? No hay diferencia de tiempo. El sujeto, el purātanaḥ, todo es igual de viejo. Entonces, incluso si se habla en un tiempo diferente, el tema sigue siendo el mismo. No hay cambio. Al igual que hace millones y millones de años había Sol. Y ¿qué es el Sol? Calor y luz. Hoy también está el Sol. ¿Qué es el Sol? Calor y luz. Entonces no hay diferencia. No se tiene en cuenta la edad. El tema es el mismo.

Invitado (2): He leído en sus libros la expresión “naturaleza eterna del alma”. No sé si esto significa... si esto significa el... (inaudible) ...estado condicional.

Prabhupāda: Sí, eternamente significa que esta creación, la creación material, tiene lugar en una fecha determinada y continúa durante ciertos millones y trillones de años, y nuevamente se aniquila, se disuelve. No hay creación para... Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Y nuevamente pasan millones de años, y nuevamente hay creación. Entonces, quien no se aprovecha de esta creación, manifestación, especialmente en la forma de vida humana, como estaba mencionando, mṛtyu-saṁsāra-vartmani, permanecerá en el sendero del nacimiento y la muerte en esta creación, y debido a que no se a sí mismo, luego la próxima creación y la próxima creación. Entonces, a menos que él lo acepte, está sucediendo eternamente. Si no aprovecha esta oportunidad, permanece en el ciclo de nacimiento y, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. El mṛtyu-saṁsāra-vartmani continúa en esta creación, la próxima creación, y antes de eso está sucediendo.

Devoto: ¿Otra pregunta?

Prabhupāda: Está bien. Gracias.

Devotos: ¡Jaya! ¡Gurudev!

Prabhupāda: Hum.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! (fin).