ES/740327 - Clase BG 04.07 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740327BG-Bombay, 27 marzo 1974 - 34:46 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

(cortado)

Traducción: “Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces, Yo mismo desciendo”.

Prabhupāda:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Este es un verso muy importante en el Bhagavad-gītā. Dharmasya. Dharma se traduce al inglés como “religión”, y la religión se describe en el diccionario como un tipo particular de fe. Pero en realidad, no es eso. Dharma no significa un tipo particular de fe. Porque la fe…, pueden aceptar alguna fe, yo puedo aceptar alguna otra fe, y otros pueden aceptar otra fe. Entonces, no es una cuestión de prédica. Si todo el mundo está satisfecho con su tipo particular de fe, entonces no hay necesidad de predicar, ni tampoco hay necesidad de que Kṛṣṇa venga, ni descienda a este planeta. Él dijo:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Si alguien acepta su propio tipo de religión: “A mí puede no gustarme su religión, a usted puede no gustarle mi religión”, pero si todos tienen razón entonces ¿de qué sirve que Kṛṣṇa venga aquí a rectificar el adharma? Solo traten de entender. Si la religión de todos es correcta… A mí puede gustarme o no. Eso no importa. A ustedes puede gustarle mi religión. Entonces no hay ninguna posibilidad de que cualquier religión sea irreligión. Tal como el…, algunas religiones piensan que la matanza de animales es religiosa, y otras piensan que la matanza de animales es irreligiosa. Entonces, ¿cuál es correcta y cuál es incorrecta?

Dharma no significa que inventan algo, o que yo invento algo en casa, o en una asamblea y se aprueba una resolución. Como en los países occidentales hay tantos … Aquí también, por aprobar una resolución, eso se acepta como dharma. Kṛṣṇa no está hablando de ese tipo de dharma. En primer lugar, tienen que entender. Yadā yadā hi dharmasya glāniḥ (BG 4.7). En primer lugar, se tiene que entender qué es dharma. Dharma significa el deber ocupacional, o la característica natural. Eso se denomina dharma. Así como el azúcar, el azúcar es dulce, la dulzura es el dharma del azúcar. El chili es picante, ser picante es el dharma del chili. Si el chili se vuelve dulce y el azúcar se vuelve picante, es adharma. Traten de entender esto.

En primer lugar, ¿quién nos puede dar el dharma? Esto se indica en los śāstras: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma quiere decir las órdenes dadas por el Señor Supremo, o el Ser Supremo, Dios. Eso es dharma. Esta es la más breve definición de dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Tal como la ley. Ley significa que es dada por el gobierno. No se puede inventar la ley en casa, 'so no es posible. He dado este ejemplo muchas veces, que en unos países la ley es “manténgase a la derecha” y en otros países, “manténgase a la izquierda”. Creo que en Estados Unidos es “manténgase a la izquierda”. En Inglaterra es “manténgase a la derecha”. En India, "manténgase a la…”. ¿Cuál es la correcta? ¿Manténgase a la izquierda o manténgase a la derecha? Eso es de acuerdo con el gobierno. Si el gobierno dice, “manténgase a la derecha”, eso es lo correcto, y tiene que aceptarlo. Y si el gobierno dice, “manténgase a la izquierda”, eso es lo adecuado. Entonces, eso es lo correcto. No podemos decir: “En mi país yo me mantengo a la izquierda. ¿Por qué tendría que mantenerme a la derecha?”. No. Eso no se acepta. Traten de entender qué es religión.

Dios es uno. Dios no dice en alguna parte que: “Esto es religión y eso no es religión”. Dios dice, Bhagavān Kṛṣṇa dice que en el Bhagavad-gītā… Aquí se dice yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7), paritrāṇāya sādhū… En el siguiente verso Él dice,

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya ca

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Las dos misiones de Kṛṣṇa. Porque Él ya ha explicado: bhūtānām īśvaraḥ: “Yo soy el controlador de todas las entidades vivientes”. Por lo tanto, cuando hay discrepancias en la ejecución del dharma, entonces Él es quien castiga y recompensa. Paritranaya sadhunam vinasya ca duskritam. Dos cosas. Como el deber del gobierno es dar protección a los ciudadanos respetuosos de la ley y castigar a los criminales. Esas son las dos funciones del gobierno. Y el supremo gobierno, Kṛṣṇa… Porque ¿de dónde vino esa idea?. El gobierno premia a los cumplidores de la ley o les da protección, y los no cumplidores de la ley, también tienen protección, pero bajo el castigo.

Dharma quiere decir, tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es dharma. Esto es dharma. Y nuestro dharma, nuestra característica, también existe. Porque cada uno de nosotros, nos hemos rendido a alguien. Analicen a cualquiera –siempre tienen alguien superior a quien se han rendido. Puede ser su familia, su esposa o su gobierno, su comunidad, su sociedad, su partido político. Donde quiera que vayan, la característica es entregarse. Eso no se puede evitar. Esta fue la conversación con el profesor Kotovsky en Moscú. Yo le pregunté: “Ahora usted tiene su filosofía comunista, nosotros tenemos nuestra filosofía de Kṛṣṇa. ¿Cuál es la diferencia en el ámbito de la filosofía? Ustedes se han entregado a Lenin y nosotros nos hemos entregado a Kṛṣṇa. ¿Dónde está la diferencia? Todos tienen que entregarse. No importa donde se están entregando. Si la entrega es correcta, entonces las cosas son correctas. Si la entrega no es correcta, entonces, las cosas no son correctas. Esta es la filosofía. Así que estamos entregándonos".

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha explicado esto: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Nos estamos entregando, pero no nos estamos entregando a Kṛṣṇa. Esta es la enfermedad. Y el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa consiste en curar esa enfermedad. Curar esa enfermedad. Kṛṣṇa viene también. Él dice: yadā yadā hi dharmasya (BG 4.7). Dharmasya glāniḥ, las discrepancias en el tema de la ejecución de la religión, cuando hay discrepancias, Kṛṣṇa dice: tadātmānaṁ sṛjāmy aham. Y abhyutthānam adharmasya. Hay dos cosas. Cuando la gente no se entrega a Kṛṣṇa, inventan tantos Kṛṣṇas, a tantos sinvergüenzas a los que rendirse. Eso es adharmasya. Dharma significa rendirse a Kṛṣṇa, pero en lugar de rendirse a Kṛṣṇa, quieren rendirse a gatos, perros, a esto y a aquello y a muchas otras cosas. Eso es adharma.

Kṛṣṇa no ha venido a establecer la llamada religión hindú o la religión musulmana o la cristiana. No. Él vino a establecer la verdadera religión. Verdadera religión significa que tenemos que someternos, entregarnos a la persona real. Esta es la verdadera religión. Estamos entregándonos. Todos tienen ideas, se han entregado en ellas. Ya sea políticas, o sociales, o económicas, religiosas, de cualquier tipo, todos tienen ideas. Y el líder de ese ideal está también ahí. Nuestra misión es entregarnos. Eso es una realidad. Pero no sabemos dónde entregarnos. Esta es la dificultad. Y porque la entrega es equivocada o está fuera de lugar, el mundo entero está en una situación caótica. Cambiamos esta entrega, por otra entrega. “No más partido del Congreso, ahora el Partido Comunista”. Y de nuevo: “no más Partido comunista. Este… Este partido, ese partido”. ¿Cuál es el uso de cambiar de partido? Porque en este partido o en aquel partido, no se entregan a Kṛṣṇa. A menos que lleguen al punto de entregarse a Kṛṣṇa, no puede haber ninguna paz. Ese es el punto. Simplemente por cambiar la sartén del fuego no se van a salvar.

Por lo tanto, la última instrucción de Kṛṣṇa es,

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

La discrepancia en la religión significa… Se afirma también en el Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ, el dharma de primera clase o superior. Paraḥ significa superior, trascendental. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Cuando nos rendimos a Adhokṣaja... Adhokṣaja significa la suprema trascendencia o Kṛṣṇa. Otro nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja. Ahaituky apratihatā. Ahaitukī quiere decir sin causa alguna. Sin causa alguna. No es que “Kṛṣṇa es tal y tal, por eso me entrego”. No. Sin causa alguna. Ahaituky apratihatā. Y no se puede detener. Nadie puede detenerlo. Si desean entregarse a Kṛṣṇa, no hay impedimentos, no hay obstáculos. Pueden hacerlo en cualquier posición. Pueden hacerlo. Ahaituky apratihatā yenātmā suprasīdati. Entonces… ātmā, su ātmā, su alma, su mente, su cuerpo estarán satisfechos. Ese es el proceso.

Ese es el proceso. Cuando en ello hay discrepancias… Una de las… Hay un verso de un sabio erudito que, aquí nos entregamos a alguien… Yo no me entrego a alguien para su satisfacción, sino para mi satisfacción. Me sumo a algún partido político porque encuentro la oportunidad de cómo puedo ser un ministro o cómo puedo captar algo de poder a través de este partido político. Ese es mi verdadero objetivo. No voy a servir al país. Tal vez uno o dos. Pero mi verdadero propósito es como conseguir alguna oportunidad, alguna posición. Por eso no sirvo a ese partido sino que sirvo mi ambición.

Por eso, servicio significa, en la actualidad, servicio significa kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ (CC Madhya 22.16), (Brs. 3.2.35). Nuestro supuesto servicio, es para servir mi lujuria, kāmādīnām. Kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya. Tenemos todas estas cosas. Alguien está sirviendo a la lujuria, alguien está sirviendo a su ira, alguien está sirviendo a su codicia. De esta manera estamos sirviendo a los sentidos, no a la persona en particular. Cuando van a la oficina, servimos. Pero no servimos a la oficina, sino que servimos al dinero, porque él me está pagando… Tan pronto como dice: “Desde mañana no puedo pagar”, entonces, “Namaskāra”. (risas) Por eso, están sirviendo al dinero. Y ¿porqué al dinero? Porque el dinero me va a ayudar a satisfacer mis sentidos. Por eso, estoy sirviendo a mis sentidos. Nadie sirve a nadie. Todos están sirviendo a sus sentidos. Esta es la posición. Esto es dharmasya glānir bhavati. Tan pronto como nos ocupamos en servir a nuestros sentidos, eso es dharmasya glāniḥ. Y en cuanto estamos de acuerdo en servir a los sentidos de Kṛṣṇa, eso es dharma.

Esta es la instrucción del Bhagavad-gītā. Cuando Arjuna estaba hablando con Kṛṣṇa, al principio estaba tratando de servir a sus sentidos. “Mi querido Kṛṣṇa, si mato a mis parientes me enredaré en esta forma de actividades pecaminosas. Iré al infierno. Si mato a mi abuelo, en el otro lado, a Droṇācārya, el otro lado… No, no”. De esta manera concluyó: “No, no, no voy a luchar”. Este tipo de servicio era para la satisfacción de los propios sentidos de Arjuna. Él pensó: “Matando a la otra parte, no estaré satisfecho, voy a estar muy triste”. Eso significa servir a mis propios sentidos. Kṛṣṇa le estaba dando instrucción: “Eres un kṣatriya. Es tu obligación. No hay consideración de tus parientes o de tu abuelo o tu ācārya. Cuando hay algún oponente debes luchar”. De esa forma. De esa manera estaba hablando. La conversación era que Kṛṣṇa quería satisfacer Sus sentidos, y Arjuna quería satisfacer los suyos. Eso estaba sucediendo. Hablando. Pero Kṛṣṇa es el Supremo Señor. Él es īśvara. Sus sentidos se deben de satisfacer. Entonces es servicio

Ese es todo el tema del Bhagavad-gītā, porque Arjuna se negó a servir a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería: “Esta batalla… Esta guerra de Kurukṣetra ha sido organizada por Mí. Tu eres simplemente un instrumento”. Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin (BG 11.33). “Incluso si no luchas, todos estos cuerpos que se han reunido aquí, no van a regresar vivos, van a ser matados. Ahora, si quieres, tienes que luchar. Pero ya existe la conclusión”. Porque paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Era el plan de Kṛṣṇa, matar a todos esos asādhu, duṣkṛtām, Duryodhana y compañía. Ese era Su plan. Esa era Su misión. Él vino a instalar a Mahārāja Yudhiṣṭhira, Dharmarāja, en el trono y quería matar el adharma, Duryodhana y compañía. Esa era Su misión. Por consiguiente, esta guerra de Kurukṣetra fue planeada y Arjuna tenía que ayudarle, porque Arjuna era un devoto. Bhakto 'si, sakhā ceti. Debido a que era amigo de Kṛṣṇa. Todo lo que hace Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa y Arjuna es un devoto. Así como el devoto quiere servir a Kṛṣṇa, así mismo, Kṛṣṇa también quiere dar el crédito a Su devoto. Esta es la relación entre el Señor y Su devoto.

Kṛṣṇa podría hacerlo todo. Él era competente para todo, pero quería dar el crédito a Arjuna. Este era Su plan. Kṛṣṇa ya lo ha hecho todo. Pero Arjuna, como un hombre común, estaba hablando con Kṛṣṇa. En realidad, Arjuna también sabía que: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, es mi deber servirle”. Esto sabía Arjuna. Por lo tanto, es un bhakta. Bhakta significa que ha dedicado su vida a servir a Kṛṣṇa. Eso es un bhakta.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Esta es la definición de bhakti. Cuando uno se libera de todas las designaciones… “Yo soy estadounidense”, esta es una designación. “Yo soy hindú”, esta es una designación. “Yo soy brāhmaṇa, esta es otra designación. “Yo soy kṣatriya”, esa es otra designación. Uno tiene que estar libre de toda designación. Esas designaciones son corporales. Yo no soy este cuerpo. Ahaṁ brahmāsmi. Yo soy un alma espiritual. Por lo tanto, cuando uno entiende que: “Yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual, yo soy parte y porción del Supremo”, eso es autorrealización.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Esto es la comprensión del Brahman, ahaṁ brahmāsmi. “Yo no soy este cuerpo”. Mientras uno se encuentre bajo la concepción de este cuerpo, no es mejor que los animales. Sa eva go-kharaḥ. Go significa vacas y kharaḥ significa asnos. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Mientras estemos bajo el concepto corporal de la vida, no sabemos cuál es nuestra verdadera religión. Eso es ignorancia, mūḍha. Na māṁ prapadyante mūḍhāḥ (BG 7.15). Mientras que estemos en el concepto corporal de la vida, con upādhi, designaciones, estaremos en la ignorancia. Esto es dharmasya glāniḥ. En la ignorancia que hagan lo que hagan, no tiene beneficio, ni para ustedes ni para nadie. Todas las cosas, todo el mundo está funcionando bajo este concepto corporal de la vida, las designaciones: “Yo soy hindú, yo soy estadounidense, yo soy esto, yo soy aquello”. Este tipo de dharma no es el dharma. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice al final del Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), que la religión del Bhagavad-gītā no es la religión hindú, o la religión cristiana o la religión musulmana. Es la verdadera religión, entre el alma y Dios. La reciprocidad el intercambio de relaciones, entre el Supremo y el subordinado. Y eso se llama bhakti. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Purificados. Cuando se purifican, tat-paratvena, simplemente por ocuparse en el servicio devocional del Señor… Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Esto es el veredicto del śāstra. Cuando nuestro corazón se limpia, entonces podemos aceptar esta religión, sarva-dharmān parityajya. Esta es la religión. Aceptar a Kṛṣṇa, entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa, esta es la religión.

Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa dice yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati… Cuando las personas se oponen a Dios o Kṛṣṇa, se vuelven ateos, piensan que son Dios o algo así, eso es dharmasya glāniḥ. Naturalmente, aquí en este mundo material, cada uno de nosotros hemos venido a disfrutar. Vida material significa disfrute. Este disfrute no es el verdadero disfrute. El verdadero disfrute es el placer espiritual. El placer espiritual se tiene con Kṛṣṇa. Eso no se encuentra en el mundo material. Por lo tanto, el dharmasya glāniḥ significa que cuando existe una discrepancia en la comprensión de identidad espiritual, eso es dharmasya glāniḥ.

Luego ahaṁ brahmāsmi. Esa es la comprensión espiritual. Cuando uno entiende que: “Yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual” y cuando él comienza… El servicio devocional empieza ahí. Eso se explicará en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Porque estamos en la oscuridad, no somos prasannātmā. Estamos siempre tristes. A pesar de que estamos sirviendo al país, la comunidad, la familia o cualquier otra cosa, no somos felices porque esa es nuestra religión. Cuando el mismo servicio se vuelve a los pies de loto de Kṛṣṇa, estaremos satisfechos. Estaremos satis…

Por eso, un sabio erudito ha orado: kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās teṣāṁ na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ, sāmprataṁ labdha-buddhis tvām āyātaḥ niyuṅkṣva mām ātma-dāsye (CC Madhya 22.16): “He servido por tanto tiempo a kāma, krodha, moha, mātsarya, la lujuria, la codicia, la ira. Pero aun así, no están satisfechas”. Yo he dado este ejemplo, que no pueden satisfacer a nadie mediante el servicio material. El ejemplo está en nuestro país. Mahatma Gandhi dio su…, la mejor capacidad que pudo entender. Aun así, no pudo satisfacer a todo el mundo. Alguien lo mató. En este mundo material, mientras estemos en el servicio material, ya sea socialmente o a nivel familiar o a la comunidad, sea lo que sea que hagan, nunca podrán satisfacerlos. Ellos nunca dirán: “Ahora estamos totalmente satisfechos”. Debido a que está desorganizado. No puede ser. Pero si tratan de servir a Kṛṣṇa, un poco de servicio hará que sus vidas sean exitosas. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Svalpam api, muy poco servicio, si se le ofrece. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Svalpam apy asya dharmasya.

Tal como… Les voy a poner un ejemplo. Tal como Kṛṣṇa…, cuando era niño, el demonio Pūtanā quería matar a Kṛṣṇa. No sabía… Todos quieren matar a Kṛṣṇa, Dios. Al igual que Kaṁsa, estaba haciendo planes para matar a Kṛṣṇa. Tan pronto como nació. Ese es el plan de los demonios, matar a Dios o Kṛṣṇa, de una manera u otra. Pero en realidad a Kṛṣṇa nunca se Le puede matar; el demonio es quien muere. Esa es toda la historia. Esta Pūtanā, planeó: “Voy a poner algo de veneno sobre mi pecho, y voy a permitir que Kṛṣṇa lo chupe y morirá”. Este era su plan. Pero Kṛṣṇa chupó el veneno, así como la vida de Pūtanā. Ella murió. Pero solo la bondad de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa pensó: “Ella, está rākṣasī, vino a matarme por envenenamiento, pero he succionado su pecho, por lo tanto ella es Mi madre”. Kṛṣṇa es tan bondadoso. “Por lo tanto tiene que obtener la posición de ser Mi madre”.

Por lo tanto, una forma u otra, si tratan de servir a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es tan bondadoso. Incluso si van con un mal propósito, Kṛṣṇa aceptará su servicio. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Así que, ¿por qué debemos servir a tantos otros? Y si sirven a Kṛṣṇa, el servicio a los demás se realiza automáticamente. El servicio a la sociedad, a la familia, servicio al país, el servicio social, el servicio político, cualquier servicio, será completo. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa es la raíz. Si vierten agua en la raíz del árbol, el agua se extenderá por todas las partes del árbol. Este es el mandamiento del śāstra.

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ

tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

(SB 4.31.14)

Porque Kṛṣṇa es la raíz. Kṛṣṇa… Kṛṣṇa... Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Mattaḥ sarvaṁ pravartate, iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ (BG 10.8). Si tratan de servir a la raíz, regar la raíz, automáticamente todo va a ser servido. Al igual que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está destinado al servicio, tienen el objetivo de servir a Kṛṣṇa. Este es el único objetivo. Pero de forma automática estamos ofreciendo servicio social. Porque tan pronto como uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, abandona todo tipo de intoxicación, todo tipo de relaciones sexuales ilícitas, todo tipo de consumo de carne, todo tipo de juegos de azar. ¿No es un servicio social? Es el mejor servicio social. En Estados Unidos el gobierno está apreciando, porque la gente es adicta al LSD, y están viendo prácticamente que tan pronto como un muchacho llega a la consciencia de Kṛṣṇa, deja todas esas tonterías. Ellos están gastando millones de dólares y no lo pueden parar. Pero nosotros lo podemos parar simplemente con palabras. “Renuncia a esto” y él inmediatamente lo deja.

Esta es la realidad, que si se acepta este dharma, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, todos los problemas del mundo se van a solucionar. Por lo tanto, es necesario. Y para impartir esta enseñanza, para enseñar a la gente, a los sinvergüenzas. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Kṛṣṇa y las instrucciones de Kṛṣṇa, son idénticos. No piensen que Kṛṣṇa ya no está… Él existe por Sus palabras. Tomen las palabras y aplíquenlas en la práctica, en la vida, y serán felices. Esto se llama el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Prabhupāda. (fin)