ES/760304 - Clase SB 07.09.26 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760304SB - Mayapur, 4 marzo 1976 - 27:47 minutos

Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repitan) (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden) (pausa)

Puṣṭa Kṛṣṇa: (canta los sinónimos; Prabhupāda y los devotos responden) (pausa)

Traducción: (04:02) “¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Supremo!, ¿cuál es mi posición, si he nacido en una familia en la que imperan las infernales cualidades materiales de la pasión y la ignorancia? ¿Y qué puede decirse de Tu misericordia sin causa, que jamás le fue ofrecida ni siquiera al Señor Brahmā, al Señor Śiva o a Lakṣmī, la diosa de la fortuna? Tú nunca pusiste Tu mano de loto sobre sus cabezas, pero la has puesto sobre la mía”.

Prabhupāda:

kvāhaṁ rajaḥ-prabhava īśa tamo 'dhike 'smin

jātaḥ suretara-kule kva tavānukampā

na brahmaṇo na tu bhavasya na vai ramāyā

yan me 'rpitaḥ śirasi padma-karaḥ prasādaḥ

(SB 7.9.26)

Esta es la situación. Prahlāda Mahārāja está sometiéndose humildemente, porque es vaiṣṇava, dice: “¿Cuál es mi posición? Mi posición es que he nacido de rajas-tamo-guṇa”. Este nacimiento se produce en función de las cualidades que adquirimos.

Como yo que me estaba quejando de este cuarto de baño. Está tan sucio, tamo-guṇa, y si no tengo respuesta a ese lugar tamo-guṇa, eso significa que yo también soy de esa cualidad. Es como entre el fuego y el fuego, no hay reacción, pero si hay reacción entre el fuego y el agua. Entre fuego y fuego no se produce reacción, pero fuego en contacto con el agua si hay reacción. De manera similar, sattva-guṇa–sattva-guṇa, no produce reacción. Tamo-guṇa–tamo-guṇa no hay reacción. Está… En inglés se llama incompatible. Cuando las cualidades son distintas, se produce una reacción, una reacción química, entre un ácido y un alcalino. Si mezclan ácido y ácido, no se produce reacción. Pero si mezclan un ácido y una sustancia alcalina, inmediatamente se producirá una efervescencia.

Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo asya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Cuando estamos cultivando tamo-guṇa, entonces si se vuelve… Si en nuestra próxima vida obtenemos un cuerpo de cerdo, no hay reacción. Estaremos muy contentos de que: “Soy un cerdo, soy un perro”. No hay reacción. Pero quien se ha elevado al nivel de sattva-guṇa, no lo puede tolerar. Inmediatamente le resulta muy enojoso: “Oh, qué condición tan desagradable”. Así que lamento mucho que no haya surgido ninguna reacción en un baño tan sucio. Mientras están recibiendo el cordón sagrado, la cualidad del brāhmaṇa, sattva-guṇa. Es sumamente lamentable. Nadie ha reaccionado.

Esta es la posición, a no ser que…

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ

sthitaṁ sattve prasīdati

(SB 1.2.19)

Tenemos que dominar estos rajo-guṇa, tamo-guṇa; de no ser así, no mejoramos. Si una persona que cultiva conciencia de Kṛṣṇa, se ve que no muestra reacción en rajo-guṇa, o tamo-guṇa, entonces es como una piedra inerte. No está progresando. No es más que un espectáculo. Y en un espectáculo no va a funcionar. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ. Esto es lo que se recomienda.

Cuando alguien adquiere conciencia de Kṛṣṇa, hay que entender que esa persona ha superado sattva-guṇa, la cualificación brahmínica. ¿Por qué ofrecemos el cordón sagrado a una persona que viene de una familia muy, de baja clase? Porque debe entenderse que cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, siguiendo los principios regulativos, él ya se ha elevado al plano de sattva-guṇa. Pero si es algo falso, entonces no hay necesidad de una segunda iniciación. Y eso tiene que existir. Hay que llegar ahí. Nuestro proceso es: “No hagas esto. Haz esto otro. Canta dieciséis rondas del mantra Hare Kṛṣṇa, y no hagas esto: no tengas relaciones sexuales ilícitas, no comas carne”. Eso significa que se está purificando. Se está purificando de la podredumbre de rajo-guṇa y tamo-guṇa. Pero si no lo hace, entonces no debería haber una segunda iniciación. Esa debe ser la norma.

Eso es lo que declara Prahlāda Mahārāja. Él no está ni en rajo-guṇa, tamo-guṇa, ni en sattva-guṇa. Él es vaiṣṇava, es trascendental. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Él se haya en el plano brahma-bhūtaḥ, en el plano espiritual. De no ser así, ¿cómo es que Kṛṣṇa le toca? Kṛṣṇa es paraṁ-pavitraḥ. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). No puede tocar a un rajas-tamas-bhava. No, eso no es posible. Cuando el Señor Nṛsiṁha-deva le tocó la cabeza, ya sea que, por Su toque, se haya purificado o bien debido a que él estaba purificado, por lo tanto, el Señor le tocó la cabeza. Esa es la conclusión.

Él está purificado, pero como vaiṣṇava está situándose en el plano de rajas-tamo-bhāvāḥ (SB 1.2.19). En el mundo entero, al menos en esta era, Kali-yuga, predominan sobre todo estas dos cualidades tamo-guṇa, y un poco de rajo-guṇa, eso es todo, no hay sattva-guṇa. Nada de sattva-guṇa. Por eso, la gente no puede comprender qué es la conciencia de Kṛṣṇa. No lo pueden comprender. Rajas-tamo-bhāvāḥ, ceta etair anāviddha. Por eso tenemos que purificarnos. La receta está ahí, es algo muy sencillo, para purificarse: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Si simplemente recitamos todos estos mantras... El Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā, todos estos ślokas, todos son mantras, tan buenos como el mantra Hare Kṛṣṇa. No hay diferencia. Así que si escuchamos…

Esa es la recomendación que dio Caitanya Mahāprabhu, y es lo que estamos tratando de introducir. En todos nuestros muchos centros, estamos invitando a la gente de tantas maneras para que puedan escuchar. Esta clase tiene ese objeto. No es que todo el mundo entienda cada palabra, pero si simplemente la escucha, será beneficioso, el mantra. Simplemente, si uno escucha el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, se purificará. Si escucha este mantra, un verso del Bhagavad-gītā, un verso del Śrīmad-Bhāgavatam, con atención, incluso si él no comprende el significado, aun así, se beneficiará. Así funciona. De modo que debemos escuchar.

Prahlāda Mahārāja está diciendo: rajaḥ-prabhava: “Mi querido Señor, Īśa, mi cuerpo... He recibido este cuerpo de mi padre y de mi madre. Y ellos pertenecen a una familia de baja categoría. Suretara. Sura itara. Sura significa una familia de clase alta, los semidioses, brāhmaṇa. Eso es lo que se llama sura. E itara significa de bajo nivel. Así que suretara-kule: “Debido a que he nacido...". Porque todo lo hace a la perfección las leyes de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti, la naturaleza, está funcionando. Si adquieren un determinado, un determinado tipo de cualidad… Hay tres cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Si adquieren sattva-guṇa, entonces su cuerpo gradualmente se hará sattva-guṇa-izado. Sattva-guṇa, la bondad… El cuerpo se purificará y se volverá bueno. Bueno, malo y entre medio: hay tres tipos. Y ese es el proceso. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que todo se desarrolla gradualmente en bondad. Y al final, superar la bondad… Aquí, en el mundo material, la bondad puede estar contaminada con las otras cualidades, pero en el mundo espiritual es tan buena que recibe el nombre de śuddha-sattva. No hay contaminación. No hay rastros de rajo-guṇa y tamo-guṇa. Esa es la cualidad espiritual.

La conciencia de Kṛṣṇa puede ser perfectamente posible cuando nos situamos por encima de la cualidad de la bondad. Por encima. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). A la persona que ha superado las tres cualidades y se ha elevado al plano espiritual, entonces se le da el calificativo de cinmaya. Cit significa espiritual, y maya... Esta palabra, mayāt-pratyaya, se usa cuando se habla de una gran extensión, en gran cantidad. Eso es mayāt. Y vikārāt. Vikāra significa transformado. Como el oro: el oro puro, lo pueden transformar en un anillo de oro, esto también es oro. Eso se llama vikārārthe. El oro ahora se ha convertido en un anillo. Y otro significado es, supongamos que está hecho de hierro u otro metal barato, pero está cubierto de oro, en gran cantidad. Eso se llama adhikārthe porque allí hay una cantidad de oro. No todo es oro, pero hay oro cubriendo. Este mayāt-pratyaya se manifiesta en dos significados. Lo mismo ocurre con cinmaya. Cinmaya significa que si cultivan conocimiento espiritual en gran cantidad, entonces su cuerpo ya no es material. Se espiritualiza. Cinmaya. Por eso, el cuerpo de las grandes personas santas, después de la muerte, no se quema, es enterrado, samādhi, porque es cinmaya. Adikārthe, mayāt-pratyaya y vikārārthe. El cuerpo de un vaiṣṇava es cinmaya, es un cuerpo cinmaya.

Prahlāda Mahārāja dice: “Mi cuerpo es en gran medida rajo-guṇa, tamo-guṇa. De modo que no me es posible acercarme a Ti, mi Señor. Puesto que Tú eres śuddha-sattva y yo me encuentro inmerso en la contaminación material, ¿cómo es posible que Tú toques mi cabeza? Es simplemente Tu misericordia sin causa”. Eso es agradecimiento. “De no ser así, ¿cómo es posible? Tú no puedes tocar está sucia cualidad de rajo-guṇa, tamo-guṇa. Mi cuerpo lo han hecho mi padre y mi madre. Ellos pertenecen a esa sucia cualidad de rajo-guṇa, tamo-guṇa. Así que no es posible que Tú toques mi cuerpo, pero lo has hecho. Has puesto tu mano de loto sobre mi cabeza. Es simplemente Tu misericordia sin causa. Por lo demás, no soy apto para esto. Entonces, y yo… Eres tan misericordioso que ni siquiera ofreciste esta misericordia al Señor Brahmā”.

A Brahmā se le considera el ser creado supremo en el mundo material, Brahmā. Es el primer ser creado y se llama Svayambhū. No nació de ningún padre o madre material, sino que vino directamente a través del tallo de loto que crece en el ombligo de Viṣṇu. Él no es una persona común. No es una persona común. Él no lo es… Por eso se le conoce como Svayambhū. Nosotros no somos svayambhū. Hemos sido engendrados por un padre y criados por una madre. No somos autosuficientes. Pero Brahmā se llama Svayambhū porque no ha nacido de ningún padre o madre material. “Él no obtuvo esta misericordia. Aunque la posición de Brahmā es tan elevada, aun así, mi Señor, no tuvo esta oportunidad”.

Na brahmaṇo na tu bhavasya. Bhava significa el Señor Śiva. La posición del Señor Śiva también es muy elevada, más que la de Brahmā. El Señor Śiva es una posición intermedia entre el Señor Viṣṇu y la entidad viviente. Nosotros somos entidades vivientes. Pero el Señor Śiva no es una entidad viviente ordinaria. Brahmā es una entidad viviente común, pero muy piadosa, excelsa. Pero el Señor Śiva es más que Brahmā. “Y él tampoco pudo obtener esta misericordia”.

Na vai ramāyā. Ramāyā significa Lakṣmī, la diosa de la fortuna. Siempre permanece con Nārāyaṇa. Ella no está… Ella es… Su posición es superior a la del Señor Brahmā o el Señor Śiva. Ella es Nārāyaṇa simplemente con una energía diferente. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir āhlādini śaktiḥ (CC Adi 1.5) Ella es la manifestación de la potencia de placer del Señor. El Señor posee ilimitadas potencias, parasya śaktir vividhai (CC Madhya 13.65, significado, Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Y, una de esas potencias es Rādhārāṇī, o Lakṣmī, o Sītā. Son iguales. No hay diferencia. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir āhlādini-śaktir asmāt. Estos amoríos entre Rādhārāṇī y Kṛṣṇa o entre Nārāyaṇa y Lakṣmī o entre Sītā y Rāma, son lo mismo. Uno es la potencia y el otro es la fuente de la potencia. Esa es la diferencia: el potente y la potencia. “Y esa Ramā, la diosa de la fortuna, tampoco ella pudo obtener esta misericordia compasiva o misericordia sin causa”.

Y él se siente orgulloso de: “Tú eres tan afectuoso con Tu devoto”. Por eso, el nombre del Señor es bhakta-vatsala. Él puede ofrecerle a Su bhakta cualquier posición, más elevada que la Suya propia. Como a Madre Yaśodā. Ella es bhakta, y el Señor le ha dado esa posición para que pueda castigarlo. Madre Yaśodā amenaza a Kṛṣṇa, diciendo: “Kṛṣṇa, has sido muy travieso. Ahora te voy a atar”. Y Kṛṣṇa, sintiendo temor, estaba llorando. Y Kṛṣṇa entonces le ha dado al bhakta la posición de que: "Tú puedes castigarme, Yo lo aceptaré”. Esta es la posición del bhakta. Es la misericordia sin causa de Kṛṣṇa. Él puede hacer eso.

Prahlāda Mahārāja está apreciando que: “Yo soy indigno, no tengo cualidades”. Y esa debe ser siempre la posición de los bhaktas. Nunca debemos pensar: “Ahora soy un gran bhakta”. No. El autor del Caitanya-caritāmṛta dice humildemente: puriṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha (CC Adi 5.205): “Soy más bajo que el gusano en el excremento”. ¿Significa que en realidad lo es? No. Pero así lo siente. El devoto avanzado, es siempre muy manso y humilde, y siempre se considera a sí mismo indigno. Aun así, el Señor es tan bondadoso y favorable. Esa es Su misericordia sin causa, que: “Yo no estoy cualificado. No soy digno de esta facilidad”. Esa es la humildad.

Kvāhaṁ rajaḥ-prabhava īśa tamo 'dhike 'smin. “No solamente estoy bajo la influencia de rajo-guṇa, sino que principalmente, casi el setenta y cinco por ciento, estoy infestado de tamo-guṇa”. Adhika. Akhika significa “en mayor cantidad”. Y ni hablar de sattva-guṇa. Adhika 'smin jātaḥ seguro… “De lo contrario, ¿por qué nací en esta familia?”. Esa es la prueba.

Ahora son… Están tratando de ser iguales por la fuerza. Por supuesto, en la era actual todo el mundo es śūdra. Eso es un… Por lo demás, de bajo nacimiento se refiere a esta diferenciación de diversas cualidades bajas. La naturaleza lo dicta. Ya he explicado varias veces que cuando se contagian de un determinado tipo de enfermedad contaminante, tienen que padecer esa enfermedad. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, además antaja(?), caṇḍāla, hay tantos, Kirāta, Hūṇa, Pulinda, Pulkaśā, Abhīra, Śumbha, Yavana– hay tantos, y son de bajo nivel, de nivel muy bajo, muy bajo... nivel bajo, nivel bajo. Y, ¿a qué se debe ese nacimiento de tan bajo nivel? Se debe a este kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). El Bhagavad-gītā lo dice. Se debe a nuestra asociación con cualidades de bajo nivel.

Por lo tanto, en la vida humana debemos ser muy prudentes para no contaminarnos con cualidades de baja calidad. Hay muchas reglas y muchas regulaciones, pero son muy difíciles de seguir. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu recomendó, para mantenernos purificados: “Canta Hare Kṛṣṇa”. Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva (CC Adi 17.21). No se puede… De lo contrario, no se pueden purificar. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Siempre debemos cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Entonces, gradualmente llegaremos a espiritualizarnos, cinmaya, nos espiritualizaremos. Y entonces nuestra vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).