ES/721206 - Clase BG 02.01 - Ahmedabad

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721206BG-Ahmedabad - 6 diciembre, 1972 - 38:53 Minutos

Prabhupāda: (oraciones maṅgalācaraṇa)

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhūtale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

taṁ tathā kṛpayāviṣṭam

aśru-pūrṇākulekṣaṇam

viṣīdantam idaṁ vākyam

uvāca madhusūdanaḥ

(BG 2.1)

Por la mañana deberíamos discutir sobre el Bhagavad-gītā, y el... Mis estudiantes me han pedido que hable en inglés, debido a que ellos no entienden hindi. Pienso que como los caballeros que se han reunido aquí, quienes también entienden el inglés, amablemente me permitirán que hable en inglés. Ahora, en el Primer Capítulo del Bhagavad-gītā, el... este es el arreglo entre Kṛṣṇa y Arjuna, de acuerdo con la orden de Arjuna, Kṛṣṇa puso la cuadriga entre los dos soldados, entre las dos falanges de soldados, senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21). Arjuna era respetuoso con Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa había aceptado ser el auriga, una posición inferior. Arjuna está sentado en el trono y Kṛṣṇa ha aceptado una posición inferior, conduciendo la cuadriga. Así que ésta es una muy buena posición para el servicio devocional. Aquellos quienes no son devotos aspiran a convertirse en Kṛṣṇa, su aspiración es llegar a fundirse con Kṛṣṇa, o llegar a ser uno con Kṛṣṇa. Pero en el servicio devocional no existe el deseo en el devoto de volverse uno con Kṛṣṇa, aunque algunas veces Kṛṣṇa se vuelve el conductor del carruaje del devoto. Puede ser que volverse uno con Kṛṣṇa sea una gran posición. Pero llegará a, quiero decir, comandar, ser el comandante de Kṛṣṇa, eso es otra cosa, esa es una posición más grandiosa que volverse uno con Kṛṣṇa.

Hay cinco tipos de liberación. Sāyujya, la primera liberación se supone que es sāyujya, que significa volverse uno con el Supremo. Los filósofos māyāvādis, o monistas, aspiran al sāyujya-mukti, pero los devotos, los vaiṣṇavas, ellos no aspiran al sāyujya-mukti. Para ellos hay otros cuatro tipos de mukti, sārūpya, sālokya, sārṣṭi, sāmīpya. Y aquellos que han alcanzado un mayor avance, ellos no quieren ningún tipo de mukti, ninguno de esos cinco tipos de muktis. Como por ejemplo Caitanya Mahāprabhu, Él oraba, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29). Esta es una oración puramente devocional. Los devotos no se aproximan al Supremo por alguna ganancia material, o incluso por alguna ganancia espiritual.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Uttamā-bhakti, bhakti de primera clase, ¿qué es esto? Anyābhilāṣitā-śūnyam, “sin ningún otro deseo más que servir al Señor”. Y también, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Paraḥ significa trascendental, más allá de la concepción material. Kṛṣṇa, o el Absoluto, Nārāyaṇa, esto es paraḥ. Nārāyaṇa paraḥ avyaktāt. Nārāyaṇa no es algo de este mundo material.

Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Viṣṇu. La Absoluta Personalidad de Dios, Él no es algo de este mundo material. Cuando uno usa esta palabra, ‘nirākāra, quiere decir que Su forma no es algo de este mundo material. Pero Él tiene una forma, que es una forma trascendental. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Nirākāra significa que Él no tiene una forma tal como la que tenemos nosotros en este mundo material, esta forma material no es ninguna de las tres bendiciones trascendentales, sac-cid-ānanda. Este cuerpo, este cuerpo material es asat, acit y nirānanda. Por lo tanto, cuando en la literatura védica o en alguna declaración autorizada encontramos la palabra “nirākāra” significa que Su forma no pertenece a este asat, acit o nirānanda. Pero Él tiene Su forma. Divyam. Janma karma me divyam. Divyam, trascendental. Y Śrīpāda Śaṅkarācārya, quien predicó especialmente el impersonalismo, él también admitió que nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt, “Nārāyaṇa, la forma de Nārāyaṇa, ésta pertenece al rango de avyakta”. Avyakta y...

Este mundo es creación... Avyaktād anya-sambhavaḥ. Este mundo material es la creación de avyakta. Y más allá de esta avyakta, hay otra naturaleza. Esta es la naturaleza espiritual. Esto se explica en el Bhagavad-gītā, paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Así que esta es la situación, Kṛṣṇa está advirtiendo... no, quiero decir, Arjuna está advirtiendo, rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 7.27). Acyuta. Kṛṣṇa no es cyuta, Kṛṣṇa es acyuta. Cyuta significa aquellos quienes han caído en el mundo material. Ellos son cyuta. Nosotros hemos caído en este mundo material, por lo tanto nosotros hemos aceptado este cuerpo material. Icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa. Icchā. Icchā significa deseo, y dveṣa significa envidia, envidiar. Icchā-dveṣa-samutthena. Cuando nosotros llegamos a envidiar a Kṛṣṇa y queremos disfrutar de este mundo material, entonces venimos a la creación material. Icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa.

Si uno de nosotros, nosotros, quienes estamos en este mundo material, teniendo un cuerpo material, comenzando desde Brahmā y descendiendo hasta la hormiga, la pequeña hormiga, uno de ellos... En el Brahma-saṁhitā se dice que yas tv indra-gopam athavendra-maho sva-karma-bandhānurūpa-phala-bhājanam atanoti (BS 5.54). Indra-gopa, esto es un insecto que en el lenguaje sánscrito es llamado indra-gopa, es un microbio, no pude ser visto por ustedes sólo con los ojos. Así que este microbio es llamado indra, pero hay otro Indra, el Rey del Cielo... comenzado con este indra-gopa y subiendo hasta el Rey del Cielo, cada uno está sujeto a disfrutar o sufrir el resultado de la acción de su karma. Por el karma, por el resultado de la acción de karma, uno puede llegar a ser el Rey del Cielo, o por el resultado de la acción de karma, uno puede llegar a ser un microbio. Este es el mundo material hay 8.400.000 tipos o formas de cuerpos materiales, y nosotros andamos errantes, sarva-gata, en diferentes planetas, en diferentes formas. Este es el mundo material. Y en el mundo material, cualquiera que sea la forma que nosotros tengamos, sentiremos apego por ese cuerpo, y no sólo apego, sino que estaremos bajo la impresión de que “yo soy este cuerpo”. Todo el mundo, ésta es la concepción material de vida.

Algo como esto le pasó a Arjuna. En el campo de batalla, él se identificó a sí mismo como el cuerpo, y pensó de sí mismo que pertenecía a la familia de los Kurus y que sus familiares, su hermano, sus sobrinos y su abuelo, estaban en el otro bando... así que él se rehusó a pelear. “Mi querido Kṛṣṇa...”, después de haber colocado el carruaje en medio de los dos bandos, senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21). Y entonces él se perturbó mucho porque: “Yo tendré que matar en el otro bando a mi hermano, mis sobrinos y a mi abuelo. No, no Kṛṣṇa, no puedo. No, esto no es posible, no pelearé”. Esta es la escena del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa estaba muy descontento. Desde luego que Arjuna estaba haciendo el papel de alma condicionada. Un alma condicionada está bajo la impresión de que él es el cuerpo. Esto es vida animal. En el śāstra se dice: “Cualquiera que se identifique a sí mismo con el cuerpo material, es un animal”. Go-kharaḥ. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Go significa vaca, y khara significa asno.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Yasya, cualquiera que se identifica a sí mismo con este cuerpo, el cual está hecho de tri-dhātu... De acuerdo con el sistema médico del Āyur-veda, este cuerpo está producido por kapha, pitta, vāyu. En nuestra moderna ciencia médica, anatomía, fisiología, este cuerpo es una combinación de huesos, músculos, piel, sangre, orina y excremento. Eso es todo. Pero el śāstra dice: “Si alguno piensa que es un montón de huesos, carne, orina y excremento”, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13) y sva-dhīḥ kalatrādiṣu, “y la producción de esos huesos y carne”, kalatrādiṣu... Debido a que nosotros tenemos una relación con nuestra esposa en este mundo material. Kalatra significa esposa, kalatra, kalatrādiṣu, “comenzando desde la esposa”. La esposa produce muchos niños, y por lo tanto el comienzo es la esposa. Así que sva-dhīḥ kalatrādiṣu, la esposa y los hijos: “Ellos son mis parientes y lo son todo para mí”. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu. “Ellos son míos”. Todo el mundo está trabajando... incluso un gran economista, el señor Marshall, él dice que el desarrollo económico proviene del afecto familiar. A menos que uno no piense en que tiene que mantener a su esposa e hijos, a la familia, no es necesario el desarrollo económico. Ímpetu. Así que yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu y bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Bhauma, esta tierra como objeto de adoración. Bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile, “y para la peregrinación de uno que piensa que el agua es tīrtha...”. Tīrtha significa “de donde uno puede obtener conocimiento trascendental”. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu. “...pero no se tiene interés en asociarse con personas quienes son expertos en conocimiento trascendental. Tales personas son llamadas go-khara”. Go-khara significa vacas y asnos. Así que Arjuna estaba jugando el papel de go-khara. En el campo de batalla de Kurukṣetra él estaba jugando el papel de una persona ordinaria. Go-khara, quien se identifica a sí mismo con este cuerpo. Por lo tanto, él requiere de instrucción. No sólo... él llegó a estar tan abrumado que dejó caer su arco, sus flechas y se sentó diciendo: “Mi querido Kṛṣṇa, yo no, yo no puedo pelear”. Y él estaba llorando. No sólo estaba abandonando su deber, sino que ¡él era un kṣatriya y estaba llorando!: “¡Oh, tendré que matar a mis parientes, no, no, no. Yo no puedo hacerlo”.

Este es el escenario del Primer Capítulo del Bhagavad-gītā, este es el sumario. Ahora sañjaya uvāca, Sañjaya dice, Sañjaya está hablando a Dhṛtarāṣṭra. Sanjaya está viendo el campo de batalla dentro de su corazón. Ésta es otra televisión. Por la gracia de Vyāsadeva él era muy entendido en ese arte, era muy avanzado... él era mucho más avanzado que... tal como nosotros estamos viendo la televisión, trasmitiendo desde el campo de batalla, y él, Dhṛtarāṣṭra, era ciego, y su secretario, Sañjaya, le estaba hablando, él estaba viendo las actividades en el campo de batalla. Dhṛtarāṣṭra le preguntó a él:

dharma-kṣetre kuru-kṣetre

samavetā yuyutsavaḥ

māmakāḥ pāṇḍavāś caiva

kim akurvata sañjaya

(BG 1.1)

Él le dijo a Sañjaya: “¿Qué están haciendo ellos?”. Kim akurvata sañjaya. Esa fue la pregunta. Y primero que todo, Sañjaya describió el orden en el campo de batalla. Ahora que, algunas veces el Bhagavad-gītā es malinterpretado por esta batalla. Quiero decir que se piensa que ‘dharma-kṣetra kuru-kṣetra’ significa “este cuerpo”. Nosotros no lo interpretamos de esa manera. Nosotros estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Nosotros no lo cambiamos por nuestra caprichosa imaginación o conocimiento. Nosotros no interpretamos las palabras del Bhagavad-gītā de acuerdo a nuestro propio deseo. No, en realidad, desde un punto de vista literario, las cosas requieren de interpretación cuando no se pueden entender de una forma muy clara. La interpretación se requiere en la corte legal cuando los abogados tratan de explicar algo ante un juez, cuando los términos no son lo suficientemente claros... de esta misma manera es entre los agrupados en una sociedad de eruditos académicos. La interpretación no se requiere cuando las cosas son muy claras. Como por ejemplo el Sol, el brillo solar o la luz del Sol. No hay necesidad de una lámpara para mostrar al Sol. El Sol es auto refulgente. Todo está ahí, la luz está ahí. ¿Por qué uno debería tomar una lámpara para mostrar al Sol? Esta malinterpretación ha matado al espíritu, la esencia real del Bhagavad-gītā.

Hubo muchas ediciones y muchas malinterpretaciones. La nuestra, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nuestra proposición es que nosotros estamos, quiero decir, presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Nosotros no estamos malinterpretando. Así que dharma-kṣetra kuru-kṣetra. Kurukṣetra es dharma-kṣetra, el lugar donde se llevaban a cabo rituales. Kuru-kṣetre dharmam ācaret. Ésta es la versión védica. Así que Kurukṣetra es de todas formas... aun hoy la gente va en peregrinación a Kurukṣetra, y la estación está ahí, el lugar está ahí, la gente va ahí. Kurukṣetra. ¿Por qué uno debería interpretar que kuru-kṣetra significa este cuerpo y que los Pāṇḍavas significan estos pañca-indriyas o tantas otras cosas? Ahí no es cuestión de interpretación. Y el Mahābhārata... Mahābhārata, significa “La Historia de la Gran India”. Esto es el Mahābhārata, historia, esto es historia. Esto no es ficción es historia. Mahābhārata, este planeta era antiguamente conocido como Bhārata-varṣa. Este planeta, todo el planeta, no que una parte de Tierra, tal como lo llamamos ahora, Bhārata-varṣa. No. Antes que esto este planeta fue conocido como Ilāvṛta-varṣa y después del reinado de Mahārāja Bharata, el hijo de Ṛṣabhadeva, este planeta llegó a ser Bhārata-varṣa. Así que Bhārata-varṣa se refería a todo el planeta, pero lo hemos perdido... como por ejemplo, hemos perdido una porción del presente Bhārata-varṣa en la forma de Pakistán. Todo el mundo sabe que, hace veinte años no había algo llamado Pakistán, pero circunstancialmente nosotros lo hemos perdido, así que la totalidad de ese Bhārata-varṣa ha sido dividida en esta porción llamada América, en esta porción llamada Europa, en esta porción llamada Asia. Estos son los nombres modernos, aunque realmente la totalidad del planeta era Bhārata-varṣa y la totalidad del planeta estaba siendo controlada por la cultura védica. Así que habiendo perdido nuestra cultura védica, ahora no tenemos control sobre los otros, la otra gente en otra parte del mundo, a los que perdimos por nuestra cultura, por nuestras maniobras políticas. Incluso el día de la batalla de Kurukṣetra... ¿Por qué Kurukṣetra? En el tiempo de Mahārāja Parīkṣit, el mundo, en su totalidad estaba siendo controlado por un rey en Nueva Delhi, Hastināpura. No había otro reino, y cuando el campo de batalla era, cuando la batalla se dio, toda la gente de todas partes del cuerpo, de todas partes del mundo, se reunió, en cualquiera de los dos bandos. Así fue esta batalla.

Este es el cuadro de la batalla de Kurukṣetra, y a Kṛṣṇa le fue ordenado por Arjuna que colocara el carruaje entre los dos ejércitos. Ahora, después de haber visto a los soldados y los reyes del bando opuesto, Arjuna está tan angustiado que a él no le gustaría pelear, y está llorando. Ahora Dhṛtarāṣṭra le dice a Sañjaya: “¿Entonces qué pasó después?”. Dhṛtarāṣṭra estaba muy ansioso, él dijo, dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ (BG 1.1): “Ahora, esos dos partidos yuyutsavaḥ, ellos, ellos quienes estaban deseosos de pelear, yuyutsavaḥ. Uno de esos partidos es māmakāḥ, mis hijos, y el otro partido es el de los Pāṇḍavas, los hijos de mi hermano Pāṇḍu”. Māmakāḥ pāṇḍavāś caiva (BG 2.1). La palabra usada es yuyutsavaḥ. “Ellos se han reunido para pelear”. Así que lo que se usó para preguntar fue, kim akurvata, “¿entonces que hicieron ellos?”. Es natural que se concluya que cuando ellos se reunieron para pelear debieron pelear, ¿por qué entonces a pregunta kim akurvata? La sospecha era el por qué se reunieron en el dharma-kṣetra, así que ellos probablemente cambiarían de ideas. Aun hoy en la India, si hay una disputa entre dos partes, ellos van al templo y dicen: “Ahora di la verdad”. En el templo, aun hoy, en las villas, ellos no se atreven a decir mentiras. Sí, las disputas y malentendidos pueden llegar a terminar. Así que Dhṛtarāṣṭra estaba pensando que las dos partes podían llegar a un arreglo, y eso no le gustaba, él quería que: “Los Pāṇḍavas deberían ser asesinados, y mis hijos, quiero decir los Kauravas, ellos deberían regresar victoriosos y ya no debería haber enemigos”. Él estaba muy ansioso de colocar a sus hijos en el trono. Debido a que él era ciego, no pudo obtener el trono, su hermano menor fue colocado en el trono, ahora después de la muerte de su hermano menor, él pensó que: “Yo perdí la oportunidad de sentarme en el trono, ¿por qué no mis hijos? Ellos estarían realmente bien”. Esto es lo que está detrás de la batalla de Kurukṣetra. Él siempre estaba buscando la manera de cómo los hijos de Pāṇḍu, sus sobrinos, fueran separados, y sus hijos fueran sentados en el trono. Esa era la idea, por lo tanto, él inquirió, kim akurvata. De otra manera, no había necesidad de inquirir kim akurvata. Ellos fueron allí para pelear, ellos iban a pelar, pero él estaba sospechando: “Y ¿sí ellos han hecho algún compromiso?”. Eso no le gustaba, eso no le gustaba. Él quería que: “Ahí debe haber una pelea, y ellos son cinco hermanos, mis hijos son en número de cien, así que ellos deben ser asesinados, y entre mis hijos no habrá ninguna rivalidad”.

Esto es lo que está detrás de Kurukṣetra, pero la otra cosa es el dharma-ksetra. El efecto de dharma-ksetra era visible en Arjuna. Dharma-ksetra. Él, a causa de que era un devoto de Kṛṣṇa... Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. Debido a que él era un devoto de Kṛṣṇa, por lo tanto él sintió: “¿Qué es esto, por qué yo debería matarlos a ellos, a mis hermanos?”. Debido a que él era devoto, este sentimiento vino de dentro de la mente de Arjuna, no de alguna otra parte. Duryodhana, él nunca lo pensó, aunque ellos estaban en ese lugar, ambos estaban situados en dharma-ksetra. El efecto de dharma-ksetra se manifestó en Arjuna, no en Duryodhana. Este es el... Si uno es puro, entonces los efectos de dharma se llegan a manifestar rápidamente. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ... (BG 7.15). Kṛṣṇa dice en... que aquellos quienes son muy pecadores, aquellos cuya vida es simplemente pecado, duṣkṛtinaḥ. Duṣkṛtinaḥ. Kṛti. Kṛti significa uno que recibe un buen cerebro, pero duṣkṛtinaḥ es aplicar el cerebro para actividades desvergonzadas. Para actividades desvergonzadas también se requiere de un buen cerebro, tal como para realizar actividades piadosas se requiere de un buen cerebro. Pero aquellos que están ocupando su cerebro en actividades deshonestas son llamados duṣkṛtinaḥ.

Duṣkṛtinaḥ... Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ. ¿Por qué ellos son así? Debido a que ellos son mūḍhāḥ, pícaros. Si uno tiene un buen cerebro, lo debería utilizar para un buen trabajo, pero en ocasiones ellos lo utilizan... como por ejemplo un ladrón, él tiene buen cerebro pero lo utiliza para actividades ilícitas, para hacer infeliz a la gente. Esta no es la forma correcta de usarlo. Jñāna-khala, ellos son llamados jñāna-khala. Quienes han obtenido buen conocimiento debería utilizarlo con buenos propósitos.

El efecto de Kurukṣetra, dharma-ksetra, era visible en la persona de Arjuna, pero no en la persona de Duryodhana. Ésta es la diferencia, por lo tanto, él estaba llorando: “Así que yo he sido puesto en una situación tal, que tengo que pelear y tengo que matar a mis hermanos, mis sobrinos y mi abuelo”. Él estaba muy afectado, y aunque parecía una debilidad, realmente no era debilidad, era compasión. Arjuna no era un cobarde, ni era menos heroico que los del bando opuesto pero, aparte de esa compasión, él era un devoto... devotos, ellos son para-duḥkha-duḥkhī, el síntoma del devoto es que es infeliz cuando ve que otros son infelices. Este es el síntoma del devoto. Generalmente, una persona es infeliz cuando ve que otro es feliz. Mātsaratā. Si yo veo que mi hermano es muy feliz, que ha progresado en su condición material, entonces yo soy infeliz: “Él ha avanzado mucho y yo no debería estar así”. Esto es civilización material. Envidia, gṛhamedhī. Todo el mundo es envidioso, cualquier simpatía que se tenga de persona a persona, de vecino a vecino, es una simpatía de labios para afuera. En realidad, todo el mundo está envidioso, de hombre de negocios a hombre de negocios, de nación a nación. Este es el mundo material. Por lo tanto, una persona que no tiene envidia, significa que está avanzada espiritualmente. No envidioso, paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vastavya-vastu vedyam. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que si uno quiere llegar a conocer la verdad, vastavya-vastu, uno debe llegar a ser paramo nirmatsaram. Nirmatsara. Matsara significa envidioso, y nirmatsara no envidioso. Y parama, nirmatsara de primera clase. Por lo tanto Vyāsadeva dice que, dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2). En la Introducción del Śrīmad-Bhāgavatam, Vyāsadeva dice: “¿Quién es un candidato a comprender la ciencia de Dios, el Śrīmad-Bhāgavatam?”. Esto no es para personas que están enredadas en sistemas religiosos engañadores. Engañando, dharmaḥ kaitavaḥ. Kaitava significa engaño. Las religiones de tipo engañador son pateadas fuera de este libro, el Śrīmad-Bhāgavatam, pero si es para personas que no son envidiosas, paramo nirmatsarāṇāṁ satām. Vastavya-vastu. Uno que quiere aprender la realidad, no la falsa realidad. Tal como alguien que está tratando de encontrar agua en un desierto, este es el ejemplo de espejismo de lo falso... ahí no hay agua, pero el animal ve que ahí hay agua, mucho agua, corre tras de ella y muere. Así que también en este mundo material, cada uno de nosotros está corriendo tras de un espejismo: “Ahí está la felicidad, ahí está la felicidad”. Esto es lo que se llama condición material y que nosotros seamos envidiosos. Ésta es la posición, y por lo tanto Kṛṣṇa nos dio el Bhagavad-gītā para sacarnos de esta ignorancia y envidia, y éste es el principio básico del Bhagavad-gītā. Deberíamos discutirlo de nuevo mañana. Muchas gracias (fin).

Devotos: Jaya… (cortado) (fin)