ES/721121 - Clase BG 02.15 - Hyderabad

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721121BG-Hyderabad, 21 noviembre 1972 - 38:06 minutos

Prabhupāda: Sa amṛtatvāya kalpate (BG 2.15). Amṛtatva. Aquí en este mundo material estamos puestos en mṛtatva, sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero existe otra situación en la que no hay nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. ¿Qué situación nos debe gustar —nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, o bien, no nacimiento, no muerte, no vejez, no enfermedad? ¿Cuál nos debe gustar? ¿Eh? Creo que nos debe de gustar no nacimiento, no muerte, no vejez, no enfermedad. Eso es llamado, amṛtatva. Amṛtatvāya kalpate. Todos los seres vivos son amṛta. Eso será explicado. Amṛta... Tal como somos, en nuestra propia posición constitucional no estamos sujetos al nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Así como Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), eterno, bienaventurado, lleno de conocimiento, similarmente, nosotros, siendo partes y porciones de Kṛṣṇa, somos también de la misma calidad. El... Hemos aceptado esta situación de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad debido a nuestra asociación con este mundo material. Ahora, todos están tratando de no morir, todos están tratando de no envejecer, todos están tratando de no estar muertos, no encontrarse con la muerte. Eso es natural. Porque, por naturaleza, no estamos sujetos a estas cosas, por lo tanto, nuestro esfuerzo, nuestra actividad, es una lucha para cómo estar sin muerte, sin nacimiento, sin enfermedad. Eso es la lucha por la existencia.

Aquí, en el Bhagavad-gītā, se da una buena fórmula. Yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha. Esta transmigración del alma, aquel que no se aflige por ella, dhīras tatra na muhyati (BG 2.13), aquel que entiende... Supongamos que mi padre muere, si tengo un entendimiento claro de que: “Mi padre no ha muerto, ha cambiado el cuerpo, ha aceptado otro cuerpo”. Eso es un hecho. Tal como en nuestro estado durmiente, el estado de sueños, mi cuerpo está reposando en la cama, pero en sueños, yo creo otro cuerpo y voy, digamos, a miles de millas a un lugar diferente. Tal como tienen experiencia diaria, similarmente, el cuerpo burdo habiendo sido detenido, yo, como alma espiritual no me detengo. Yo trabajo. Mi mente me lleva. Mi mente está activa, mi inteligencia está activa. La gente no sabe que hay otro cuerpo sutil constituido de mente, inteligencia y ego. Éste me lleva a otro cuerpo burdo. Eso es llamado transmigración del alma.

Por lo tanto, aquel que sabe que el alma espiritual es eterna, sin muerte, sin nacimiento, siempre nueva, nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇaḥ. Nityaḥ śāśvataḥ ayaṁ purāṇaḥ. Purāṇa quiere decir muy viejo. No sabemos lo viejos que somos porque estamos transmigrando de un cuerpo a otro. No sabemos cuándo hemos comenzado esto. Por lo tanto, realmente somos muy viejos, pero al mismo tiempo, nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇaḥ. Aunque muy viejos... Así como Kṛṣṇa es ādi-puruṣa, la persona original. Aun así, verán que Kṛṣṇa es siempre un hombre joven de dieciséis a veinte años de edad. Nunca verán una imagen de Kṛṣṇa como un viejo. Nava-yauvana. Kṛṣṇa es siempre, nava-yauvana. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanam (BS 5.33). Ādyam, la persona original y el más viejo, al mismo tiempo Él está siempre en la juventud. Ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanam. Cualquiera que conoce cómo el alma está transmigrando de un cuerpo a otro, dhīras tatra na muhyati, aquellos que son sobrios, eruditos, no se perturban.

El propósito de Kṛṣṇa es enseñar todas estas cosas a Arjuna... Porque está muy perplejo sobre cómo viviría si mataba a todos sus familiares, hermanos. Kṛṣṇa quería señalar que: “Tus hermanos, tu abuelo, no van a morir, simplemente se van a trasladar a otro cuerpo. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Tal como cambiamos nuestro vestido, similarmente cambiamos nuestros cuerpos, de la misma manera también. No hay nada por lo que lamentar”. En otro lugar, en el Bhagavad-gītā, por lo tanto, se dice brahma-bhūta (BG 2.22): “Aquel que ha entendido Brahman”, prasannātmā, “está siempre gozoso. No se perturba por estas condiciones materiales”. Esto se afirma aquí: yaṁ hi na vyathayanty ete. Estas diferentes transformaciones, diferentes cambios de naturaleza, de cuerpo, y todo, uno no debe estar perturbado por estas cosas. Son externas. Nosotros somos almas espirituales. Es un cuerpo externo o un vestido externo. Eso está cambiando. Si lo entendemos bien, na vyathayanti, y no nos perturbamos por estos cambios, entonces saḥ amṛtatvāya kalpate, entonces hacemos progreso, progreso espiritual. Eso quiere decir, progreso espiritual quiere decir que se está haciendo progreso hacia la vida eterna. La vida espiritual quiere decir que es eterna, una vida bienaventurada de conocimiento. Eso es la vida espiritual.

Aquí está la recomendación. Traten de volverse conscientes de Kṛṣṇa. Y entonces no estarán perturbados con todos estos cambios externos efímeros del mundo material. No sólo de este cuerpo, prácticamente aquel que es avanzado en la vida espiritual no está agitado por las así llamadas conmociones políticas o las perturbaciones sociales. No. Él sabe que son simplemente externas, efíme... Tal como en su sueño. Es también un sueño. El... Nuestra existencia actual es también un sueño. Exactamente como soñamos por la noche. En sueños creamos tantas cosas. Este mundo material es también un sueño burdo. Un sueño burdo. Ése es un sueño sutil. Y éste es un sueño burdo. Ésa es la acción de la mente, el cuerpo, la inteligencia, el sueño. Y aquí, la acción de los cinco elementos materiales: tierra, agua, aire, fuego... Pero todos ellos, estos ocho, son simplemente materiales. Estamos pensando que: “He construido ahora una buena casa, un rascacielos”. No es más que un sueño. Nada más que un sueño. Sueños, en ese sentido, que tan pronto como abandone este cuerpo todos mis rascacielos, negocios, fábricas —se acabó. Exactamente el mismo sueño. El sueño es por algunos minutos o por algunas horas. Y éste es por algunos años. Eso es todo. Es un sueño.

Uno no debe estar perturbado por esta condición de sueño. Eso es la vida espiritual. Uno no debe estar perturbado. Así como nosotros no estamos perturbados. Supongamos que en un sueño fui puesto en un trono y estaba trabajando como un rey, y cuando el sueño se acaba, no estoy afectado. Similarmente, en sueños estaba viendo que un tigre me atacaba. Estaba realmente llorando: “¡Aquí hay un tigre! ¡Aquí hay un tigre! Sálvenme”. Y la persona que está descansando detrás de mí, o junto a mí, dice: “Oh, ¿por qué estás llorando? ¿Dónde está el tigre?”. Y cuando se despierta él ve que no hay ningún tigre. Todo es de la misma manera. Pero este sueño, estos sueños burdos y sutiles, son simplemente reflejos. Tal como, ¿Qué es un sueño? De todo lo que pienso en el día, el sueño es un reflejo, un reflejo. Mi padre tenía un negocio de ropa. Algunas veces, él, en sueños decía los precios: “Éste es el precio”. Similarmente, es todo un sueño. Esta existencia material constituida de estos cinco elementos burdos y tres elementos sutiles, es exactamente como un sueño. Smara nityam aniyatām.(?) Por lo tanto, Cāṇakya Paṇḍita dice: smara nityam aniyatām. Este anitya, temporal... El sueño es siempre temporal.

Debemos saber que todo lo que poseemos, todo lo que vemos, son todo sueños temporales. Por lo tanto, si nos absorbemos en las cosas temporales, así llamado socialismo, nacionalismo, familia-ismo o este-ismo, aquel-ismo y perdemos nuestro tiempo sin cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, entonces, eso es llamado śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8), simplemente perder nuestro tiempo creando otro cuerpo. Nuestro propio interés es que debemos saber que: “No soy este sueño, soy una realidad, una realidad espiritual. Por lo tanto tengo un interés diferente”. Eso es llamado vida espiritual. Eso es vida espiritual, cuando podemos entender que: “Yo soy Brahman, no soy esta materia”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā. En ese momento seremos felices. Porque estamos afligidos con tantos cambios de los aspectos materiales y lamentamos y estamos felices, estando afligidos por todas estas actividades externas, pero cuando entendemos correctamente que: “No me preocupan todas estas cosas”, entonces nos volvemos gozosos. “Oh, no tengo responsabilidad. Nada, no tengo nada que ver con estas cosas”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. En ese momento pueden sentir que cada entidad viviente es exactamente como ustedes. No importa si es un brāhmaṇa erudito, o si es un perro, o si es un caṇḍāla, o si es un elefante.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Eso es necesario. Ésa es la visión espiritual. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Por lo tanto, un devoto es el paṇḍita de primera clase. Un devoto. Debido a que él es sama-darśinaḥ. Sama-darśinaḥ quiere decir, siente por los demás. Un vaiṣṇava... Para-duḥkha-duḥkhī, kṛpāmbudhir yaḥ. El vaiṣṇava tiene un gran corazón, es misericordioso debido a que siente por los demás. Él siente por los demás, en el sentido de que él sabe lo que son. Ve a cada entidad viviente como parte y porción de Dios: “Ahora, aquí hay una parte y porción de Dios. Él tendría que haber ido de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y bailar con Él, y vivir muy bien, eternamente, felizmente. Ahora, está pudriéndose aquí como un cerdo o como un ser humano, o como un rey. Lo mismo. Es por algunos años solamente”. Un devoto, por lo tanto trata de sacarlo de esta ilusión. Por lo tanto él es llamado para-duḥkha-duḥkhī. Él está realmente sintiendo la condición afligida de los demás. No estos líderes políticos o sociales... ¿Qué pueden hacer ellos? Ellos hacen su propia fortuna. Eso es todo. O bien, ¿qué es esa fortuna? Eso es también infortunio. Si alguien piensa: “Tengo algún dinero, soy muy afortunado”. Es, realmente no es fortuna. El verdaderamente afortunado es aquel que es avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa. Él es afortunado. De lo contrario todos son desafortunados. Todos son desafortunados.

De esta manera uno debe llegar al entendimiento espiritual y el síntoma es que no se perturba por las adversidades materiales. Yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha, sama-duḥkha-sukham. El síntoma es sama-duḥkha... Porque él sabe que eso es un sueño. Supongamos que están soñando. Tanto si sufren en presencia de un tigre, o si se vuelven un rey en sueños, ¿Cuál es el valor? Es lo mismo, no hay diferencia. Después de todo es un sueño. Por lo tanto, sama-sukha-duḥkha. Si soy muy feliz debido a que me he vuelto un rey o un hombre muy importante, eso es también un sueño. Y si pienso que: “Soy tan pobre. Oh, estoy sufriendo, estoy enfermo”, eso es también lo mismo. Por lo tanto, Kṛṣṇa en los versos anteriores, ha dicho, tāṁs titikṣasva bhārata: “Simplemente practica un poco tu tolerancia. Lleva a cabo tu propio asunto, la conciencia de Kṛṣṇa”. Yudhyasva mām anusmara (BG 8.7). El, nuestro verdadero asunto, como Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 8.7): “Siempre piensa en Mí”. Esta práctica debe continuar. No importa si estoy supuestamente, afligido o feliz. Aquí... En el Caitanya-caritāmṛta se dice, 'dvaite' bhadrābhadra-jñāna saba 'manodharma', 'ei bhāla ei manda' ei saba 'bhrama'. Dvaite, en este dual... el mundo de la dualidad, aquí, en este mundo material, el, “esto es muy bueno, esto es muy malo” es simplemente una especulación mental. Toda aquí es malo, nada es bueno. Esto es solamente nuestra creación mental. “Esto es bueno, esto es malo”. Estamos haciendo eso. Tal como en el campo político. “Este partido es bueno. Este partido es malo”. Pero cuando cualquier partido va al poder su condición es la misma. El nivel de los precios fijados aumenta. No se reducen, tanto si cambian este partido como aquel partido. Son todo especulaciones. Si quieren realmente la felicidad, si quieren verdadera bondad, entonces traten de volverse conscientes de Kṛṣṇa. Eso les hará realmente felices. De lo contrario, si están simplemente perturbados por estas condiciones materiales, ésa no es una posición muy buena.

nāsato vidyate bhāvo

nābhāvo vidyate sataḥ

ubhayor api dṛṣṭo 'ntas

tv anayos tattva-darśibhiḥ

(BG 2.16)

Tattva-darśibhiḥ, aquellos que han visto la Verdad Absoluta, o aquellos que han comprendido la Verdad Absoluta, han concluido que la materia no tiene existencia permanente y el espíritu no tiene destrucción. Estas dos cosas deben ser entendidas. Asataḥ. Asataḥ quiere decir material. Nāsato vidyate bhāvaḥ. Asataḥ, todo lo asat... Todo en el mundo material es asat. Asat quiere decir que no va a existir, temporal. No pueden esperar felicidad permanente en un mundo temporal. Eso no es posible. Pero están tratando de ser felices. Tantas comisiones para hacer planes, utopías, pero realmente no hay felicidad. Tantas comisiones. Pero hay... Tattva-darśī, ellos saben... Tattva-darśī, aquel que ha visto o ha comprendido al Verdad Absoluta sabe que en el mundo material no puede haber ninguna felicidad. Se debe de llegar a esta conclusión. Esto es simplemente fantasmagoría, si quieren ser felices en este mundo material.

Pero la gente se ha vuelto tan necia, especialmente en la actualidad, simplemente están haciendo planes, en este mundo material de cómo van a ser felices. Lo hemos visto prácticamente. ¿Qué sucede en nuestro país? Está muy lejos, muy lejos de la civilización material. En América hay tantos coches. Uno de cada tres hombres, o cada dos, tiene un coche. Nosotros somos pobres, somos 'sannyāsīs, brahmacārī. Aun así, en cada templo tenemos al menos cuatro coches, cinco coches. En cada templo. Coches muy buenos. Unos coches, que incluso los ministros en India no pueden ni imaginar. (risas) ¿Lo ven? Coches muy buenos. Tienen tantos coches. Pero el problema es que siempre están dedicados a hacer carreteras, autopistas, una tras otra, una tras otra, una tras... Han llegado al punto, de cuatro, cinco. Cuatro, cinco pisos de carreteras. (risas) ¿Cómo pueden ser felices? Por lo tanto, tattva-darśibhiḥ na asataḥ. No pueden ser permanentemente felices en este mundo material. Eso no es posible. No pierdan su tiempo en volverse felices aquí. En otro lugar se dice, padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām (SB 10.14.58). Se puede dar el mismo ejemplo. En América, tantos millones de gente mueren en accidentes de tráfico. ¿Cuántos? ¿Cuáles son las estadísticas? ¿No lo recuerdan?

Śyāmasundara: Sesenta mil, creo que es...

Prabhupāda: ¿Sesenta mil? No, no. Más de sesent... Tanta gente muere en accidentes de tráfico. Algunos de nuestros estudiantes, hace algunos meses, murieron en un accidente de tráfico. La muerte por accidente en América, no es muy sorprendente. Porque los coches son, quiero decir, corren a la velocidad de setenta millas, ochenta millas, noventa millas, y no sólo un coche, uno tras otro, cientos. Y si uno va un poco lento, inmediatamente: (imita el sonido de un choque) tarak taka tak. (risas).

No pueden ser felices. Estos jóvenes y estas muchachas jóvenes, americanos, europeos, ya han probado esta civilización de los coches. La han probado muy bien. Coches, clubs nocturnos y beber, lo han probado muy bien. No hay felicidad. Por lo tanto, han venido a la conciencia de Kṛṣṇa. Nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ. Abhāvaḥ, y el sataḥ. Somos infelices, debido a que estamos aceptando asat, que no va a existir. Ésta es la descripción que da, Prahlāda Mahārāja: tan ma..., sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Sadā samudvigna-dhiyām. Estamos siempre en ansiedad, llenos de ansiedades. Ésta es la realidad. Cada uno de nosotros está lleno de ansiedades. ¿Por qué? Asad-grahāt. Porque hemos aceptado este cuerpo material. Asad-grahāt. Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām. Dehinām. Dehinām quiere decir... Deha y dehī, ya lo hemos comentado. Dehī quiere decir el propietario del cuerpo. Todo el mundo es dehī, tanto el animal como el ser humano o el árbol o cualquiera. Cada entidad viviente, ha aceptado un cuerpo material. Por lo tanto, son llamados, dehī. Dehinām, cada dehī, debido a que ha aceptado este cuerpo material, está siempre lleno de ansiedades.

No podemos estar libres de la ansiedad, a menos que aceptemos la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Tienen que volverse conscientes de Kṛṣṇa, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54), e inmediatamente, se vuelven libres de la ansiedad. Si no llegan a la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa, estarán siempre llenos de ansiedades. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt, hitvātma, hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato, vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (BG 18.54). Esto es Prahlāda Mahārāja dándonos dirección, si quieren estar libres del nivel de la ansiedad, sadā samudvigna-dhiyām, entonces hitvātma-pātam, hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam... Gṛham andha-kūpam. Gṛha quiere decir... Hay tantos significados. Especialmente quiere decir: hogar. Hogar. Nostalgia del hogar. Nuestra civilización védica consiste en alejar del hogar. Salir del hogar. Tomar sannyāsa, tomar vānaprastha. No permanecer hasta el último momento de la muerte como un miembro de la familia, abuelo o bisabuelo. Ésa no es nuestra civilización védica. Tan pronto como uno ha madurado un poco, pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet, debe salir de este gṛham andha-kūpam. Gṛham andha-kūpam, si comentamos esta ruina puede ser muy desagradable. Pero tenemos que comentarlo, desde los śāstras, lo que es la 'gṛha. Gṛha, es... Otra palabra es aṅganāśrayam. Aṅganā. Aṅganā quiere decir mujer. Vivir bajo la protección de una mujer. Aṅganāśraya. El śāstra recomienda que se abandone este aṅganāśrayam para ir al paramahaṁsa-āśrayam. Entonces su vida se salvará. De lo contrario, tal como Prahlāda Mahārāja dice: gṛham andha-kūpam: “Si permanecen en el oscuro pozo de la así llamada vida familiar, entonces nunca serán felices”. Ātma-pātam. Ātma-pātam quiere decir, nunca podrán entender la vida espiritual. Por supuesto, no siempre, sino generalmente. Generalmente, quien está demasiado apegado a la vida de familia o a la vida de familia extendida... Extendida... La vida de familia, luego la vida en sociedad, luego la vida en comunidad, luego la vida nacional, luego la vida internacional. Son todos gṛham andha-kūpam. Todos gṛham andha-kūpam.

Prahlāda Mahārāja aconseja que: “Abandonen todas estas insensatas concepciones”. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). Simplemente, vanaṁ gataḥ, que quiere decir simplemente libérense de esta concepción, la concepción de vida, gṛham andha-kūpam. Tomen la más amplia vida de la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serán felices. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). Harim āśrayeta. La verdadera ocupación es, harim āśrayeta. Vanaṁ gataḥ. Vanaṁ gataḥ quiere decir ir al bosque. Anteriormente, después de la vida de gṛhastha, en la vida de vānaprastha, en la vida de sannyāsa, solían vivir en el bosque. Pero ir al bosque no es principal propósito de la vida. Porque en el bosque hay muchos animales. ¿Quiere decir eso que son avanzados en la vida espiritual? Eso es llamado, markaṭa-vairāgya. Markaṭa-vairāgya quiere decir “la renunciación del mono”. El mono está desnudo. Nāga-bābā. Desnudo. Y come frutas, el mono, y vive bajo un árbol o en un árbol. Pero tiene, como mínimo, tres docenas de esposas. Así, este markaṭa-vairāgya, esta clase de renunciación no tiene valor. La verdadera renunciación. La verdadera renunciación quiere decir que tienen que dejar la vida de andha-kūpa y tomar refugio de Kṛṣṇa, harim āśrayeta. Si toman refugio de Kṛṣṇa, entonces pueden abandonar todos estos, toda esta vida de “ismos”. De lo contrario, no es posible; quedarán atrapados en esta vida de “ismos”. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). No se trata de abandonar... Si abandonan algo, deben tomar algo. De lo contrario, será muy molesto. Tomar algo. Ésta es la recomendación: paraṁ dṛṣṭvā nivartate (SB 7.5.5). Pueden abandonar su vida de familia, su vida social, su vida política, esta vida, aquella vida, cuando aceptan la vida consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible. De lo contrario, tendrán que tomar algo de esa vida. No cabe duda de que no hay libertad. No cabe duda que no estarán libres de ansiedades. Ésa es la manera.

Aquí, lo mismo, tattva-darśibhiḥ, aquellos que realmente, son videntes de la Verdad Absoluta... athāto brahma jijñāsā, tal como se dice en el Vedānta-sūtra... Ayer mismo, un joven estaba preguntándome: “¿Qué es el Vedānta? Vedānta, ¿cuál es el significado de Vedānta?”. Está muy bien, es muy fácil. Veda quiere decir conocimiento y anta quiere decir el último. Así, Vedānta significa el conocimiento último. El conocimiento último es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid ca aham. Él es el creador del Vedānta y Él es el conocedor del Vedānta. A menos que Él sea el conocedor del Vedānta, ¿cómo puede escribir el Vedānta? De hecho, la filosofía Vedānta está escrita por Vyāsadeva, una encarnación de Kṛṣṇa. Él es vedānta-kṛt. Y Él es vedānta-vit, también. La pregunta era, si Vedānta quiere decir advaita-vāda o dvaita-vāda. Es muy fácil de entender. El primer aforismo del Vedānta: athāto brahma jijñāsā, investiga acerca del Brahman, la Verdad Absoluta. Ahora, ¿investigar, dónde? Si quieren investigar deben ir a alguien que conozca las cosas. Por lo tanto, inmediatamente, desde el mismo principio del Vedānta-sūtra, hay dualidad, consiste en que uno debe investigar y uno debe responder. Athāto brahma jijñāsā. En el Vedānta-sūtra, ¿cómo pueden ver que es advaita-vāda? Es dvaita-vāda, desde el mismo principio. Athāto brahma jijñāsā. Uno debe investigar, qué es Brahman, y otro debe responder, o bien, el maestro espiritual o el discípulo. Eso es dualidad. ¿Cómo pueden decir que es advaita-vāda? Tenemos que estudiarlo de esta manera. Aquí se dice tattva-darśibhiḥ. Tattva-darśibhiḥ quiere decir vedānta-vit, aquel que conoce el Vedānta. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Aquel que conoce la Verdad Absoluta, de quien todo emana. Janmādy asya yataḥ. Éste es el principio del Śrīmad-Bhāgavatam.

El comentario natural del Vedānta-sūtra es el Śrīmad-Bhāgavatam. Jīvasya tattva-jijñāsā na, jīvasya tattva-jijñāsā. Ésta es nuestra vida. Jīvasya, la de cada entidad viviente. Cada ser viviente quiere decir especialmente los seres humanos. Porque los gatos y los perros no pueden investigar sobre el Brahman o la Verdad Absoluta. Por lo tanto, la conclusión es que en la forma humana de vida, uno no debe estar ocupado simplemente en las propensiones animales de la vida. Eso es simplemente, una pérdida de tiempo. Se debe investigar sobre la Verdad Absoluta. Athāto brahma jijñāsā. Y se debe tratar de entender. Tad viddhi, tattva-darśibhiḥ. Del tattva-darśī. Jñāninaḥ, tattva-darśinaḥ, éstas son las palabras. En la forma humana de vida, por lo tanto, en cada sociedad, el sistema es que los niños son enviados a la escuela, a la universidad, para entender las cosas. De forma similar, para el entendimiento espiritual, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Abhigacchet quiere decir que uno debe hacerlo. No hay alternativa. No se puede decir: “Puede ser que no vaya”. No, si no van, entonces, son engañados. Éste es nuestro sistema vaiṣṇava. Ādau gurvāśrayam. Lo primero, es tomar refugio de un maestro espiritual fidedigno. Ādau gurvāśrayaṁ sad-dharma-pṛcchā. No es que ya veré, tal como se ha vuelto el sistema: “Tomaré un guru. Ahora ya he acabado mis negocios. No tengo un guru”. No. Tattva-jijñāsā. Jīvasya tattva-jijñāsā. Guru quiere decir, aceptar un guru quiere decir investigar de él sobre la Verdad Absoluta. Jijñāsuḥ śreya uttamam. Estos son los mandamientos védicos. Aquel que es jijñāsu, quiere decir que es inquisitivo. Jijñāsuḥ śreya uttamam. Śreyaḥ. Śreyaḥ quiere decir beneficioso. Uttamam, el supremo beneficio. Aquel que es inquisitivo en conocer sobre el supremo beneficio de la vida, para él es necesario aceptar un guru.

tasmād guruṁ prapadyeta

jijñāsuḥ śreya uttamam

śābde pare ca niṣṇātaṁ

brahmaṇy upaśamāśrayam

(SB 11.3.21)

Esto es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de educar a la gente para que entiendan el valor de la vida, el valor de la vida espiritual, especialmente, el 'Bhāgavata. Dharmān bhāgavatān iha. Por entender la vida espiritual, por entender la verdadera posición constitucional de uno, uno puede iluminarse sobre cuál es la meta de la vida, cuál es el deber de la vida, cuál es el propósito de la vida. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol… (cortado) (fin)