ES/730815 - Clase BG 02.09 - Londres

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730815BG-Londres, 15 agosto 1973 - 34:05 minutos

Pradyumna (dirige el canto, etc.):

sañjaya uvāca

evam uktvā hṛṣīkeśaṁ

guḍākeśaḥ parantapaḥ

na yotsya iti govindam

uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha

(BG 2.9)

Traducción: Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y enmudeció.

Prabhupāda: En el verso anterior, Arjuna dijo que: “No hay beneficio en esta pelea, porque los del otro lado, ellos son todos mis familiares, parientes, y por matarlos, incluso si salgo victorioso, ¿cuál es el valor?”. Eso lo hemos explicado, que tal tipo de renunciación a veces sucede en ignorancia. Realmente, no está situado muy inteligentemente. De este modo, evam uktvā, “diciendo que, 'no hay beneficio en pelear' “, evam uktvā, “diciendo esto”, hṛṣīkeśam, él está hablando al maestro de los sentidos. Y en el verso anterior él ha dicho, śiṣyas te 'haṁ prapannam (BG 2.7): “Soy tu discípulo rendido”. Entonces Kṛṣṇa se vuelve guru y Arjuna se vuelve el discípulo. Anteriormente estaban hablando como amigos. Pero la charla amistosa no puede decidir ninguna cuestión seria. Cuando hay alguna materia seria, debe ser hablada entre autoridades.

Hṛṣīkeśam, muchas veces lo he explicado. Hṛṣīka significa sentidos e īśa significa el maestro. Hṛṣīka-īśa, y entonces se unen, Hṛṣīkeśa. Similarmente, Arjuna también. Guḍākeśa. Guḍāka significa oscuridad, e īśa… Oscuridad significa ignorancia.

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur-unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-guruve namaḥ

El deber del guru es… Un śiṣya, un discípulo, viene al guru por iluminación. Todos nacen locos. Todos. Incluso los seres humanos, porque ellos vienen del reino animal por evolución, así que el nacimiento es el mismo, ignorancia, como animales. Por lo tanto, incluso si uno es un ser humano, requiere educación. El animal no puede tomar educación, pero un ser humano puede tomar educación. Por lo tanto el śāstra, las Escrituras, dicen: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Muchas veces he recitado este verso, así que ahora… En la condición más baja que el ser humano, tenemos que trabajar muy duro simplemente para las cuatro necesidades de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse. Gratificación de los sentidos. El principal objetivo es la gratificación de los sentidos. Por lo tanto todos tienen que trabajar muy duro. Pero en la forma humana de vida, Kṛṣṇa nos da tantas facilidades, inteligencia. Podemos hacer nuestro estándar de vida muy confortable, pero con el propósito de alcanzar perfección en conciencia de Kṛṣṇa. Ustedes viven confortablemente. Eso está bien. Pero no vivan como animales, simplemente incrementando la gratificación de los sentidos. El esfuerzo humano está siendo usado para vivir confortablemente, pero ellos quieren vivir confortablemente para la gratificación de los sentidos. Ese es el error de la civilización moderna. Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ. En el Bhagavad-gītā se dice yuktāhāra. Sí, deben comer, deben dormir, deben satisfacer sus sentidos, deben arreglar las cosas para defenderse – tanto como sea posible, no para distraer la atención demasiado. Tenemos que comer, yuktāhāra. Es un hecho. Pero no atyāhara. Rūpa Gosvāmī ha advertido en su Upadeśāmṛta,

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamagrahaḥ

laulyaṁ jana-saṅgaś ca

ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

(Upadeśāmṛta 2)

Si quieren avanzar en conciencia espiritual –ya que ese es el único objetivo de la vida– entonces no deben comer de más, atyāhāraḥ, o recolectar de más. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamagrahaḥ. Esa es nuestra filosofía.

El otro día en París un periodista vino a mí, el “Socialist Press”. Entonces yo le informé que: “Nuestra filosofía es que todo pertenece a Dios”. Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el disfrutador, bhoktā”. Bhoktā significa disfrutador. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ. Tal como este cuerpo está trabajando. Todo el cuerpo está trabajando, el de todos, para disfrutar la vida; pero ¿desde dónde comienza el disfrute? El disfrute comienza desde el estómago. Tienen que darle suficientes alimentos al estómago. Si hay suficiente energía, podemos digerir. Si la energía es suficiente, entonces todos los otros sentidos se fortalecen. Entonces pueden disfrutar de los sentidos. De otro modo no es posible. Si no pueden digerir… tal como ahora soy un hombre viejo, no puedo digerir. Así que no hay cuestión de disfrutar de los sentidos. Este disfrute de los sentidos comienza en el estómago. El crecimiento exuberante del árbol comienza desde la raíz, si allí hay suficiente agua. Por ello los árboles son llamados pada-pa. Ellos beben agua por las piernas, las raíces, no por las cabezas. Tal como nosotros comemos desde la cabeza. Hay diferentes arreglos. Tal como nosotros podemos comer desde la cabeza, los árboles, ellos comen por sus piernas. Pero uno debe comer. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Comer está allí, ya sea que coman por sus piernas o por su boca o por sus manos. Pero a lo que Kṛṣṇa concierne, Él puede comer por cualquier lado. Él puede comer por las manos, por las piernas, por los ojos, por las orejas, por cualquier lado. Porque Él es espiritualmente completo. No hay diferencia entre sus cabezas y piernas y orejas y ojos. Eso se dice en el Brahma-saṁhitā:

aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti

paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti

ānanda-cinmaya-sadujjvala-vigrahasya

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.32)

Así como en este cuerpo nuestro disfrute de los sentidos debe comenzar desde el estómago, similarmente, tal como el árbol comienza a desarrollarse exuberantemente desde la raíz, similarmente, Kṛṣṇa es el origen de todo, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), la raíz. Entonces sin conciencia de Kṛṣṇa, sin satisfacer a Kṛṣṇa, no pueden ser felices. Este es el sistema. Entonces, ¿cómo estará satisfecho Kṛṣṇa? A Kṛṣṇa le satisface que… Nosotros somos todos hijos de Kṛṣṇa, hijos de Dios. Todo es propiedad de Kṛṣṇa. Esto en un hecho. Ahora, nosotros podemos disfrutar tomando prasādam de Kṛṣṇa, porque Él es propietario, bhoktā, disfrutador. Todo debe ser dado primero a Kṛṣṇa, y entonces pueden tomar prasādam. Eso les hará felices. Eso está establecido en el Bhagavad-gītā: bhuñjate te tv aghaṁ pāpaṁ ye pacanty ātma-kāraṇāt: “Aquéllos que están cocinando para sí mismos, ellos simplemente están comiendo pecado”. Bhuñjate te tv aghaṁ pāpaṁ ye pacanty ātma… Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma… Todo debe ser hecho para Kṛṣṇa, incluso su alimento, todo. Todo tipo de disfrute de los sentidos, pueden disfrutar, pero después de que Kṛṣṇa haya disfrutado, entonces pueden comer. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Él es el maestro, maestro de los sentidos. No puede disfrutar de sus sentidos independientemente. Tal como el sirviente, el sirviente no puede disfrutar. Tal como el cocinero, cocinando comidas muy muy ricas en la cocina, pero él no puede comer para empezar. Eso no es posible, si no él será despedido. El maestro debe tomar primero, y así ellos pueden disfrutar todas las sabrosas preparaciones.

Kṛṣṇa es el maestro de los sentidos. Todo el mundo está esforzándose por la gratificación de los sentidos. Aquí está la simple filosofía, la verdad, que: “Primero deje que disfrute Kṛṣṇa, Él es el maestro, entonces disfrutan ustedes”. Tena tyaktena bhuñjīthā. El Īśopaniṣad dice que todo pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO Mantra 1): “Todo pertenece a Kṛṣṇa”. Este es el error. Todo pertenece a Kṛṣṇa, pero estamos pensando: “Todo me pertenece a mí”. Esto es ilusión. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Esto es ilusión. Todos están pensando: “Soy este cuerpo, y todo, lo que sea que encontremos en este mundo, está para ser disfrutado por mí”. Este es el error de la civilización. El conocimiento es: “Todo le pertenece a Dios. Yo solamente puedo tomar lo que sea que Él me dé, o permita amablemente”. Tena tyaktena bhuñjīthā. Esto no es filosofía vaiṣṇava, esto son los hechos. Nadie es propietario. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO Mantra 1). Todo… Kṛṣṇa dice: “Yo soy el disfrutador, Yo soy el propietario”. Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Mahā-īśvaram. Mahā significa gran. Nosotros podemos proclamar que somos īśvaram, controladores, pero Kṛṣṇa es descrito como mahā-īśvaram, “controlador de los controladores”. Ése es Kṛṣṇa. Nadie es un controlador independiente.

Por lo tanto, Kṛṣṇa es descrito, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Y bhakti significa servir a Hṛṣīkeśa por los hṛṣīka. Hṛṣīka significa sentidos. Kṛṣṇa es el maestro de los sentidos, y por lo tanto, cualquier sentido que tengamos, el maestro es Kṛṣṇa, el propietario es Kṛṣṇa. Entonces cuando nuestros sentidos están ocupados en la satisfacción del maestro de los sentidos, eso se llama bhakti. Esa es la definición de bhakti, servicio devocional. Y cuando los sentidos están ocupados en gratificación de los sentidos, no para el maestro, eso se llama kāma. Kāma y prema. Prema significa amar a Kṛṣṇa y hacer todo para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es prema, amor. Y kāma significa hacer todo para la satisfacción de mis sentidos. Esta es la diferencia. Los sentidos son el medio. Ustedes lo hacen, satisfacen sus sentidos, o satisfacen los sentidos de Kṛṣṇa. Pero cuando satisfacen los sentidos de Kṛṣṇa, se vuelven perfectos y cuando satisfacen sus propios sentidos, se vuelven imperfectos, ilusionados, porque no pueden satisfacer sus sentidos. Eso no es posible sin Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170).

Por lo tanto, uno debe purificar sus sentidos. Al momento presente, todos están tratando de satisfacer sus propios sentidos. Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam (SB 5.5.8). Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Todo el mundo material es así… Hay dos entidades vivientes: macho y hembra. El macho está tratando de satisfacer sus sentidos y la hembra también está tratando de satisfacer sus sentidos. Aquí el llamado amor significa… No hay amor. No puede ser amor. Porque el hombre y la mujer, nadie está tratando de satisfacer los sentidos de la otra parte. Todos están tratando de satisfacer sus propios sentidos. Una mujer está amando a un hombre para satisfacer sus propios sentidos y un hombre está amando a una mujer por lo mismo. Por lo tanto, tan pronto como hay un pequeño disturbio en la gratificación de los sentidos, divorcio. “No lo quiero”. Porque el punto central es la gratificación personal de los sentidos. Pero podemos hacer un cuadro, un teatro: “¡Oh, te amo tanto, te amo tanto!”. No hay amor, es todo kāma, lujuria. En el mundo material, no hay posibilidad de amor. No es posible. El así llamado amor es engaño, sólo engaño: “Te amo. Te amo porque eres bella, ello satisfará mis sentidos, porque eres joven, ello satisfará mis sentidos”. Este es el mundo. El mundo material significa esto. Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. El principio básico y completo de este mundo material es la gratificación de los sentidos. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45).

Todo este mundo material, el llamado amor, sociedad, amistad y amor –todo está dependiendo de la gratificación de los sentidos, maithunādi, comenzando por el sexo. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Entonces cuando uno se libera de este maithunādi-sukham, él se liberó, se liberó, svāmī, gosvāmī. Tanto como uno esté apegado a este maithunādi, impulso sexual, no es svāmī ni gosvāmī. Svāmī significa cuando uno se vuelve amo de los sentidos. Como Kṛṣṇa es amo de los sentidos, entonces cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, él se vuelve amo de los sentidos. No se trata de detener a los sentidos, no. Deben ser controlados: “Cuando lo requiera, los usaré, de otro modo no”. Ese es el amo de los sentidos. “No actuaré impelido por los sentidos, los sentidos deben actuar bajo mi dirección”. Ese es un svāmī.

Por lo tanto, Arjuna es llamado Guḍākeśa. Él es el maestro de… Él es también, cuando él quiere. Él no es un cobarde, pero es compasivo, porque él es un devoto. Porque él es un devoto de Kṛṣṇa… cualquiera que se vuelve un devoto de Kṛṣṇa, todas las buenas cualidades se manifiestan en su cuerpo. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Todas las buenas cualidades. Entonces Arjuna, él también es… de otro modo, ¿cómo puede él volverse amigo íntimo de Kṛṣṇa a menos que esté en la misma posición? La amistad se vuelve fuerte cuando ambos amigos son del mismo nivel, misma edad, misma educación, misma fama, misma belleza. Mientras más similar la posición, más amistad habrá allí, fuerte. Entonces Arjuna está en el mismo nivel de Kṛṣṇa. Tal como si alguien se vuelve amigo del presidente, amigo del rey o de la reina, entonces él no es un hombre ordinario. Él debe tener la misma posición. Tal como los Gosvāmīs. Los Gosvāmīs, cuando ellos dejaron su vida familiar… está descrito por Śrīnivāsa Ācārya: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tucchavat. Maṇḍala-pati, grandes, grandes líderes, maṇḍala-pati. Grandes, grandes líderes, zamindars, grandes, grandes, grandes hombres. Él era ministro. ¿Quién puede volverse su amigo a menos que sea también un gran hombre? Entonces Rūpa Gosvāmī abandonó su compañía. Tan pronto como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī se familiarizaron con el Señor Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente ellos decidieron que: “Debemos abandonar este ministerio y unirnos al Señor Caitanya Mahāprabhu para ayudarlo”. Para servirlo, no para ayudarlo. El Señor Caitanya Mahāprabhu no requiere la ayuda de nadie. Pero si nosotros tratamos de asociarnos y servirlo, entonces nuestra vida se vuelve exitosa. Tal como Kṛṣṇa dice… Kṛṣṇa vino a predicar el Bhagavad-gītā. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esa fue Su misión, que: “Estos sinvergüenzas se han vuelto sirvientes de tantas cosas, sociedad, amistad, amor, religión, esto es, tantas cosas, nacionalidad, comunidad. Estos sinvergüenzas deben detener todos estas ocupaciones sin-sentido”. Sarva-dharmān parityajya: “Abandona todo este sin-sentido. Simplemente ríndete a Mí”. Esta es religión. De otro modo, ¿por qué Kṛṣṇa está avisando sarva-dharmān parityajya (BG 18.66), abandona todo sistema religioso? Él vino –dharma- saṁsthāpanārthāya. Él vino a restablecer los principios de la religión. Ahora Él dice: sarva-dharmān parityajya: “Abandona todo”. Eso significa cualquier cosa sin conciencia de Kṛṣṇa, sin conciencia de Dios, esas son todas religiones engañosas. Esas no son religión. Religión significa dharmāṁ tu sākṣat bhagavat-praṇītam, la orden del Señor Supremo. Si nosotros no sabemos quién es el Señor Supremo, si no sabemos cuál es la orden del Señor Supremo, entonces ¿dónde está la religión? Eso no es religión. Eso puede estar sucediendo en nombre de la religión, pero eso es engaño. Por eso, el Bhagavad-gītā termina: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), y el Bhāgavata empieza desde ese punto.

El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar al Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāgavata comienza dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra: “Ahora en este Śrīmad-Bhāgavatam, todo tipo de religiones engañosas son rechazadas, projjhita”. Entonces hay conexión. Religión real significa amar a Dios. Ésa es religión real. Por lo tanto, el Bhāgavata dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6): “Esa es religión de primera clase”. No significa que siguen esta religión o aquella religión. Pueden seguir cualquier religión, no importa, si hindú o cristiano o mahometano, lo que quieran, pero deben probar. Tal como un estudiante que ha pasado el examen de maestría. Nadie consulta: “¿En qué colegio pasaste el examen de maestría? ¿Pasaste el examen de maestría?”. Entonces está bien. Y nos importa, si es graduado o postgraduado. Eso es todo. Nadie pregunta: “¿En qué colegio, en qué país, en qué religión, pasaste tu examen de maestría?”. No. Similarmente, nadie pregunta: “¿A qué religión perteneces?”. Uno debe ver si él ha aprendido este arte, cómo amar a Dios. Eso es todo. Eso es religión. Porque aquí está la religión, sarva-dharmān parityajya māṁ ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es religión. El Bhāgavata dice: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra: “Todo tipo de religión engañosa es expulsada fuera de este Bhāgavatam”. Sólo nirmatsarāṇām, aquellos que no están envidiosos de Dios… “¿Por qué debo amar a Dios? ¿Por qué debo adorar a Dios? ¿Por qué debo aceptar a Dios?”. Ellos son todos demoniacos. Para ellos solamente, el Śrīmad-Bhāgavatam, para aquellos que están realmente determinados a amar. Ahaitukī apratihatā yenātmā samprasīdati.

De este modo, real éxito en la vida es que cuando aprendan cómo amar a Dios, entonces sus corazones estarán satisfechos. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. Si obtienen a Kṛṣṇa o Dios… Kṛṣṇa significa Dios. Si obtuvieron algún otro nombre de Dios, eso también es aceptado. Pero Dios, el Señor Supremo, la Persona Suprema. Cuando hayan obtenido esto… porque estamos amando a alguien. La propensión de amar está allí, en todos, pero está mal dirigida. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Dejen todos estos objetos de amor, traten de amarme a Mí”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). De esta manera su amor nunca será capaz de satisfacerle. Yenātmā samprasīdati. Si quieren satisfacción real, entonces usted debe amar a Kṛṣṇa o Dios. Esa es toda la filosofía de… filosofía védica, o cualquier filosofía que quieran. Porque después de todo, quieren satisfacción para ustedes mismos, para sus mentes. Eso sólo puede alcanzarse cuando aman a Dios. Por lo tanto, es religión de primera clase cuando enseñan, cuando entrenan al candidato en cómo amar a Dios. Esa es religión de primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktiḥ… (SB 1.2.6). Y a amar sin motivo. Tal como aquí en el mundo material: “Yo te amo, ámame”. El trasfondo es alguna motivación. Ahaituky apratihatā. Ahaitukī, sin motivo. Anyābhīlāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Todos los otros deseos se hacen cero. Cero. Eso se enseña en el Bhagavad-gītā. Anyābhīlaṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). La gente está trabajando… Alguien está trabajando por conocimiento y alguien está trabajando para la gratificación de los sentidos. Esto es el mundo material, esto es el mundo material. Alguien está tratando de volverse un gran erudito, conocimiento: “¿Qué es esto?, ¿qué es esto?, ¿qué es esto?”. No para entender a Dios, sino por algún tipo de conocimiento superfluo. Esto se llama jñāna. Y karma significa trabajar día y noche para la gratificación de los sentidos. Así que el bhakti es trascendental. Anyābhīlāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11), no manchado por toda esta contaminación, jñāna y karma. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice: jñāna-kāṇḍa, karma-kāṇḍa, sakalī viṣera bhāṇḍa. O están ocupados en actividades de karma o están ocupados en actividades de conocimiento especulativo o de adquirir conocimiento, esto es jñāna-kāṇḍa y karma-kāṇda. Entonces Narottama dāsa Ṭhākura dice que: “Ambos, jñāna-kāṇḍa y karma-kāṇḍa, son tazas de veneno. Ya sea que beban esta o aquella, no importa”. Karma-kāṇḍa –de acuerdo al karma obtendrán un cuerpo diferente. Jñāna-kāṇḍa también. Si realmente se vuelven muy avanzados en conocimiento, pueden obtener un cuerpo en una familia brāhmaṇa, una familia muy educada, pero tendrán que pasar por la trasmigración del alma, repetición del nacimiento y la muerte. Hay riesgo. No sé qué iré a obtener, no está garantizado. Pequeño error, pequeño error… tal como Bhārata Mahārāja. Pequeño error, al tiempo de la… él estaba pensando en un ciervo, en su siguiente vida obtuvo la vida de un ciervo. Pequeño error. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajanty ante kalevaram (BG 8.6). Porque la naturaleza es tan perfecta, al tiempo de su muerte, según sea su condición mental, obtendrán un cuerpo similar en su próxima vida. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). A causa de daiva, Kṛṣṇa está con ustedes. Kṛṣṇa verá: “Ahora él está pensando en volverse un rey, ahora está pensando en volverse un perro”. Entonces Kṛṣṇa inmediatamente se los otorga. Obtienen el cuerpo de un perro, obtienen el cuerpo de un león, obtienen el cuerpo de un rey. Obtienen un cuerpo. Similarmente, si están pensando en Kṛṣṇa, toman el cuerpo como el de Kṛṣṇa, inmediatamente. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Esto es conciencia de Kṛṣṇa, cómo entrenar la mente para morir pensando en Kṛṣṇa, siempre piensen en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Entonces sus vidas serán perfectas.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol… (cortado) (fin)