ES/740119 - Clase SB 01.16.23 - Hawai

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740119SB-Los Angeles, 19 enero 1974 - 59:53 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

yadvāmba te bhūri-bharāvatāra-

kṛtāvatārasya harer dharitri

antarhitasya smaratī visṛṣṭā

karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni

(SB 1.16.23)

(cortado) (dirige el canto de los sinónimos)

yadvā —puede que sea eso; amba —¡oh, madre!; te —su; bhūri —pesada; bhara —carga; avatāra —reduciendo la carga; kṛta —hecho; avatārasya —aquel que se encarnó; hareḥ —del Señor Śrī Kṛṣṇa; dharitri —¡oh, Tierra!; antarhitasya —de Aquel que está fuera de la vista; smaratī —mientras se piensa en; visṛṣṭā —todas las que se ejecutaron; karmāṇi —actividades; nirvāṇa —salvación; vilambitāni —aquello que entraña. (cortado)

Traducción: “¡Oh, Madre Tierra !, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, se encarnó en la forma del Señor Śrī Kṛṣṇa sólo para aliviarte de tu pesada carga. Todas Sus actividades aquí son trascendentales y cimentan la senda de la liberación. Ahora te ves privada de Su presencia. Probablemente ahora piensas en esas actividades y te sientes triste en su ausencia”.

Prabhupāda: Dharmarāja hace muchas sugerencias acerca de las razones por que la Madre Tierra en la forma de una vaca estaba triste. Estaba sugiriendo tantas cosas. Y una de las sugerencias es que: “Kṛṣṇa estaba aquí presente y ahora ya no lo está. Por eso estás tan triste”. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice:

yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Kṛṣṇa se encarna cuando hay desviaciones en lo que se refiere al cumplimiento de los principios religiosos. Es como cuando hay una desviación en el cumplimiento de la ley y el orden, el gobierno toma medidas especiales... ¿Cómo se llama, eso? ¿Una ley especial?

'Devotos: La ley marcial.

'Prabhupāda: No marcial. Hay otra palabra. La ley marcial es también una de las leyes de emergencia. Sea como sea, la naturaleza organiza las cosas así. Es como a los niños, se les permite jugar pero bajo ciertas condiciones. Todos nosotros, todos somos hijos de Dios, Kṛṣṇa. Hemos venido aquí para disfrutar, para enseñorearnos de la naturaleza material. Esa es nuestra tendencia. Y Kṛṣṇa nos ha dado la capacidad. Como en la playa hay muchos jóvenes que están jugando en el mar con tablas de surf, pero aun así, el gobierno los vigila. El deber del gobierno es que no se ahoguen.

Esto es arriesgado. Hemos venido aquí para disfrutar. En realidad, no estamos hechos para disfrutar, estamos destinados a servir. Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera svarūpa haya-nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109): “Nuestra verdadera identidad consiste en servir, permanecer bajo la protección...”. Siempre estamos bajo la protección, de una forma u otra, pero falsamente estamos pensando que somos libres. No somos libres. Kṛṣṇa nos cuida. Nos ha permitido: “Está bien, has venido aquí. Intenta satisfacerte. Pero hay ciertas reglas y regulaciones”. Si rompen esas reglas y regulaciones, por su propio bien, Kṛṣṇa toma medidas.

yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

tadātmānaṁ sṛjāmy aham...

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Kṛṣṇa había venido y este episodio tuvo lugar después de la partida de Kṛṣṇa. Kali-yuga entró tras la partida de Kṛṣṇa. También Parīkṣit Mahārāja estaba muy atento. Los Pāṇḍavas dejaron su reino porque se habían dado cuenta de que ya había entrado Kali-yuga. Bhūri-bharāvatāra-kṛtāvatārasya. Bhūri-bhara, cuando la gente se vuelve demasiado pecaminosa, la Tierra se sobrecarga con las actividades pecaminosas de la gente. Por eso se le llama bhūri-bharavatāra. Y Kṛṣṇa viene para aliviar esa carga, dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham. Kṛtāvatārasya harer dharitri. Ese es el objetivo de los avatāras. Avatāra, esta palabra es muy significativa. El tāra, tāra significa “movimiento”; y ava, ava significa “descendente”. Es como avanati. Entonces avatāra. Kṛṣṇa vive en el cielo espiritual, más allá del cielo material, muy alto, y Kṛṣṇa-loka, el planeta de Kṛṣṇa, es el planeta más elevado del mundo espiritual. Eso se afirma en el Brahma-saṁhitā: goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya (BS 5.43). El planeta más alto es Goloka, el planeta Goloka Vṛndāvana. Hemos visto las imágenes. Es como un loto. Goloka-nāmni nija-dhāmni: “Esa es Su morada personal”. Tale ca tasya, “por debajo de él”, goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya (BS 5.43), “por debajo de ese planeta”, goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya devī-maheśa-hari-dhāmasu. Devī. El universo, este universo material recibe el nombre devī-dhāma. Devī-dhāma significa bajo la protección o supervisión de la madre naturaleza. Eso se llama devī-dhāma, la naturaleza material.

Goloka-dhāmni nija-dhāmni tale ca tasya devī, devī-dhāma. El mundo material es devī-dhāma, han visto ya la ilustración de Durgā. De modo que la naturaleza material también es devī, devī-dhāma. Y maheśa-dhāma. Por encima de esta región, está maheśa-dhāma, la región del Señor Śiva. Devī-maheśa-hari-dhāmasu. Después los Vaikuṇṭhas. Y el más elevado es kṛṣṇa-dhāma. Ese dhāma, o ese sistema universal, que es muy, muy grande, muchas veces. Al universo material se le considera una cuarta parte de la creación. Es uno... ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42), en el Bhagavad-gītā se dice: “El mundo material es una cuarta parte de la creación de Dios”. Y la creación, las otras tres cuartas partes son el mundo espiritual. Solo imaginen. Este mundo material, este universo que están viendo, el enorme cielo, la cúpula, este es un universo. Eso también se explica. Obtenemos toda esta información de las Escrituras védicas. Este universo no es más que un solo universo y hay muchos planetas, estrellas. Todo esto se explica en el Brahma-saṁhitā. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa significa universo, y koṭi significa millones, 100.000 cien veces.

Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa significa este único universo, y aṇḍa... aṇḍa significa huevo. Por eso recibe ese nombre jagad-aṇḍa, “de forma de huevo, redondo”. Estamos dentro del huevo. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Hay millones de universos con forma de huevo agrupados. Ese es el mundo material. Millones, no uno. Y cada universo... koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam. En cada universo hay millones y billones de estrellas y planetas, koṭiṣu vibhūti-bhinnam. Y cada uno de ellos es diferente de los demás. Es como a veces están... intentando ir al planeta lunar, pero no pueden quedarse allí porque la atmósfera es diferente. Todo está ahí. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu vasudhādi (BS 5.40). Vasudhā significa planetas. También este planeta recibe ese nombre vasudhā. Imaginen lo insignificante que es este vasudhā en comparación con el conjunto del mundo material. Hay millones de universos y en todos y cada uno de los universos hay millones y billones de estrellas y planetas. Y esa es toda la creación del mundo material. Y todos ellos juntos, forman una cuarta parte de la creación de Dios. Las tres cuartas partes de la creación es el mundo espiritual, y en ese mundo espiritual, el planeta más elevado se llama Goloka Vṛndāvana. Esa es la morada de Kṛṣṇa.

De allí desciende Kṛṣṇa, por eso, avatāra, “desciende”. Por eso recibe ese nombre avatāra. O cualquier encarnación de Viṣṇu que descienda, desciende del sistema planetario superior. Por eso se llama avatāra. Encarnación significa avatāra: quien desciende de una posición superior. Por eso, este verso dice kṛtāvatārasya hareḥ. Hareḥ, “de la Suprema Personalidad de Dios”. Hari, hari significa “quien te quita todas tus condiciones de sufrimiento”. Hari, haran, harati. Harati significa que se lleva, que les quita. Viene aquí solo para bendecirlos, para salvarlos de todo tipo de miserias. Por eso, Su nombre es Hari. Yasyāham anugṛhṇāmi..., yasya aham anugṛhṇāmi, anugṛhṇāmi... Lo he olvidado. Kṛṣṇa dice que: “Cuando muestro a alguien un favor especial, le quito todas sus posesiones”. Ese es un favor especial.

Esta pregunta se la hizo Yudhiṣṭhira Mahārāja, no, Parīkṣit Mahārāja a Śukadeva Gosvāmī. Yasyāham anugṛhṇāmi, harer dhanam. Porque en el mundo material, cuantas más riquezas materiales poseemos, eso es nuestro cautiverio. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Porque nuestro cautiverio consiste en que las opulencias materiales nos tienen atrapados aquí. Las opulencias materiales no son muy buenas para el progreso espiritual. Como los occidentales, son materialmente avanzados. Ellos tienen... no es que tengan, pero utilizan su energía para convertir las cosas que tienen una forma para darles otra forma, eso es lo que hacen, de ese modo la energía se desperdicia. Es un buen mérito para ustedes, que materialmente tengan tan buenos coches, rascacielos tan grandes y tantas cosas buenas que han creado. Eso habla bien de ustedes, pero materialmente. Espiritualmente no es un mérito. Espiritualmente es una pérdida de energía. Lástima por el esfuerzo. Porque por muy bien que hayan hecho todas estas comodidades y facilidades materiales, no pueden quedarse aquí. No pueden... tienen una cierta cantidad de energía. Esa energía está destinada a otro propósito. Así que, si no utilizan su energía para el verdadero objetivo de la vida, si la utilizan para aumentar su supuesta felicidad material... en realidad, no se han vuelto más felices. ¿Por qué sino, hay tantos jóvenes tan decepcionados? Porque este tipo de progreso no nos hará felices. Eso es un hecho. Por eso, si desperdician su energía en cosas que no hacen falta, entonces no están progresando, están siendo derrotados. Y eso es lo que ellos no saben.

Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Parābhava. Parābhava significa “derrota”; tāvat, “mientras tanto”. Todas las actividades de las personas materialistas no son más que una derrota. Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ. Abodha. Abodha significa necios, sinvergüenzas, ignorantes; que han nacido como necios, sinvergüenzas, ignorantes. Todos hemos nacido necios. Si no recibimos la educación adecuada, entonces seguimos siendo necios y sinvergüenzas y las actividades de los necios y sinvergüenzas no son más que una pérdida de tiempo. Porque... ¿cómo se dice? Sinvergüenzas atareados. Sinvergüenzas atareados. Que un sinvergüenza este muy ocupado, significa que simplemente está desperdiciando su energía. Como los monos. Los monos están muy ocupados. Por supuesto, según el Sr. Darwin, descienden del mono. Las ocupaciones de los monos son simplemente una pérdida de tiempo. El mono está muy ocupado. Siempre lo verán muy ocupado. El necio ocupado es muy peligroso. Hay cuatro clases de personas: el inteligente perezoso, el inteligente activo, el necio perezoso y el necio activo. (risas) Las personas de primera clase son los inteligentes perezosos. Es como los jueces de los altos tribunales, son muy perezosos y muy inteligentes. Esas son las personas de primera categoría. Lo hacen todo con mucha seriedad. Y la siguiente clase: los inteligentes activos. La inteligencia se debe usar de forma muy sobria. Los de tercera clase: necios perezosos, son perezosos y al mismo tiempo, tontos. Y los de cuarta clase: los necios activos. El tonto activo es muy peligroso. Todas estas personas están muy ocupadas. Es como en este país, no en este país, en todas partes, por todo el mundo, no en este país ni en aquel país, ellos han inventado estos carruajes sin caballos, muy ocupados, muy activos (imita el ruido de los coches) “on, ons”, van con el coche de esta manera, así. Pero en realidad, no son inteligentes. Necios activos. No hacen más que crear problema tras problema. Es un hecho. Están muy activos, pero como son tontos, crean problemas. Así es.

Ni siquiera los animales más bajos que el ser humano, no tienen ningún problema. ¿Cuál es el problema? Primero, tenemos ciertas necesidades físicas. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Nuestras necesidades físicas consisten en que queremos comer. Eso es necesario para mantener el cuerpo, āhāra. Nidrā, descansar. También debemos descansar un poco. Āhāra-nidrā-bhaya. Bhaya significa... “tener miedo de algo”. Así es la naturaleza material. Siempre tenemos miedo de algo. Por eso tenemos nuestra fuerza militar. Su país está muy ocupado en ese sentido, cómo proteger. Todo el mundo debe tener protección. También dormimos por la noche cerrando la puerta, porque le tenemos miedo a los ladrones y demás, tantos peligros. También eso es necesario, protegerse de los enemigos. Āhāra-nidrā-bhaya, maithuna y relaciones sexuales. Estas son necesidades físicas. Si estudian estas necesidades físicas entre los animales, verán que ellos no tienen ningún problema. Pero como decíamos ayer, la sociedad humana ha creado problemas. Nadie sabe dónde comer. Tantos hoteles, el aumento del número de hoteles significa que las personas no tienen un lugar donde vivir. No tienen un lugar fijo para vivir. Hoy en este hotel, al día siguiente en otro hotel. Que haya tantos restaurantes hace que la gente no tenga un lugar fijo donde comer. La solución... en la India todavía hoy, debido a que no están tan avanzados materialmente, hasta el hombre más pobre tiene cierto lugar fijo, su cabaña, tiene a su esposa, tiene a sus hijos y trabaja. Hace lo que puede. Vive en paz, en la aldea, aunque no tiene un vestido muy bonito ni un automóvil, pero vive en paz. Lo verán todavía hoy. Y a veces, digamos, hace unos diez años, yo estaba en Ahmedabad. Vi a un hombre pobre que tiraba de un carro, un carro de mano. ¿Cómo se llama?

Devotos: Rickshaw.

Prabhupāda: No, no rickshaw. ¿Para transportar cargas...?

Devotos: Carretilla.

Prabhupāda: Bueno, en India, lo llamamos ṭhelā. El ṭhelā, en ese carro había una carga abundante. A un lado del ṭhelā estaba la esposa, y al otro lado estaba el marido y tenían un niño pequeño, y al niño lo llevaban en la carga. ¿Comprenden? Y tiraban del carro. Eso significa el esposo y la esposa, trabajaban como Dios les ha dado para trabajar. Trabajaban y cuidaban al niño. Entonces, después de ganar dinero, volvían a casa. Tienen una casita y la esposa cocinará, el esposo comerá y estarán en paz. Viven en paz. No importa si es comida de primera, o de segunda... no importa. Pero aun así, tienen un hogar y viven allí en paz. La esposa cocina para el marido y el marido come, y también cuidan al niño. No lo matan. Hay paz. Hay tranquilidad.

Pero aquí, en la civilización avanzada, la madre mata al niño, aborto. ¿Comprenden? Aun así, le llaman progreso. El deber de la madre es cuidar al niño con afecto maternal. Esa es la misión de la mujer. El problema ahora es que la madre no quiere tener hijos. ¿Comprenden? Y para no tener niños, los matan. Los matan con mucha frecuencia. ¿De qué sirve entonces esta civilización? Porque se están implicando en actividades pecaminosas y, por ello, tendrán que ser castigados. No pueden escapar del castigo de Dios como pueden escapar del castigo del estado. No. No tienen derecho a matar ni siquiera una hormiga sin ningún propósito, sin ninguna aprobación. Y eso no lo saben.

Por eso Prahlāda Mahārāja dice: bharam udvahato vimūḍhān. Prahlāda Mahārāja era un gran devoto, así que Nṛsiṁha-deva le ofreció una bendición: “Mi querido Prahlāda, tu padre te ha hecho sufrir tanto por Mí. Él te ha castigado de muchas formas porque eres Mi devoto. Ahora tu padre está muerto. Eso se acabó. Ahora recibe de Mí la bendición que quieras”. Prahlāda Mahārāja dijo: “Mi Señor, yo no tengo ningún problema, así que ¿por qué debo pedirte algo? Yo no tengo ningún problema”. Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyāḥ: “Todo el mundo tiene problemas en este mundo material, tratan de superar los problemas, pero yo no tengo ningún problema”. Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ (SB 7.9.43). “No tengo ningún problema porque mi mente está siempre absorta en glorificar a Su Señoría. Por eso, no tengo problemas”. Kīrtana. Se sentirán renovados inmediatamente. Por más carga que sientan, tan pronto como realicen kṛṣṇa-kīrtana, se sentirán inmediatamente aliviados. Quien ha adquirido un gusto por este kīrtana, no tiene problemas. Eso es lo que Prahlāda Mahārāja dice: tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ: “Debido a que mi corazón siempre está inmerso en el océano de Tu glorificación, no tengo problemas”. Así es el devoto. Todo mundo acude a Dios para resolver algún problema: “Dios, danos nuestro pan de cada día”. Eso significa que el pan es un problema y... esa es la tendencia general. Van al templo, a la iglesia, para mitigar algún problema. Y tan pronto como el problema termina, se olvidan de Dios: no más iglesia, no más templo. ¿Comprenden? Eso no es devoción. La devoción es: “No tengo problemas. Estoy dispuesto a servirte, mi Señor”. Eso es la vida. Sin problemas. No debemos adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa o saṅkīrtana para resolver algún problema. No. Eso no es devoción pura. Cuando sientan: “No tengo problemas. Estoy cantando, y glorificando. Estoy inmerso en el océano de la bienaventuranza”, esa es la vida perfecta. Ese es el síntoma.

Prahlāda Mahārāja dijo eso: “No tengo ningún problema”. Eso es devoto puro. “Entonces... pero tú pareces ser muy infeliz. ¿Por qué?”. “Sí, aun así, soy infeliz”. ¿Por qué? Śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43): “Soy infeliz por estos bribones, estos sinvergüenzas. Estos sinvergüenzas, han creado un enorme modo de civilización para la felicidad temporal”. Felicidad temporal. Eso no es felicidad. Māyā-sukhāya. Māyā, ilusión. Al igual que han creado estos rascacielos. Eso está bien, muy bien. Muy buen muchacho. Ahora, ¿hay alguna garantía de que podrán vivir aquí? ¿Han hecho algún arreglo? ¿Eh? ¿Dónde está ese acuerdo? Al igual que si ganan millones de dólares, pero para guardar ese dinero, lo guardan en una custodia segura, en un banco, para que tengan la seguridad de que su dinero está a salvo y podrán usarlo. Del mismo modo, han creado esta civilización material, muy avanzada. Eso está bien. Pero, ¿han hecho algún acuerdo de seguridad para poder disfrutar de ellos? ¿Hay algún arreglo? ¿Eh? Esto requiere un poco cerebro. Porque en cualquier momento nos pueden echar de la situación. No hay ninguna garantía. En cualquier momento. Supongamos que con trabajo duro crean algo para vivir. Todo el mundo quiere vivir en la vejez muy tranquilo, cómodamente; debe haber un buen saldo bancario, una casa muy buena. Pero, ¿cuál es esa garantía? Eso no lo entienden. Por eso se les llama abodha-jātaḥ. Si después de crear tantas cosas para el disfrute material, si los echan... pero por lo tanto no aceptan el próximo nacimiento, ya sea muy horrible. Porque si entienden que: “He hecho todas estas cosas por actividades pecaminosas, estos materiales... y tendré que sufrir en mi próxima vida”, ellos ... no lo harán. Por eso no creen en el próximo nacimiento o en el alma. Tratan de olvidarlo.

Este tipo de olvido significa -ya lo he dicho varias veces- los conejos, cuando encuentran a algún cazador, cierran los ojos, sí, como si el cazador se hubiera ido. Pero ese no es el hecho. Esa es su tontería. Simplemente cerrando los ojos, está pensando: “Ahora estoy a salvo”. Estas personas materialistas, negando el próximo nacimiento, negando las actividades pecaminosas, negando a Dios, están cerrando los ojos: “No hay peligro. Sigamos haciendo todas estas tonterías”. Pero eso no los salvará. Eso no los salvará. Cada... (cortado) ...no como un policía, sino como un amigo, que está anotando que: “¿Quieres hacerlo? Muy bien, te daré esta facilidad. Te daré facilidad”. Porque dentro de la mente están creando tantas ideas para disfrutar, Kṛṣṇa está anotando: “Sí, lo tendrás. Lo tendrás. Sólo espera. En la próxima vida, en la próxima vida, en la próxima vida”. Vamos de esta manera. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Estamos situando nuestro programa... porque Su nombre es anumantā. Sin Su (Dios) aprobación, no pueden tener nada. Así como estoy moviendo esta mano. Es por Su aprobación. Tan pronto como Él detiene Su aprobación, inmediatamente se paraliza. Y aún así, estamos orgullosos: “Tengo mi mano. Tengo mis ojos”. ¿De qué sirven sus ojos? A menos que Dios les ayude a ver, ¿cuál es el valor de sus ojos? A menos que haya Sol, ¿cuál es el valor de sus ojos? Pero aún así, somos tan tontos, que pensamos: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Y que poder tienen para ver, primero que nada consideren. Entonces verán a Dios. Ustedes no pueden ver incluso lo las cosas ordinarias, qué decir de preguntar querer ver a Dios.

A esto se le llama insensatez. Él no considera que: “Estoy viendo bajo cierta condición, y si todavía… estoy muy orgulloso de poseer mis ojos”. Esto se llama necedad, abodha-jātaḥ. Y en los Upaniṣads se dice que: “Cuando Dios ve, tú puedes ver”. Así que su ver está subordinado al poder de ver de Dios. Al igual que yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. Cuando Dios ve por Sus ojos, el Sol, entonces pueden ver. Tan pronto como el Sol no está allí, entonces ¿dónde está su poder de ver? ¿Por qué están tan orgullosos de ver? No. Eso no es posible. En todos los aspectos, somos simplemente dependientes de la misericordia de Dios. ¿Por qué no depender directamente? Eso es inteligencia. Eso es inteligencia.

Por eso se dice, abodha-jāta. Estos sinvergüenzas, que no tienen sentido de qué es qué, de comprender —la clase atea de hombres, abodha-jāta— lo que sea que estén haciendo, su llamado avance científico, avance material, todo eso es su derrota, derrota, simplemente ser derrotados, simplemente crean problemas. Ni siquiera esos problemas existen en la sociedad de los pájaros y las abejas. Pueden verlo. Puede haber un gran incendio, pero los pájaros están bailando en la calle. No tienen ningún problema, porque están viviendo en las condiciones que Dios les ha ofrecido. Del mismo modo, si también vivimos conscientes de Dios... Ātma-tattvam. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Su única ocupación es indagar sobre el alma, sobre el alma espiritual. Athāto brahma jijñāsā. Este es el Vedānta-sūtra. Esta vida humana está hecha sólo para indagar sobre el alma. Ese es el único deber. Y además de esto, hagan lo que hagan, simplemente están siendo derrotados, abodha-jāta, porque son todos tontos y sinvergüenzas. Así que mientras mantengamos el programa de como ser felices materialmente, sus mentes estarán siendo absorbidas en cosas materiales, no en la materia espiritual, tendrán que aceptar otro cuerpo. Este es su problema.

Kṛṣṇa viene, Su avatāra viene, Su encarnación también. Porque estamos muy profundamente, íntimamente relacionados. Somos hijos; somos parte y porción de Kṛṣṇa. Por lo tanto Él... igual que sus padres están siempre ansiosos por verles felices. Si están haciendo algo mal, él está más ansioso que ustedes mismos. Él sabe que ustedes son... un niño va a tocar el fuego. El padre, los padres dicen: “No, mi querido hijo, no lo toques. Es dañino”. Ese es el deber, natural.

Este mundo material, hemos venido aquí, somos hijos de Dios, parte y porción de Dios, y estamos haciendo todas las tonterías. Así que Kṛṣṇa no es feliz; por eso Él viene, avatāra. Avatāram. Él viene: Mi querido hijo, ¿por qué estás haciendo esto?. Y Él aconseja, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “Abandona todo este asunto sin sentido. Ven a Mí. Yo te daré protección”. Pero somos tan necios sinvergüenzas que estamos dispuestos a convertirnos en sirvientes de las actividades más abominables de nuestros sentidos, pero no estamos dispuestos a rendirnos a Kṛṣṇa y convertirnos en Sus sirvientes.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya... (cortado)

Sudāmā: ¿Alguna pregunta?

Devoto (1): Prabhupāda, cuando estamos cantando en la calle y la gente pasa y nos oye cantar o les damos prasādam o dan un pequeño donativo, ¿en qué medida es el beneficio que reciben? Pueden seguir caminando y oyéndonos cantar.

Prabhupāda: El beneficio es... igual que el banco a veces te da una caja: “El poco dinero que ahorres, ponlo en esto”. Y cuando se llena, se convierte en una gran cantidad. Del mismo modo, estas personas, abodha-jāta, sinvergüenzas, si aprecian un poco: “Oh, estas personas son buenas”, eso es un activo. Esto se llama ajñāta-sukṛti, acumulación del resultado de actividades piadosas. Y cuando uno es completamente piadoso, en ese momento puede comprender qué es Dios. Así que les estamos ayudando, poco a poco, a avanzar en la cuestión de comprender a Dios. Esta es nuestra propaganda.

Bali-mardana: Creo que le he oído decir en otras conferencias que una persona que toma prasādam, incluso una planta o una... cualquier clase de entidad viviente que toma prasādam o escucha el nombre (de Dios), que volverá al menos a la forma humana de vida. ¿Es eso correcto?

Prabhupāda: No, si es devoto, entonces vendrá. Pero este tomar prasādam o escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa es el avance para convertirse en devoto. Pero si toma prasādam no como prasādam ordinario... digo, alimento, creyendo que: “Esto son restos de alimentos dados a Dios”, si entiende esta filosofía, entonces está garantizado. Si toma prasādam como alimento ordinario: “Muy bien, esta gente está distribuyendo, prasā... déjame tomarlo. Es muy sabroso”, eso le dará la oportunidad de aceptar el prasādam siguiente, siguiente, siguiente... de esta manera, un día llegará al punto de que: “Este prasādam no es alimento ordinario”. Entonces él... hay garantía. Porque sólo el devoto puede apreciar que: “Este prasādam no es alimento ordinario. Es el remanente de Kṛṣṇa”. Por lo tanto, él entiende Kṛṣṇa. Eso se dice en el Bhagavad-gītā, janma-karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). En verdad, cuando comprende, entonces su vida está garantizada. ¿Por qué garantizada? Él vuelve a casa la próxima vida. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Si simplemente pueden comprender qué es Kṛṣṇa y cuál es su relación con Kṛṣṇa, eso es suficiente para llevarle de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Eso es suficiente. Es tan bueno.

Sudāmā: ¿Alguna pregunta más? Śrīla Prabhupāda, usted habló de tener gusto por escuchar el kīrtana o estar ocupado en el kīrtana. Ahora bien, ¿cuál es mi posición si estoy cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y estoy viviendo en la asociación de los devotos, o estoy tomando prasāda, pero no tengo...? gusto o no tengo deseo, pero a falta de tener otra cosa que hacer, permanezco. Entonces, ¿cuál es mi posición? ¿Cómo...?

Prabhupāda: Esa es la gracia de Kṛṣṇa, que no tienes nada que hacer. Tú tienes que hacerlo. (risas) Esa es una gracia de Kṛṣṇa. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ (SB 10.88.8). Kṛṣṇa te lo ha quitado todo. No tienes otra alternativa que permanecer aquí. (risas) Esa es la gracia especial de Kṛṣṇa. Y los que están pensando que: “Podemos hacer otra cosa además de Kṛṣṇa”, son tontos. Están perdidos. Sí. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso contigo que te ha puesto en ciertas circunstancias que no puedes salir. Eso es muy buena fortuna. Sí.

Devoto (2): Prabhupāda, ¿cómo puede uno saber si volverá a casa con Dios en esta vida?

Prabhupāda: Sí, cree en Kṛṣṇa. Él da Su palabra. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (Bg 4.9). Kṛṣṇa dice: “Cualquiera que Me comprenda en verdad”, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti, “no acepta más un cuerpo material; regresa a Mí”. Eso es todo. La garantía está ahí. Así que trata de entender a Kṛṣṇa. Si no entiendes nada más, si simplemente lo aceptas sin hipocresía alguna que: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él me protegerá. Permítanme servir a Sus pies de loto en la medida de lo posible”, esta calificación es suficiente. Pero si todavía tienes duda acerca de Kṛṣṇa, entonces trata de entender a Kṛṣṇa. No tengas ninguna duda de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Entonces todo está garantizado. Tattvataḥ. Por eso Kṛṣṇa dice: yo jānāti tattvataḥ. ¿Dónde está el Bhagavad-gītā? ¿Aquí? (los devotos buscan el libro) ¿Eh? Deberían tener todos estos libros a mano para consultarlos.

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Este mismo hecho. Estamos difundiendo este movimiento de conciencia Kṛṣṇa sólo para hacer que la gente... ¿Sí? Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ.

Pradyumna:

janma karma ca me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so 'rjuna

(BG 4.9)

“¡Oh Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna”.

Prabhupāda: ¿Significado?

Pradyumna: “El descenso del Señor desde su morada trascendental ya se explicó en el verso seis. Aquel que puede entender la verdad de la aparición de la Personalidad de Dios ya está liberado del cautiverio material…”.

Prabhupāda: Ya está liberado. Si uno entiende este hecho, que por qué Dios viene, si es plenamente consciente del hecho, ya está liberado, inmediatamente. Continúa.

Pradyumna: “…y, por ende, regresa al…”.

Prabhupāda: Porque sin estar liberado, uno no puede comprender a Dios tal como es. No es posible, porque no tiene una visión perfecta. Liberado significa conocimiento perfecto, visión perfecta. Eso es liberación. Si?

Pradyumna: “…por ende, regresa al Reino de Dios inmediatamente después de dejar el presente cuerpo”.

Prabhupāda: Sí, inmediatamente después de abandonar este cuerpo. El ejemplo se da en los śāstras que si, cuando caminan... al igual que los pasos, así. Cuando este paso es seguro —dan el otro paso, cuando sienten que es seguro, entonces se levantan, levantan este paso. Esta es nuestra experiencia práctica. Del mismo modo, a menos que nuestro próximo nacimiento esté determinado, no dejamos este cuerpo. En el momento de la muerte, por la autoridad superior, qué tipo de cuerpo voy a tomar después, eso tiene que ser decidido. Entonces, cuando se decide, si toma poco... porque eso es para la persona más pecadora. Y para el devoto, ya está decidido. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9)— transferido inmediatamente al mundo espiritual. Inmediatamente. No hay cuestión de decisión; ya está decidido, la decisión de Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Por eso se dice: “Un devoto…”. Jīvo vā māro vā: “Un devoto, si vive o muere, es lo mismo”. ¿Por qué? “Está viviendo, está sirviendo a Kṛṣṇa. Cuando muera, va a servir a Kṛṣṇa. Eso es todo”. Jīvo vā māro vā. Por eso se les llama jīvan-mukta. Lo mismo que hará después de la muerte, lo está haciendo aquí. Por eso es jīvan-mukta, liberado incluso en esta existencia material. Jīvan-muktaḥ sa ucyate. Īhā yasya harer dāsye (Brs. 1.2.187): “Aquel que siempre está pensando cómo servir a Kṛṣṇa”, jīvan-muktaḥ sa ucyate, “él es jīvan-mukta“. Él ya es mukta, liberado. Al igual que en la administración pública, existe el servicio civil o administrativo. En cuanto aprueban el examen de la función pública, el puesto de funcionario está listo inmediatamente. No hay demora; ya está ahí. Simplemente van y toman asiento. ¿Qué es ese examen? Sólo traten de entender lo que es Kṛṣṇa, eso es todo. Si pueden comprender este mismo hecho... así comprendan o no comprendan, si tienen fe firme, si toman a Kṛṣṇa: “Sí, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad”, entonces su examen está aprobado. Igual que el fuego. Entiendan lo que es el fuego o no lo entiendan, pero si cogen el fuego, actuará. Cuando cogen el fuego, no tratan de entender lo que es la composición química del fuego. Cualquiera que entienda la composición química del fuego, si toma el fuego y un niño que no sabe la composición química del fuego lo coge, la acción es la misma. Si quieren entender a Kṛṣṇa a través de la filosofía, la ciencia y todo lo que tenemos, también es lo mismo, y si alguien acepta ciegamente a Kṛṣṇa, lo mismo. No importa. Porque Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. Hmm. ¿Sí?

Devoto (3): Prabhupāda, ¿dijo que los devotos, después de volverse completamente piadosos, tienen que tomar otro nacimiento en el mundo material y en algún lugar donde Kṛṣṇa esté realizando Sus pasatiempos, antes de regresar a Vaikuṇṭha?

Prabhupāda: No hay ninguna diferencia, porque te acercas a Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar... mām eti: “Él viene a Mí”. Kṛṣṇa, cuando Él está allí... al igual que Kṛṣṇa estaba en este planeta. Para vivir con Kṛṣṇa y para ir a Goloka Vṛndāvana y vivir con Kṛṣṇa, no hay ninguna diferencia..

Devoto (3): ¿Es este nacimiento estamos considerados en los pasatiempos de Kṛṣṇa? ¿Este movimiento saṅkīrtana forma parte de los pasatiempos del Señor Caitanya?

Prabhupāda: No te sigo.

Satsvarūpa: Es esta vida, esta vida presente, es esto también estar dentro de los pasatiempos de Kṛṣṇa, porque el movimiento saṅkīrtana del Señor Caitanya es los pasatiempos de Kṛṣṇa..

Prabhupāda: Sí. Sí. Si realmente permaneces en saṅkīrtana, eso significa que estás con Kṛṣṇa. Por eso se le llama jīvan-muktaḥ sa ucyate. Estás liberado incluso en este cuerpo. Estás liberado. Porque el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no es diferente. Absoluto. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya... (CC Madhya 17.133). Si has comprendido que el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa son la misma cosa, que, siempre estás viviendo con Kṛṣṇa, si has comprendido esto. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Kṛṣṇa no es diferente. El libro de Kṛṣṇa, las palabras de Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la fama de Kṛṣṇa, la gloria de Kṛṣṇa, el séquito de Kṛṣṇa —todo lo que está en relación con Kṛṣṇa— eso es Kṛṣṇa. Pero si tienes ese conocimiento perfecto, entonces estás viviendo con Kṛṣṇa, siempre. Ya estás en Vaikuṇṭha.

Sudāmā: Śrīla Prabhupāda, entonces, si tengo el nombre de Kṛṣṇa y entiendo que es Kṛṣṇa, ¿puedo tomarlo e ir al bosque?

Prabhupāda: ¿Eh?

Sudāmā: ¿Puedo tomar el nombre de Kṛṣṇa e ir al bosque y ser...?

Prabhupāda: No, puedes ir al bosque. Ese es tu interés. Pero si tratas de distribuir el nombre de Kṛṣṇa, eso es más, quiero decir, un trabajo valioso. Porque si vas al bosque, te interesas por ti mismo. Pero Kṛṣṇa quiere que te intereses también por los demás. Eso es un servicio superior. Al igual que un soldado, también es patriota, y otro hombre es patriota. Pero el soldado que va a luchar por el estado, su servicio es superior que el de este hombre, porque tiene que enfrentarse a muchos peligros por el país. Por eso, en tiempos de guerra, el gobierno se ocupa primero de los soldados, y la alimentación de los civiles, de su abastecimiento, están controlados. Pero el suministro del soldado nunca se controla, porque está dando un buen y mejor servicio al Estado. Así que puedes ir al bosque por tu propio interés. Eso también es bueno. Pero mejor trabajo es impulsar el nombre de Kṛṣṇa. Ese es un mejor servicio.

Kṛṣṇa-caitanya: Śrīla Prabhupāda, ¿eso le complacerá a usted más?

Prabhupāda: ¿Eh?

Kṛṣṇa-caitanya: ¿Eso le complacerá a usted más?

Prabhupāda: Sí, eso complacerá a Kṛṣṇa. Ya he... na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69). Aquellos que están en la labor de prédica, son muy reconocidos por Kṛṣṇa. Él dice: “Nadie es más querido que aquel que está predicando, ocupado en la prédica”. Pueden verlo en el Bhagavad-gītā. Los que han dejado de predicar el trabajo y la imitación fácil, eso no es muy bueno. Porque, ¿hasta dónde ha avanzado? Porque él va al bosque y pensará en la mujer y el dinero, ¿de qué sirve? Por su acción, será probado. De la misma manera, descansar, dormir, y hacer todo caprichosamente. Kṛṣṇa sabe todo. ¿Cómo se puede engañar a Kṛṣṇa por el así llamado “ir al bosque”? Porque tu enemigo, tus sentidos, se han ido contigo. ¿Cómo puedes salir yendo al bosque? Porque tus verdaderos enemigos son tus sentidos. No puedes escapar de los enemigos. Ellos te forzarán de nuevo a estas actividades materiales. Entonces, ¿de qué sirve ir al bosque? Es simplemente un show. No tiene ningún valor. Canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya... (cortado) (fin)