ES/761003 - Clase SB 01.07.43 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761003SB-Vrindavana, 3 octubre 1976 - 36:21 minutos

Prabhupāda: (Hum)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso)

uvāca cāsahanty asya

bandhanānayanaṁ satī

mucyatāṁ mucyatām eṣa

brāhmaṇo nitarāṁ guruḥ

(SB 1.7.43)

Traducción: “Ella no podía consentir que Aśvatthāmā estuviera atado con cuerdas y, como dama devota, dijo: ‘Libéralo, porque es un brāhmaṇa, es nuestro maestro espiritual’ “.

Prabhupāda:

uvāca cāsahanty asya

bandhanānayanaṁ satī

mucyatāṁ mucyatām eṣa

brāhmaṇo nitarāṁ guruḥ

(SB 1.7.43)

Entonces, (pausa) Draupadī, en el verso anterior se ha descrito: vāma-svabhāvā kṛpayā nanāma ca (SB 1.7.42). Vāma-svabhāvā. Vāma, mujer. Las mujeres tienen el corazón muy tierno, vāma-svabhāvā. Aunque Aśvatthāmā había matado a sus hijos en la forma más cruel, y aunque fue arrestado y Kṛṣṇa ordenó que lo mataran y Arjuna se estaba preparando para castigarlo, pero vāma-svabhāvā, la mujer, teniendo el corazón muy tierno, sin más reflexión, inmediatamente le ofreció sus reverencias, nanāma. No solo... Ofreció sus respetos a Aśvatthāmā, quien era el hijo de un brāhmaṇa, sobre todo de Droṇācārya, su propio maestro. Inmediatamente ordenó a Arjuna: mucyatāṁ mucyatām: “Libéralo de inmediato. Has arrestado a un brāhmaṇa”. Mucyatāṁ mucyatām eṣa brāhmaṇo nitarāṁ guruḥ. “El brāhmaṇa es siempre nuestro guru. Aunque ha matado a mis hijos, sigue siendo mi guru, tu guru”.

Así es la cultura védica, saben cómo ofrecer respeto a la persona adecuada. Pero Arjuna también había llegado a la conclusión que aunque Kṛṣṇa le había ordenado que matase a Aśvatthāmā... Él era el hijo de su guru, aunque no era un brāhmaṇa, era un brahma-bandhu. Se le califica con las palabras brahma-bandhu, no brāhmaṇa. Pero Draupadī, como mujer que era, vāma-svabhāvā, teniendo el corazón muy tierno, no se paró a pensar si era un verdadero brāhmaṇa. Era hijo de un brāhmaṇa, eso era lo que ella sabía. Y esa es la diferencia, cómo calcular si una persona es brāhmaṇa o no brāhmaṇa. Brāhmaṇa y brahma-bandhu, estas son las dos palabras que se emplean. Es como si son hijo de un juez del tribunal supremo, tienen derecho a que le llamen: “El hijo del juez de un tribunal supremo”. Eso es correcto. Pero no pueden pretender que son el juez del tribunal supremo. Eso no es posible. A no ser que reúnan las cualidades necesarias, que en realidad estén actuando como juez del tribunal supremo, no se les puede llamar juez del tribunal supremo. Por el simple hecho de ser hijos de un juez del tribunal supremo, no es que ya son juez del tribunal supremo también. Del mismo modo, simplemente por ser hijos de un brāhmaṇa, no son brāhmaṇas tampoco. Una mujer, vāma-svabhāvā, si puede aceptar este punto de vista de que: “Porque es hijo de un brāhmaṇa, es brāhmaṇa”. Por eso se usa esta palabra vāma-svabhāvā. Porque las mujeres son consideradas menos inteligentes. En el Bhagavad-gītā... Su corazón es muy suave. Como los niños, su corazón es muy suave. Pero su inteligencia no es muy aguda. Y esa es la diferencia. Striyaḥ śūdrā tathā vaiśyāḥ (BG 9.32). Kṛṣṇa dice: striyaḥ śūdrā tathā... Están todos incluidos en el mismo grupo: las mujeres, los vaiśyas y los śūdras, porque no son muy inteligentes. Pueden ser encauzados por otro hombre inteligente al canal adecuado, y por eso, necesitan guía. Necesitan guía.

Esta mañana estaba leyendo acerca del rapto de Sītā-devī por parte de Rāvaṇa, y como Rāmacandra no estaba presente ahí con ella, y tampoco Lakṣmaṇa estaba presente, ella estaba desprotegida y Rāvaṇa aprovechó la oportunidad para secuestrarla. Así que incluso Sītā-devī, que es la diosa de la fortuna, es la potencia espiritual del Señor Rāmacandra, no es una mujer común, pero nos muestra el ejemplo de que incluso Sītā-devī... Sītā-devī es la potencia original. Por supuesto, Rāvaṇa no pudo raptar a Sītā-devī tal como es, eso no es posible. Esto se explica en otro Purāṇa, que cuando Rāvaṇa fue a raptar a Sītā, Sītā-devī desapareció de allí y adoptó una forma de māyā, una forma falsa, y Rāvaṇa la raptó. Así se explica un una Escritura muy autorizada. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu viajaba por el sur de la India, un brāhmaṇa lo invitó. De modo que Caitanya Mahāprabhu fue allí al mediodía para comer, pero vio que el brāhmaṇa no había cocinado nada, no había nada preparado, simplemente leía el Rāmāyaṇa y lloraba. De modo que Caitanya Mahāprabhu le preguntó: “Brāhmaṇa, ¿por qué estás tan deprimido? ¿Por qué lloras?”. “Señor, yo estoy tan...”. Se hallaba en el éxtasis de Hanumān: “Soy tan desdichado que Rāvaṇa se haya llevado a Sītā-devī, y yo todavía no he podido rescatarla”. De esta forma estaba desconcertado, por lo que no cocinó nada. Entonces Caitanya Mahāprabhu lo tranquilizó. Luego el brāhmaṇa cocinó. Se dio cuenta que: “Yo lo invité...”. Lo hizo. Luego, cuando regresaba... Olvidé el nombre del Purāṇa.

Devoto: Kūrma Purāṇa.

Prabhupāda: Kūrma Purāṇa. Volvió con pruebas de que Sītā-devī, quien se suponía que había sido raptada por Rāvaṇa, en realidad Rāvaṇa había raptado una forma falsa, y cuando pusieron a prueba a Sītā-devī, haciéndola entrar en el fuego, entró en el fuego y la māyā Sītā ardió y salió la Sītā original. De modo que a Rāvaṇa no le fue posible tocar ni siquiera los pies de loto de madre Sītā. Pero aparentemente se manifestó externamente que Sītā fue raptada simplemente para enseñarnos que incluso Sītā-devī... Sītā-devī es el origen de todas las potencias de la Suprema Personalidad de Dios. Cit-śakti. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). La Suprema Personalidad de Dios tiene muchas potencias, múltiples potencias, y una de las potencias es hlādinī-śakti, la potencia de placer. Esa potencia de placer es Sītā, Rādhārāṇī, Lakṣmī-devī. Y eso lo explica Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād ekātmānāv api deha-bhedaṁ gatau tau (CC Adi 1.5). Se explica que la potencia de placer de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī, es Kṛṣṇa. Pero para disfrutar Se convirtieron en dos. Ekātmānāv api deha-bhedaṁ gatau tau. Se dividieron en dos: Rādhā y Kṛṣṇa. De nuevo, Śrī Caitanya, prakaṭam. Cuando Kṛṣṇa vino como Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rādhā-Kṛṣṇa se combinaron. Por eso, los devotos de Rādhā-Kṛṣṇa o Caitanya Mahāprabhu adoran a śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya (Śrī Guru-paramparā texto 6), así lo dicen. Así es. El Señor Rāmacandra también es Kṛṣṇa. Sītā-devī es también una expansión de Rādhārāṇī. Son el mismo tattva.

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.39)

Aquí está el ejemplo de que incluso Sītā-devī, la potencia directa de la Suprema Personalidad de Dios, nos está mostrando que sin estar protegida, puede ser raptada, puede ser despojada, puede ser abusada por los rākṣasas. Este es el ejemplo. Sītā-devī era plenamente competente, pero es el ejemplo. Otro ejemplo es que fue porque el Señor Rāmacandra llevó a Sītā al bosque... Desde el punto de vista de los principios morales, no debía haberse llevado a Sītā. Pathe nārī vivaryaya (?). El principio moral establece que cuando se van de casa, no deben llevarse consigo a su esposa, pathe nārī vivaryaya, porque puede haber muchos peligros. Y eso sucedió realmente, Sītā-devī, porque cuando al Señor Rāmacandra se le ordenó que fuera al bosque, ni Sītā-devī, ni nadie, ni siquiera Lakṣmaṇa. Ellos, por su propio afecto por el Señor Rāmacandra, decidieron ir con Él. Pero debido a que Sītā-devī se fue con Rāmacandra, sucedieron tantas catástrofes. La raptaron, hubo una pelea y tuvo que morir toda la dinastía de Rāvaṇa, y sucedieron tantas cosas. Esa es la instrucción: pathe nārī vivaryaya. Y otra lección es que incluso el Señor Rāmacandra estaba apegado. Por naturaleza, el hombre está apegado a su esposa. Y si nos apegamos a una mujer, entonces tenemos que enfrentar tantos peligros. Esa es otra enseñanza. Al propio Señor Rāmacandra, que es la Suprema Personalidad de Dios, y aun así tuvo que pasar por tantos problemas: tenían que vagar por el bosque sintiendo la separación de Sītā-devī. Sucedieron tantas cosas.

Vāma-svabhāvā. Las mujeres son muy sencillas, de buen corazón. En esencia necesitan recibir protección. No libertad. Ese es el mandamiento del Manu-saṁhitā. Na strī svātantryam arhati. No se debe dar libertad a las mujeres. Deben recibir protección. No es que si... A veces en países extranjeros recibimos quejas de que dicen: “Ustedes tienen a sus mujeres como esclavas”. Yo les contesto: “No tenemos a nuestras mujeres como esclavas. Ellas en casa son muy respetadas. Los hijos ofrecen a su madre el mayor respeto. El marido brinda la máxima protección a la esposa”. Ese es el ejemplo. Como el Señor Rāmacandra. El Señor Rāmacandra es la Suprema Personalidad de Dios, pero Rāvaṇa le arrebató a Sītā de Su protección. Rāmacandra podría casarse con muchos millones de Sītās, o podría crear muchos millones de Sītās, pero está dando el ejemplo de que es el deber del esposo brindar protección a la esposa a cualquier costo. Y así lo hizo. Por una mujer mató a toda la dinastía de Rāvaṇa. Ese es el deber del esposo. Protección, no esclavitud. Es protección. El marido debe brindar a la mujer la máxima protección y la esposa debe ser tan fiel al marido que... Sītā-devī era la hija de un rey, Videha-rāja, ella era la hija. Ella no era la hija de un pobre. Y Daśaratha Mahārāja no le pidió que fuera al bosque con su esposo. Fácilmente podría decir: “Mi querido esposo, te vas al bosque, pero yo soy la hija de un rey, no puedo pasar tantas molestias. Es mejor que te vayas, yo me voy a la casa de mi padre”. No. No. “Yo voy a pasar todas las dificultades con mi marido”. Eso es fidelidad.

También, Draupadī. Draupadī también fue con los Pāṇḍavas al bosque cuando fueron desterrados, y Kuntī-devī también se fue con sus hijos al bosque. Este es el sistema. Kuntī-devī no tenía nada que ver con los juegos de azar de los Pāṇḍavas y Duryodhana, pero como los hijos debían irse al bosque, también la madre los siguió y la esposa también. Ese es el sistema védico. El sistema védico... Caitanya Mahāprabhu también tenía una esposa muy buena y hermosa en su casa y una madre muy cariñosa. Ambas personalidades son un gran bien en la familia. Cāṇakya Paṇḍita ha dicho que si una persona no tiene a una madre en casa y si la esposa no es muy agradable o no es muy pacífica... Él dice:

mātā yasya gṛhe nāsti

bhāryā cāpriya-vādinī

araṇyaṁ tena gantavyaṁ

yathāraṇyaṁ tathā gṛham

(Cānakya-śloka 57)

Él aconseja que si no se vive con la madre en casa y la esposa es apriya-vādinī, que habla con aspereza, que no es muy amable, entonces esa persona inmediatamente que abandone el hogar y se vaya al bosque. Yathāraṇyaṁ tathā gṛham. Para él, vivir en un hogar o vivir en el bosque, es lo mismo. Yathāraṇyaṁ tathā gṛham. Esa es la cultura védica. Las mujeres deben ser educadas desde el mismo principio sobre cómo ser buenas esposas y buenas madres. Ese es el deber. Vāma-svabhāvā. Aquí tenemos un ejemplo, Kuntīdevī es un ejemplo, Draupadī es un ejemplo. Tenemos muchos ejemplos de cómo educar a las mujeres. Tienen el corazón muy blando. Se les puede encauzar en cualquier dirección. Y también Bhīṣmadeva ha aconsejado... Cuando Bhīṣmadeva estaba en el lecho de flechas, śara-śayyā, impartió muchos consejos sobre política, sociología, muchas cosas, a los Pāṇḍavas y a los Kurus: sobre religión, sobre el deber del rey, impartió tantas instrucciones. Y en esas instrucciones confirmó también el mandamiento védico de que la mujer siempre debe ser protegida con mucho cuidado. Existe la cualidad de la timidez. Si rompen esa timidez de la mujer, será muy peligroso. Será muy peligroso. Esa es una palabra...

La civilización moderna no sigue estrictamente el mandamiento védico. Por eso, lo he visto especialmente en los países occidentales, prácticamente no hay hogar, no hay familia. No hay felicidad en el hogar. Porque a las mujeres se les permite relacionarse libremente y no se les da protección, no están casadas, no tienen marido. Tampoco el padre las cuida. Tan pronto como la niña cumple quince, dieciséis años, se va. Por eso, lo he visto en la práctica, que no hay hogar, no hay paz en los países occidentales. Son cosas muy importantes, que las mujeres de corazón blando, vāma-svabhāvā, se les debe dar protección. Deben recibir la educación sobre cómo llegar a ser esposas fieles y madres cariñosas. Porque entonces el hogar será muy feliz. Y sin felicidad no podemos hacer ningún progreso espiritual. Debemos vivir en paz. Esa es la condición preliminar. Por eso, en la medida de lo posible, el mandamiento védico es que se deben crear divisiones en la sociedad, varṇāśrama, varṇāśramācāravatā. Porque todo el objetivo es llegar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Viṣṇur ārādhyate panthā nānyat tat-toṣa-kāraṇam. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate (CC Madhya 8.58), (Viṣṇu Purāṇa 3.8.9). Nuestro único objetivo debe ser la manera de acercarnos a Viṣṇu.

ārādhanānāṁ sarveṣāṁ

viṣṇor ārādhanaṁ param

tasmāt parataraṁ devi

tadīyānāṁ samarcanam

(CC Madhya 8.58)

Esa es la instrucción del Señor Śiva a Pārvatī. La pregunta de Pārvatī fue: “¿Qué ārādhanam es la mejor?”. Entonces él respondió: ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param. Si aprovechamos este conocimiento, el mundo entero será feliz.

Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. ¿Cuál es la misión de Caitanya Mahāprabhu? Su misión es... Dijo:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Todo el que haya nacido en la tierra de Bhāratavarṣa... Se le denomina puṇya-bhūmi. Y no solo puṇya-bhūmi, no solo el Señor Rāmacandra ha hecho Su advenimiento aquí, no solo lo ha hecho Kṛṣṇa también, no solo lo ha hecho el Señor Buda, no solo ha aparecido Caitanya Mahāprabhu... Porque es puṇya-bhūmi. Siempre que el Señor hace Su advenimiento, viene a esas regiones. Bhārata-bhūmite manuṣya. Por eso, el ser humano, no los gatos y los perros, debe sacar partido de haber nacido en Bhāratavarṣa y sacar partido de los śāstras y hacer de su vida un éxito. Janma sārthaka kari 'kara para-upakāra. Los hindúes no están hechos para explotar a los demás. Upakāra: cómo va a llegar avanzar en la conciencia espiritual la gente, cómo van a entender a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Porque no saben cuál es el objetivo de la vida. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Todos hemos nacido necios y sinvergüenzas, abodha-jāta, sin ningún sentido. Por eso necesitamos educación. Y ¿en qué consiste esa educación? Ātma-tattvam. Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām (SB 2.1.2). Si no cultivamos la cultura de ātma-tattvam, entonces, hagamos lo que hagamos, solo encontramos derrota, eso es todo. Estamos siendo derrotados. Ātma-tattvam.

Ese ātma-tattvam es la primera enseñanza del Bhagavad-gītā.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Ese es ātmā, el comienzo. Asmin dehe. Dentro de este cuerpo está el alma. Dehino 'smin yathā dehe. No es el cuerpo lo importante. El cuerpo no es nada, es materia muerta. Cuando Kṛṣṇa comenzó a instruir a Arjuna que se lamentaba basándose en el cuerpo: “Si matamos a nuestros hermanos, sus esposas quedarán viudas y serán bhraṣṭācāra (?), surgirá el varṇa-saṅkara”. Todo lo calculaba basándose en el cuerpo. Toda la política, la sociología, se hacen basándose en el cuerpo. Pero tan pronto como Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como guru... Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Ahora, Kṛṣṇa, yo te acepto como mi guru, no como amigo”. Porque las conversaciones amistosas son una pérdida inútil de tiempo. Lo aceptó como a un guru. Cuando el guru habla, no pueden discutirle. Ese no es el proceso. Deben aceptar a un guru que sea infalible. De lo contrario, es inútil. Aceptó a Kṛṣṇa como guru porque Kṛṣṇa es infalible. Si aceptamos a un guru falso, no obtenemos beneficio alguno. Guru significa representante de Kṛṣṇa. Guru, no es que todo el mundo pueda ser guru.

Los śāstras explican ṣaṭ-karma-nipuṇo vipraḥ. En este verso se acepta, brāhmaṇo nitarāṁ guruḥ. Por lo general, distintas órdenes de la sociedad aceptan como guru al brāhmaṇa. Los śāstras dicen que el brāhmaṇa es guru, eso es correcto, pero ṣaṭ-karma-nipuṇo vipraḥ. Un brāhmaṇa puede ser muy nipuṇa en su conocimiento karma-kāṇḍīya, ṣaṭ-karma. Paṭhana-pāṭhana-yajana-yājana-dāna-pratigraha.

Este ṣaṭ-karma. Nipuṇa: muy experto. Mantra-tantra-viśāradaḥ: y puede ser muy experto en cantar los himnos védicos y en la ejecución del tantra y tantas cosas. Avaiṣṇavo gurur na syāt. Pero si es avaiṣṇava, si no está apegado a Viṣṇu, si no lleva a cabo la orden de Kṛṣṇa, gurur na sa syāt, sad-vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ. Pero si una persona es vaiṣṇava, incluso si ha nacido en la familia de un śva-paca... Śva-paca significa comedores de perros, caṇḍāla. Si es vaiṣṇava, puede ser guru. Y si es un brāhmaṇa, y no es vaiṣṇava... Naturalmente, brāhmaṇa significa vaiṣṇava. Brāhmaṇa significa paṇḍita. Todavía hoy en la India a un brāhmaṇa se le llama “Paṇḍitjī”. Porque brāhmaṇa y mūrkha, sinvergüenza, son cosas contradictorias. No pueden ser. A menos que uno sea muy erudito, a menos que haya aprendido lo que es el Brahman, no puede ser brāhmaṇa. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. De modo que no solo debe ser brāhmaṇa, sino que también tiene que ser un vaiṣṇava. Superior todavía. Desde el nivel de brāhmaṇa tiene que elevarse al nivel de vaiṣṇava.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Es necesario volverse brahma-bhūta. Eso es brāhmaṇa. El signo es na śocati na kāṅkṣati. No le importa nada material, siempre está satisfecho. Ahaṁ brahmāsmi. Eso es brāhmaṇa. Pero si a pesar de esta cualidad no llega a entrar en el bhakti, entonces no es un vaiṣṇava. Puede que sea un brāhmaṇa. Esto está claramente definido en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Es una persona pacífica. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: es ecuánime con todos. Entonces está calificado para volverse un devoto vaiṣṇava. Y a no ser que se eleve a ese nivel, no puede llegar a ser un guru. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2).

Y en este verso, la familia Pāṇḍava, son una familia muy iluminada, y aun así, vāma-svabhāvā, la mujer es de corazón muy blando. Ella no consideró la posición de Aśvatthāmā. Pero en lo que se refiere a Kṛṣṇa, en lo que se refiere a Arjuna, ellos consideraron que él no era un brāhmaṇa, sino un brahma-bandhu. Brahma-bandhu. Brahma-bandhu significa hijo de un brāhmaṇa, pero el comportamiento es otra cosa. Se llama brahma-bandhu.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)