ES/721103 - Clase SB 01.02.23 - Vrndavan

ES/Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721103SB-Vrndavana, 3 noviembre 1972 - 28:59 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sattvaṁ rajas tama iti prakṛter guṇās tair

yuktaḥ paraḥ puruṣa eka ihāsya dhatte

sthity-ādaye hari-viriñci-hareti saṁjñāḥ

śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ

(SB 1.2.23)

Prabhupāda: Eso es todo. Significado de las palabras.

Pradyumna: sattvam —bondad; rajaḥ —pasión; tamaḥ —la oscuridad de la ignorancia; iti —así; prakṛteḥ —de la naturaleza material; guṇāḥ —cualidades; taiḥ —por ellos; yuktaḥ —asociado con; paraḥ —trascendental; puruṣaḥ —la personalidad; ekaḥ —uno; iha asya —de este mundo material; dhatte —acepta; sthiti-ādaye —para la cuestión de la creación, mantenimiento y destrucción, etc.; hari —Viṣṇu, la Personalidad de Dios; viriñci —Brahmā; hara —Señor Śiva; iti—así ; saṁjñāḥ —diferentes características; śreyāṁsi —beneficio supremo; tatra —en eso; khalu —por supuesto; sattva —bondad; tanoḥ —forma; nṛṇām —del ser humano; syuḥ —derivado.

Traducción: “El Señor trascendental está indirectamente en contacto con las tres modalidades de la naturaleza material, la pasión, la bondad y la ignorancia, y para la creación, mantenimiento y destrucción del mundo material, adopta las tres formas cualitativas de Brahmā, Viṣṇu y Śiva. De ellas, todos los seres vivientes pueden obtener el beneficio supremo de Viṣṇu, la forma de la cualidad de la bondad”.

Prabhupāda: Hum.

sattvaṁ rajas tama iti prakṛter guṇās tair

yuktaḥ paraḥ puruṣa eka ihāsya dhatte

sthity-ādaye hari-viriñci-hareti saṁjñāḥ

śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ

(SB 1.2.23)

La creación material, mahat-tattva... sa īkṣata, en las Escrituras védicas se explica que la creación surge simplemente por la mirada sobre la naturaleza material y por la agitación de las tres modalidades de la naturaleza material. Este es un resumen... la esencia de la creación material. Mahā-Viṣṇu yace en el Océano Causal, Kāraṇārṇava, y Él respira, y de Su respiración surgen innumerables universos. Y Mahā-Viṣṇu, en Su expansión posterior como Garbhodakaśāyī-Viṣṇu, entra en cada uno de esos universos. Del abdomen de Garbhodakaśāyī-Viṣṇu brota un tallo de loto, y en esa flor de loto nace el Señor Brahmā. Así tiene lugar la creación.

Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, son los principales directores de las tres guṇas. Por esa razón, Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, reciben el nombre de guṇāvatāra. El Señor Viṣṇu se encarga de las actividades sattva-guṇa. Esa es la razón de que los brāhmaṇas, el símbolo de sattva-guṇa, sean vaiṣṇavas. En el pasado, en todo hogar de un brāhmaṇa se adoraba a Viṣṇu. El brāhmaṇa no puede adorar a ningún otro semidiós excepto a Viṣṇu, porque Viṣṇu se encarga de sattva-guṇa, y el brāhmaṇa también está bajo la influencia de sattva-guṇa. Viṣṇu asya devatā. Por esta razón, otro título de los brāhmaṇas es vaiṣṇava. Brāhmaṇa-vaiṣṇava. O brāhmaṇa-paṇḍita.

En función de las tres guṇas, hay tres tipos de Escrituras védicas. No śruti directamente, sino smṛti, los Purāṇas se dividen en tres clases: sāttvika-purāṇa, rājasika-purāṇa y tāmasika-purāṇa. Śiva Purāṇa, Devī Purāṇa, son sāttvika, rājasika. Brahmāṇḍa Purāṇa, Viṣṇu Purāṇa, Śrīmad-Bhāgavatam Purāṇa, son sāttvika-purāṇas. La esencia es que absolutamente todos, toda entidad viviente en este mundo material, están infectados. Hemos hablado ya de esto. El grado más bajo de infección es el rajas-tamas. Y el superior rajas, eh, sattva-guṇa, también es infección, pero es menos dañino, mientras que la infección de rajo-guṇa y tamo-guṇa es muy dañina.

Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19). Todo el mundo material actúa bajo el impulso de rajo-guṇa y tamo-guṇa, como norma general. Sattva-guṇa es muy escasa. Especialmente en la era actual, prácticamente no hay sattva-guṇa. También rajo-guṇa, se encuentra muy difícilmente. Tamo-guṇa es predominante. Por esta razón, el śāstra dice que en la era actual, la mayoría de las personas son śūdras porque hay escasez de sattva-guṇa y rajo-guṇa. Brāhmaṇa-kṣatriya. Las actividades de brāhmaṇas y kṣatriyas prácticamente no existen. No hay protector. Kṣatriya significa alguien que protege a la gente de ser maltratada, kṣata, kṣatriya, trāyate, alguien que protege a las personas de lesiones. Por lo tanto, la clase kṣatriya eran las familias reales, y los brāhmaṇas tenían la función de dar educación espiritual. Brahmā jānāti iti brāhmaṇa. Y los vaiśyas, su función era el comercio, la agricultura y la protección de las vacas. Del mismo modo que los kṣatriyas estaban interesados, estaban encargados de proteger a los ciudadanos, de igual forma los vaiśyas tenían la misión de proteger a las vacas. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44).

Ahora los vaiśyas tienen enormes fábricas, pueden mantener enormes fábricas, pero no pueden mantener una vaca. Esa es la situación. Del mismo modo, los kṣatriyas han aceptado diversos deberes ocupacionales. También los brāhmaṇas han abandonado su ocupación. Lo que queda es que todos han descendido al nivel de śūdras. Por eso, es muy difícil convencerles acerca de la vida espiritual.

La mayoría de las personas son śūdras. Śūdras, poco inteligentes. No pueden entender. Mūḍha. Poco inteligente significa mūḍha. El símbolo de la falta de inteligencia es el asno, mūḍha. El asno... Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha descrito a los karmīs como mūḍha porque trabajan arduamente. Aunque las necesidades de la vida son pocas, aun así, ellos trabajan arduamente día y noche. El asno sirve de símbolo porque el asno solo come un bocado de hierba, pero trabaja muy duro para el lavandero. Entonces mūḍha. Debido a que las personas son mūḍhas, no pueden entender la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Las guṇas, las tres guṇas, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa, existen desde la creación. En este verso se dice: sthity-ādaye hari-viriñci-hareti saṁjñāḥ. El propio Señor, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, se ha expandido en las formas del Señor Śiva y el Señor Brahmā. También nosotros somos expansiones. Brahmā también es jīva-tattva. También es como nosotros, jīva-tattva. El Señor Śiva está entre viṣṇu-tattva y jīva-tattva. Y el Señor Viṣṇu es viṣṇu-tattva. Viṣṇu-tattva, intermedio, y jīva-tattva. Todos ellos son expansiones de la Suprema Personalidad de Dios.

Ellos son encargados de controlar a estas tres guṇas. Viṣṇu está encargado de sattva-guṇa y Brahmā está encargado de rajo-guṇa y el Señor Śiva está encargado de tamo-guṇa. El Señor Brahmā crea, el Señor Viṣṇu mantiene y el Señor Śiva destruye. Estas tres cosas están sucediendo. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya. Śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ.

Ahora, para... resolver nuestros problemas... ¿cuáles son nuestros problemas? Eso no lo sabemos. Hay un gran problema. El problema es la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Este es el problema. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Las personas inteligentes verán que esos son los verdaderos problemas. Pero no se preocupan. Mṛtyu, de la muerte piensan: “Muy bien, de forma natural vendrá. Morimos y en paz”. Pero ellos no saben adónde vamos después de la muerte. “No importa, lo olvidaré “. La gente dice eso.

En los países occidentales, cuando hablo, surgen estas preguntas y son tan insensibles que dicen: “No importa si la próxima vez nazco como perro. ¿Cuál es el daño? Me habré olvidado de que era un hombre”. Lo dicen con toda franqueza. La gente ha caído tan bajo, que no pueden entender que una vida inferior no es deseable, y que una vida superior si es deseable. No hacen ninguna diferencia. Cualquiera que sea la vida en que nos encontremos, si hay suficientes arreglos para comer, dormir, aparearse, entonces son felices. Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (SB 11.9.29).

Por la gracia de Dios, la naturaleza ha dado suficientes oportunidades para disfrutar de esas cosas: comer, dormir, aparearse y defenderse. Como estos monos, tienen suficientes facilidades para comer, dormir, aparearse, especialmente para aparearse, tienen muchas facilidades. Desde la mañana temprano se ocupan en asuntos sexuales. Y también en defenderse, tienen uñas y dientes.

Estas cosas, el śāstra dice: viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (SB 11.9.29). Estas necesidades de la vida se pueden obtener en cualquier forma de vida. No hay escasez. Pero la forma humana de vida, si se desperdicia solo para gozar de esas facilidades de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse, ¿qué merito tiene recibir una forma de vida humana? Por lo tanto, el śāstra dice: tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. En la forma de vida humana, debemos esforzarnos por obtener la perfección que no hemos obtenido en vidas anteriores después de vagar por el cielo y el infierno y todas las formas de vida. Bhramatām upary adhaḥ. Upari adhaḥ significa hacia arriba y hacia abajo.

Y estamos deambulando: a veces hacia arriba, a veces hacia abajo, a veces pobres, a veces ricos, a veces hombre, a veces perro, a veces árbol, a veces semidiós. Estamos vagando de esta manera. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Nosotros vagamos de esta forma en diversas especies de vida, en diversos planetas, pero si alguien de una forma u otra, es lo bastante afortunado para entrar en contacto con un devoto por la gracia de Kṛṣṇa. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja.

En este verso también se dice: śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ. Si queremos alcanzar nuestro objetivo supremo, el éxito supremo, debemos aceptar la forma sattva-guṇa del Señor. Ya conocimos las formas rajo-guṇa y tamo-guṇa, el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Pero śreyāṁsi, si deseamos el verdadero beneficio de la vida, es mejor refugiarse en la forma de sattva-guṇa.

Eso se explicará en el siguiente verso: pārthivād dāruṇo dhūmas tasmād agnis trayīmayaḥ (SB 1.2.24). Como la tierra, de la tierra crece el árbol. El crecimiento de los árboles significa madera. Cuando prenden fuego a la madera, primero surge el humo, luego hay fuego. Lo que yo necesito es fuego, ni madera, ni tierra, ni humo. Del mismo modo, para liberarnos de las garras de la materia, tenemos que refugiarnos en Viṣṇu, no en el Señor Brahmā ni en el Señor Śiva.

Se explica en el Bhagavad-gītā: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Anya-devatāḥ se refiere al Señor Śiva y al Señor Brahmā y otros. Hay muchos, treinta y tres crores de diferentes semidioses: Indra, Candra, Varuṇa, muchos. Los principales de ellos son el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Por eso, el Señor Śiva recibe el nombre de Mahādeva. Él está por encima de todos esos semidioses. Y el Señor Brahmā recibe el nombre de pitāmaha. Pitāmaha significa que es el padre de todos los semidioses. Es incluso el padre del Señor Śiva.

De ese modo, si realmente queremos salvación, si queremos liberarnos de las garras de māyā... eso también se explica en el Bhagavad-gītā: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Es muy difícil de superar está māyā. Duratyayā. El único medio es: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. Aquí también se confirma lo mismo: śreyāṁsi. Si aspiran al objetivo supremo (el objetivo supremo significa liberarse de la vida condicionada, de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades), tienen que refugiarse en el Señor Viṣṇu.

Pero esto no lo sabe la gente. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Deseando un beneficio temporal van a adorar a otros semidioses. Pero ese no es su objetivo supremo. Alpavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). Antavat tu phalam teṣāṁ. Si reciben alguna bendición de otros semidioses, eso es antavat. Se terminará. Es algo temporal. Antavat tu phalam... tad bhavaty alpa-medhasām.

Un nombre del Señor Śiva es Āśutoṣa. Él se complace fácilmente y enseguida ofrece bendiciones, por lo tanto, muy a menudo la gente acude a Āśutoṣa, el Señor Śiva. El no hace demasiadas consideraciones. Si lo complacen, pueden conseguir de él cualquier tipo de bendición. Él estará dispuesto: “Muy bien, tómalo”, porque no quiere que le molesten. Así, cuando los devotos van a molestarlo, simplemente para liberarse de la molestia dice: “Muy bien, lo que quieras, tómalo y vete”. (risas) Por eso se llama Āśutoṣa. Y la gente se refugia en Āśutoṣa, el Señor Śiva, para obtener un resultado rápido. Pero el Señor Viṣṇu no es así. Si quieren algo extraordinario del Señor Viṣṇu, no es posible. Él no se los dará. Tampoco el Señor Brahmā.

En este verso se indica: śreyāṁsi. Si desean alcanzar su objetivo supremo, entonces refúgiense en Viṣṇu, el Señor de sattva-guṇa. Entonces recibirán el beneficio. Otros no se los darán. Pero normalmente estamos bajo la influencia de rajo-guṇa y tamo-guṇa, la codicia y la lujuria. Por eso, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ (BG 7.20). Hemos perdido la inteligencia, influenciados por la lujuria y la codicia, y por eso nos refugiamos en otros semidioses. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). Alpa-medhasām. Significa que la gente no sabe.

Supongamos que recibo algún beneficio material, un beneficio temporal... todo beneficio material es temporal. Cualquier beneficio de que gocemos en esta vida, tan pronto como este cuerpo se termine, todos nuestros beneficios finalizarán. Entonces tendré que recibir otro cuerpo, que probablemente ni siquiera sea una forma de vida humana. A veces estamos demasiado apegados a lo que tenemos ahora. Nos quedamos con lo que poseemos, pero de una forma distinta. En una forma distinta.

Hay muchos, muchos episodios en los Purāṇas, Paurānic, es una historia larga, que por karma nacemos en diversas formas de vida, y si tenemos demasiado apego... a veces una persona, el propietario de la casa, después de muerto, permanece en esa casa en forma de serpiente, a veces como perro, a veces como árbol. Por estar demasiado apegados a sus propiedades, no pueden recibir una vida mejor. Y a veces podemos recibir un cuerpo de cerdo o de mono incluso en Vṛndāvana. Esa es una gran ciencia que tenemos que aprender: cómo se produce la transformación del cuerpo, cómo la forma en que actúa nuestro apego. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke (BG 8.6). Es una gran ciencia.

Por desgracia, no hay un sistema educativo, ni siquiera conocen el proceso de la transmigración del alma. Todos están bajo la influencia de la ignorancia. Bajo la influencia de la ignorancia. Tampoco les interesa tomar conocimiento de la Escrituras védicas. En ellas se explica todo. Como en el Śrīmad-Bhāgavatam: que es el fin del conocimiento. Vidyā-bhāgavatāvadhi. Quien desee educación, tiene que llegar al límite del Śrīmad-Bhāgavatam, y en el encontrará toda clase de informaciones sublimes.

Entonces, si aceptamos las instrucciones del Śrīmad-Bhāgavatam según se indica, cada uno de nosotros debería aceptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Se dice claramente: śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanoḥ... sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ (SB 1.2.23). El Señor Viṣṇu... y Viṣṇu, el Viṣṇu original, es el Señor Kṛṣṇa. Por eso, si nos refugiamos en Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice también: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

Si nos refugiamos en Kṛṣṇa, según los mandamientos de los śāstras y los Vedas... vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Esto se explica en el Bhagavad-gītā. El objetivo de todo conocimiento védico es entender a Kṛṣṇa, y tan pronto como entendemos a Kṛṣṇa tal como es, entonces tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), luego hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti.

Si queremos acabar con el ciclo de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, debemos refugiarnos en el Señor Viṣṇu. Y Kṛṣṇa es el origen de todos los viṣṇu-tattva. Eso significa que debemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Ese es nuestro beneficio más elevado en la vida.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol... (cortado) (fin)