ES/721109 - Clase SB 01.02.30 - Vrndavan

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721109SB-Vrndavana, 9 noviembre 1972 - 33:34 minutos

Pradyumna: (recita el verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sa evedaṁ sasarjāgre

bhagavān ātma-māyayā

sad-asad-rūpayā cāsau

guṇamayāguṇo vibhuḥ

(SB 1.2.30)

(cortado) (recita los sinónimos) (cortado)

saḥ —esa; eva —indudablemente; idam —esto; sasarja —creado; agre —antes; bhagavān —La Personalidad de Dios; ātma-māyayā —mediante su potencia personal; sat —la causa; asat —el efecto; rūpayā —mediante formas; ca —y; asau —el mismo Señor; guṇa-maya —en las modalidades de la naturaleza material; aguṇaḥ —transcendental; vibhuḥ —el Absoluto.

Traducción: “Al comienzo de la creación material, esta Absoluta Personalidad de Dios (Vāsudeva), en su posición trascendental, creó las energías de causa y efecto mediante Su propia energía interna”.

Prabhupāda: Hum.

sa evedaṁ sasarjāgre

bhagavān ātma-māyayā

sad-asad-rūpayā cāsau

guṇamayāguṇo vibhuḥ

(SB 1.2.30)

Tenemos aquí entonces la información acerca de la creación. La creación viene de una persona, no del aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Para que haya creación tiene que haber cerebro, ¿cómo si no va a ser posible la creación? Somos partes integrales de Kṛṣṇa. Nosotros somos... o nosotros también tenemos capacidad creativa. Y tan pronto como se habla de capacidad creativa, tiene que haber un cerebro detrás de la creación, y cerebro significa persona.

La creación no puede ser posible a partir del vacío o de algo impersonal. Hemos hablado de esto varias veces, hemos hablado varias veces de esto, que el gobierno detrás de esta palabra que parece impersonal, en realidad, detrás del gobierno hay una persona —el presidente o el rey. De modo que esta creación, la manifestación cósmica, es posible gracias a la capacidad creativa de la Persona Suprema, por eso Dios no puede ser impersonal. El aspecto impersonal es una de las manifestaciones de Dios. Dios tiene que ser una persona.

Esa es la conclusión. Sa eva idam: la manifestación cósmica fue creada. En otro pasaje se afirma: aham evāsam agre: antes de la creación, existía Dios, existía Kṛṣṇa. Y cuando se termine la creación material, Dios seguirá existiendo. Por eso Kṛṣṇa, Dios, no es una de estos seres creados... de esta cosas materiales creadas.

Así lo reconoce incluso el más firme de los impersonalistas, Śaṅkarācārya: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Vyakta avyakta, el mahat-tattva, donde se manifiesta la manifestación cósmica material, pero nārāyaṇa-para, Nārāyaṇa está por encima de ello. Lo cual significa por encima de la creación. Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, no es uno de los productos de esta creación. Es como nuestra propia existencia, nosotros somos un producto de la creación.

Pero Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa, no es uno de los productos de la creación material, por eso hay que entender que el cuerpo de Kṛṣṇa no es material. Pero los filósofos materialistas lo creen así, que Kṛṣṇa es Dios, pero que ha aceptado o recibido un cuerpo material. Esa es la filosofía māyāvādī. Pero ¿cómo va a aceptar Kṛṣṇa un cuerpo material, porque Él ya existía antes de la creación material?

Otro aspecto a considerar es que incluso si asume un cuerpo material, ese cuerpo para Él no es material. También es espiritual. A nosotros nos parece material, pero es espiritual. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). Él tiene infinidad de energías, debido a que Él es espíritu, espíritu completo, Sus energías también son espirituales. Śakti-śaktimator abhedaḥ. No puede haber diferencia alguna entre el poderoso y la fuente de poder.

Este verso afirma claramente: sa evedaṁ sasarjāgre bhagavān ātma-māyayā: “Bhagavān creó mediante Su energía”. No es que Bhagavān haya terminado después de la creación. La filosofía māyāvāda dice que todo es Dios, y que por ellos Dios no tiene una existencia separada. Eso es impersonalismo. Este verso, sin embargo, dice: bhagavān ātma-māyayā: “Él creó la manifestación cósmica mediante Su energía”. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (ISO Invocación). Toda Su energía, incluso si se le quita toda Su energía, aun así, está lleno, sigue siendo completo. No se agota.

Sa evedaṁ sasarjāgre bhagavān ātma-māyayā, sad-asad-rūpayā. Māyā se manifiesta —māyā significa energía— y se manifiesta de dos formas: material y espiritual. Material es asat, y espiritual es sat. Asat significa lo que no existe de forma permanente. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Es creada, y de nuevo es destruida, aniquilada. Por eso, a veces recibe el calificativo de asat. Asat no significa falso, si no no permanente.

Esta creación material es también una manifestación de la energía de Kṛṣṇa, y existe otra creación, pero no es una creación, ha existido siempre. Y es el mundo espiritual. Sanātana. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Esa, esa manifestación es potencia interna. Esta otra en cambio es potencia externa.

El mundo material es una manifestación de la potencia externa de Kṛṣṇa, mientras que el mundo espiritual es la manifestación de Su potencia interna. Por desgracia, el moderno progreso en la educación carece de información acerca del mundo espiritual. No tienen información. Lo único que les interesa es el mundo material solamente. Pero eso tampoco es perfecto.

Pero el mundo espiritual existe. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6), lo dice Kṛṣṇa. Existe otra manifestación de Su potencia interna, la cual es eterna, bienaventurada y está llena de conocimiento. Aquí, en el mundo material... mundo material significa que no es eterno, no está lleno de bienaventuranza y no está lleno de conocimiento. Eso es el mundo material. El Viṣṇu Purāṇa afirma: avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate. Esta manifestación de energía está llena de ignorancia. La naturaleza de este mundo recibe el nombre de oscuridad, tinieblas, tamasi, tama. Tamasi mā jyotir gama.

Sad-asad-rūpayā cāsau guṇa... guṇamaya aguṇaḥ. Kṛṣṇa, cuando recibe este nombre de aguṇa, o nirguṇa, significa que a Kṛṣṇa, a Él no le afectan las modalidades materiales de la naturaleza. Está por encima de la naturaleza material. Nosotros si nos vemos afectados. Nosotros, las entidades vivientes, si nos vemos afectados por las modalidades materiales de la naturaleza, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Pero no afectan a Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros.

En el Bhagavad-gītā se da otro ejemplo. Cuando Arjuna preguntó a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dijo: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Kṛṣṇa dice que: “En primer lugar, Yo hablé este sistema de yoga del Bhagavad-gītā al dios del Sol”. Y, a fin de aclarar este punto, Arjuna le preguntó: “Mi querido Kṛṣṇa, nosotros hemos nacido hace poco tiempo. ¿Cómo es que Tu le has explicado este sistema de yoga al dios del Sol?”. Arjuna, por supuesto, lo sabía todo, pero hizo esta pregunta para aclarar nuestras dudas. Kṛṣṇa le contestó diciéndole que: “En aquella época tú también estabas pero lo has olvidado, Yo no lo he olvidado”.

Esa es otra prueba de que Kṛṣṇa... el cuerpo de Kṛṣṇa no cambia. Kṛṣṇa, cuando aparece en este mundo, viene en Su cuerpo espiritual original. Por eso Kṛṣṇa nos advierte: avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Los filósofos māyāvādīs que piensan que Kṛṣṇa ha recibido un cuerpo material, reciben el calificativo de mūḍha. No tienen conocimiento suficiente. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Ellos no saben cuál es el poder detrás de Kṛṣṇa.

De modo que Kṛṣṇa crea. Y antes de la creación, aham ādir hi devānām (BG 10.2). Explica en el Bhagavad-gītā, devānām. En primer lugar, fue creado Brahmā. A continuación fueron creados otros grandes sabios. Y después otros semidioses. Pero Kṛṣṇa dice: aham ādir hi devānām. De modo que Él no es un ser creado del mundo material. Así lo tenemos que entender.

Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). El Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Kṛṣṇa es el origen de todo. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ. Quien conoce a Kṛṣṇa, al Supremo, ādi-puruṣam, ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33), posee conocimiento perfecto. Pero quien piensa que Kṛṣṇa es un producto más del mundo material, tiene un conocimiento imperfecto. Se haya todavía sumido en las tinieblas de la creación material.

Y quienes se hayan en las tinieblas de la creación material, consideran a Kṛṣṇa un ser humano. Tal como dice un gran erudito, cuando Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), ese gran erudito indica que no es a Kṛṣṇa. Se refiere al alma interna que está dentro de Kṛṣṇa. Pero en Kṛṣṇa no hay “dentro” y “fuera”. En Kṛṣṇa... tal y como en nosotros existe la diferencia entre dentro y fuera, en Kṛṣṇa no existe esa diferencia. Y quienes... los que no saben piensan, esas personas piensan… consideran a Kṛṣṇa uno de los productos de la creación material.

Pero no es así.

sa evedaṁ sasarjāgre

bhagavān ātma-māyayā

sad-asad-rūpayā cāsau

guṇamayāguṇo vibhuḥ

(SB 1.2.30)

Vibhu. Él es vibhu, y nosotros somos aṇu. Esa es la diferencia. Kṛṣṇa es vibhu, es ilimitado, y nosotros somos limitados. De modo que, no podemos ser iguales a Kṛṣṇa. La filosofía māyāvāda dice que no hay diferencia entre la jīva y Bhagavān... pero hay una diferencia notoria. Él es vibhu; y nosotros somos aṇu. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān.

Él es el más grande entre los grandes, y es también el más pequeño. De modo que Kṛṣṇa no puede ser igual... nadie puede ser igual a Kṛṣṇa o más grande que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es asamordhva. Nadie puede ser igual o mayor que Kṛṣṇa. Todos están por debajo de Kṛṣṇa.

Así lo explica el Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Solo Kṛṣṇa es el amo supremo. Ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. Śiva-viriñci-nutam (SB 11.5.33). Incluso grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, también ellos están subordinados a Kṛṣṇa. Ellos ofrecen sus reverencias a Kṛṣṇa.

Śiva-viriñci-nutam. Y Brahmā lo confirma en el Brahmā-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvara. Todo el mundo puede recibir este nombre īśvara. Īśvara significa el controlador. También nosotros controlamos algo. El hombre de negocios controla sus negocios, yo controlo a mis discípulos. Hay tantos controladores. De modo que en ese sentido, todos somos īśvara, en el sentido de controlador. Pero el Señor Brahmā dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1): “El controlador supremo, el controlador supremo es Kṛṣṇa”.

¿Cuál es la diferencia entre el controlador supremo y un controlador común y corriente? Un controlador común y corriente significa que controla pero que también es controlado, las dos cosas. Nosotros somos controladores, pero nadie puede decir que: “A mí no me controlan”. Nosotros somos controladores. Pero Kṛṣṇa es controlador, pero no controlado. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros. No podemos ser iguales a Kṛṣṇa. Estamos controlados.

Me parece que fue en Glasgow, un muchacho decía que él era Dios, y yo le pregunté: “¿Tú estás bajo control o no lo estás?”. Él lo reconoció: “Sí, estoy sometido a control”. “¿Cómo entonces vas a ser Dios?”. Dios nunca está sometido al control de nadie. Dios es el controlador, pero no está controlado. Si nos consideramos a nosotros mismos como muestras de Dios, numerosas muestras de Dios, eso está bien, pero nosotros somos dios controlado, no Dios controlador. Y así lo afirma el Caitanya-caritāmṛta:

ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya

yāre yaiche nācāya, sei taiche kare nṛtya

(CC Adi 5.142)

En cada instante estamos bajo control.

Kṛṣṇa, por lo tanto es vibhu; y nosotros somos aṇu. Nunca piensen que somos iguales a Kṛṣṇa. Eso es una gran ofensa. Eso se llama māyā. Es la última trampa de māyā. De hecho, si hemos venido al mundo material es para ser uno con Kṛṣṇa. Pensábamos que íbamos a ser como Kṛṣṇa.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Debido a que quisimos ser uno con Kṛṣṇa, a que quisimos competir con Kṛṣṇa, por eso ahora nos hemos visto forzados a estar en este mundo material. Māyā tāre jāpaṭiyā dhare. Y así está ocurriendo en el mundo material, todo el mundo trata de volverse Kṛṣṇa. Eso es māyā. Todo el mundo. “Primero voy a llegar a ser una persona muy importante", después “voy a llegar a ministro”. “Voy a llegar a presidente también”. Entonces, de esa forma, cuando todo falla, decimos: “Ahora voy a fundirme en la existencia de Dios”. Lo cual significa “voy a volverme Dios”. Y así ocurre. Es la lucha material por la existencia. Todo el mundo trata de llegar a ser Kṛṣṇa.

Pero nuestra filosofía es distinta. Nosotros no queremos ser Kṛṣṇa. Lo que queremos es ser sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre la filosofía māyāvāda y la filosofía vaiṣṇava. Caitanya Mahāprabhu nos enseña a volvernos los sirvientes de los sirvientes del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). La persona que es el más bajo de los sirvientes de Kṛṣṇa, es el vaiṣṇava de primera clase. Un vaiṣṇava de primera categoría.

Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Esa es la filosofía vaiṣṇava. Tratamos de ser sirvientes. No nos identificamos con nada material. Tan pronto como nos identificamos con algo material, caemos bajo las garras de māyā. Kṛṣṇa-bhuliyā. Porque, tan pronto como olvido mi relación con Kṛṣṇa... Yo soy un eterno sirviente de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu lo dice: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Esa es la identificación eterna de la entidad viviente: permanecer como sirviente de Kṛṣṇa. Tan pronto como lo olvidamos, eso es māyā. Tan pronto como pienso: “Yo soy Kṛṣṇa”, eso es māyā.

Y esa māyā significa que la ilusión, māyā, se puede rechazar mediante el progreso en el conocimiento. Eso es jñānī. Jñānī significa que eso es conocimiento verdadero, entender nuestra verdadera posición. Eso no es el conocimiento de que: “Yo soy igual a Dios, yo soy Dios”. Eso no es conocimiento. Yo soy dios, pero soy una muestra de Dios. El Dios Supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1).

Como Arjuna aceptó a Kṛṣṇa: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Paraṁ brahma. Que podemos llegar a ser Brahman... somos ya Brahman. No tiene sentido llegar a serlo. Ahaṁ brahmāsmi. Esto no es muy difícil de entender. Debido a que soy un alma espiritual, soy Brahman. Eso es correcto. Pero yo no soy Paraṁ Brahman. Eso es ignorancia. Yo no soy Paraṁ Brahman.

Si alguien piensa... que él es Paraṁ Brahman, hay que entender que esa persona está bajo las garras de māyā. Esa es la última trampa de māyā. Por eso Kṛṣṇa dice que cuando una persona realmente adquiere conocimiento, está bien versado en el conocimiento, esa persona se entrega. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Y eso es conocimiento real.

El progreso en el conocimiento significa entender nuestra verdadera posición. Y actuar conforme a ello. Eso es conocimiento, esa es la perfección del conocimiento. El simple hecho de entender que: “Yo soy Brahman”, no es la perfección. Tienen que ir más lejos. La simple comprensión de que: “Yo soy Brahman, de que ahora he entendido que soy Brahman”, no es la perfección del conocimiento. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). La persona que es un alma iluminada, un alma autorrealizada, inmediatamente se llena de dicha, inmediatamente.

Porque toda nuestra lamentación se debe a nuestra identificación material. Śocati kāṅkṣati. Simplemente nos lamentamos por lo que hemos perdido, simplemente anhelamos ganar algo. Eso son actividades materiales. Todos luchan por ganar algo que no poseen, y se lamentan por algo que han perdido.

Pero quien llega a entender que: “No tengo nada que ganar y nada que perder, que no tengo nada que ver con este mundo material”, eso se llama brahma-bhūtaḥ. Esa es la comprensión del Brahman. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54).

En ese momento llega a comprender que todas las entidades vivientes son almas espirituales, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Eso es una visión ecuánime —no la visión corporal. Mientras tengamos esta visión corporal, no puede haber igualdad alguna. No es posible. Pero cuando vemos solamente la existencia de la entidad viviente, entonces si puede plantearse la visión ecuánime, la visión de igualdad, la fraternidad universal. Es posible. Pero no en el plano corporal. Ahí no es posible. Y tras adquirir este conocimiento comienza la vida de servicio devocional.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Eso se necesita. Y en esa fase de la vida devocional, podemos entender quién es Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Esa es la comprensión tattvataḥ. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20). A no ser que nos llenemos de dicha con la práctica del servicio devocional, no podemos entender quién es Kṛṣṇa. No es posible.

Una comprensión superficial de Kṛṣṇa que: “Él si... Él nació en Mathurā en la cárcel de Su tío”, eso también está bien. Pero debemos tratar de entender a Kṛṣṇa realmente. Y esa realidad se puede revelar mediante el servicio devocional. No pueden desafiar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Se revela. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (CC Madhya 17.136).

Si tratamos de servir a Kṛṣṇa como sirvientes eternos de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa Se revelará tal como es. A Kṛṣṇa no lo pueden entender mediante la especulación mental. Eso no es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). No pueden entender a Kṛṣṇa mediante la percepción de los sentidos. Eso no es posible.

Hay muchos versos de las personas santas. Narottama dāsa Ṭhākura, por ejemplo, dice: rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti, kabe hāma bhujabo se jugala-pīriti (Lālasāmayī). La persona santa, esta persona santa, un ācārya, como Narottama dāsa Ṭhākura, dice: “Cuándo tendré un enorme deseo por entender la senda seguida por los seis Gosvāmīs?”. Ei chay gosāi jāṅr mui tāṅr dās. No podemos entender a Kṛṣṇa a no ser que nos sometamos a los pies de loto de los seis Gosvāmīs de Caitanya Mahāprabhu. A Kṛṣṇa tenemos que entenderlo de esa forma. Es muy difícil entender a Kṛṣṇa, pero por la gracia de los Gosvāmīs, por la gracia del Señor Caitanya, podemos entender a Kṛṣṇa.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ...

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

Panthās tu... hay muchos testimonios en los śāstras. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (BS 5.34).

No podemos entender a Kṛṣṇa mediante la especulación. Así no se puede. No podemos entender a Kṛṣṇa mediante la especulación mental. Tenemos que entender a Kṛṣṇa tal y como Kṛṣṇa lo dice, o como lo dice el devoto de Kṛṣṇa, o los Gosvāmīs, o Caitanya Mahāprabhu. Entonces podremos entender cómo fue creada la manifestación cósmica, quién la creó, cómo la creó. Todo estará claro. Este es el comienzo de esta comprensión.

sa evedaṁ sasarjāgre

bhagavān ātma-māyayā

sad-asad-rūpayā cāsau

guṇamayāguṇo vibhuḥ

(SB 1.2.30)

Kṛṣṇa es transcendental. Su posición es siempre transcendental. Incluso aunque aparece ante nosotros, Él sigue siendo transcendental. Así entendemos a Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: (cortado) (fin)