ES/Prabhupada 0680 - Pensamos que estamos sentados en el suelo, pero en realidad estamos sentados en Krishna
Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969
De modo que: “El verdadero yogī Me observa a Mí en todos los seres. Y también ve a todos los seres en Mí”. ¿Cómo en “Mí”? Porque todo lo que ven es Kṛṣṇa. Están sentados en el suelo, están sentados en Kṛṣṇa. Están sentados en la alfombra, están sentados en Kṛṣṇa. Deben saberlo. ¿Cómo es que esta alfombra es Kṛṣṇa? Porque la alfombra está hecha de la energía de Kṛṣṇa.
Hay distintos tipos de parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). El Señor Supremo posee varias energías. De esas diversas energías, tres divisiones son primarias. La energía material, la energía espiritual y la energía marginal. Nosotros, las entidades vivientes somos energía marginal. Todo el mundo material es energía material. También está la energía espiritual. El mundo espiritual. Nosotros somos energía marginal. De modo que nosotros nos hayamos en la energía material, marginal significa de este lado o del otro. Pueden volverse espiritual o volverse material. No hay una tercera opción. O materialista o espiritualista. De modo que, mientras estamos en el mundo material, estamos sobre la energía material, y por ello, estamos en Kṛṣṇa. Porque la energía no está separada de Kṛṣṇa. Es como esta luz, esta llama, da calor y da luz. Dos energías. Ni el calor está separado del fuego ni la luz está separada del fuego. Por eso en cierto sentido, el calor también es fuego, y la iluminación también es fuego. Del mismo modo, esta energía material también es Kṛṣṇa. De modo que pensamos que estamos sentados en este suelo pero en realidad estamos sentados en Kṛṣṇa. Esto es filosofía.
De modo que: “También ve a todos los seres en Mí. En verdad, el hombre autorrealizado Me ve en todas partes”. Eso es ver en todas partes. Ver a todos los seres, verlo todo en relación con Kṛṣṇa, significa que ven a Kṛṣṇa en todas partes. Tal como enseña el Bhagavad-gītā: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8): “Yo soy el sabor del agua”. ¿Por qué todas las entidades vivientes beben agua? Los animales, los pájaros, los mamíferos, los hombres, seres humanos, todos beben agua. Por eso el agua es tan necesaria. Y Kṛṣṇa ha almacenado tanta agua. ¿Lo ven? El agua es tan necesaria para la agricultura, para lavar, para beber. De modo que un vaso de agua que nos falte en el momento necesario nos hace morir. Esa experiencia se obtiene en el campo de batalla. Hasta qué punto es valiosa el agua, ellos pueden entenderlo. En la guerra cuándo tienen sed y no hay agua, mueren. Y ¿por qué es tan valiosa el agua? Por su buen sabor. Tienen mucha sed, y beben un traguito de agua. Oh, y Kṛṣṇa dice: “Ese sabor soy Yo”. Y ¿quién da ese sabor al agua? “Soy Yo, Kṛṣṇa”. De modo que, si han aprendido esta filosofía, cada vez que beban agua verán a Kṛṣṇa. Y ¿cuándo no beben agua? Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: “Yo soy la luz del Sol y de la Luna”. Tanto, si es de noche como de día, tienen que ver o la luz del Sol o la luz de la Luna. ¿Cómo entonces pueden olvidar a Kṛṣṇa? O bien beben agua, o ven la luz del Sol, o ven la luz de la Luna, o escuchan algún sonido. Hay tantas cosas que pueden leer en este Capítulo. Como Kṛṣṇa es omnipresente. Y ¿cómo ver a Kṛṣṇa de esa manera? Hay que ver a Kṛṣṇa de esa manera. Entonces obtenemos la perfección del yoga. Aquí se afirma que: “El verdadero yogī Me observa a Mí en todos los seres, también ve a todo ser en Mí. En verdad la persona autorrealizada Me ve en todas partes”.