ES/Discusion filosofica sobre William James (Symasundara)
******Documento pendiente de editar******
Śyāmasundara: Today we are discussing American philosopher William James. His philosophy is called pragmatism, or that which can be practically applied. The central thesis of his philosophy is that the whole function of thought is to produce habits of action. In other words, he was tired of theoretical philosophy, and he wanted to see that philosophy had practical application.
Śyāmasundara: Hoy hablaremos del filósofo estadounidense William James. Su filosofía se llama pragmatismo, o lo que se puede aplicar prácticamente. La tesis central de su filosofía es que toda la función del pensamiento es producir hábitos de acción. En otras palabras, estaba cansado de la filosofía teórica y quería que la filosofía tuviera una aplicación práctica.
Prabhupāda: So philosophy without practical application is called mental speculation. It has no value. We agree to that. Philosophy must be practically applied in life. That is real philosophy.
Prabhupāda: Así que la filosofía sin aplicación práctica se llama especulación mental. No tiene ningún valor. Estamos de acuerdo con eso. La filosofía debe aplicarse prácticamente en la vida. Esa es la verdadera filosofía.
Śyāmasundara: He says that there is a question, “What difference would it make, practically, to anyone, if this notion rather than that notion were true?” He says that the criterion for deciding that question is the practicality of something. If there are two questions, two notions, then the standard of judgment should be which notion is applicable in practice.
Śyāmasundara: Dice que hay una pregunta: “¿Qué diferencia habría, en la práctica, para alguien, si esta noción en lugar de esa noción fuera verdadera?”. Él dice que el criterio para decidir esa pregunta es la practicidad de algo. Si hay dos cuestiones, dos nociones, entonces el criterio de juicio debe ser qué noción es aplicable en la práctica.
Prabhupāda: ¿Qué noción debe ser...?
Śyāmasundara: Qué noción tendrá mejor resultado en la práctica.
Prabhupāda: Que es real, no teórico - que tendrá buen efecto en la práctica. ¿Cuál es su ejemplo?
Śyāmasundara: There is no example given, but for instance, if there are two different theories involving a subject, then that theory which is more easily practiced is more true. It has become part of our experience; that is true. He says that anything that is meaningful or real must have some influence on practice on our experience, and vice verse. Anything that is practiced must be meaningful or real.
Śyāmasundara: No se da ningún ejemplo, pero, por ejemplo, si hay dos teorías diferentes sobre un tema, entonces la teoría que se practica más fácilmente es más verdadera. Se ha convertido en parte de nuestra experiencia; eso es cierto. Dice que todo lo que es significativo o real debe tener alguna influencia en la práctica sobre nuestra experiencia, y viceversa. Todo lo que se practica debe ser significativo o real.
Prabhupāda: So that is Kṛṣṇa consciousness. We have invited our students, and when they actually practice Kṛṣṇa consciousness, the result is immediately there. Just like you all European and American boys, you were eating meat, and other things were practiced, but since you have taken to Kṛṣṇa consciousness, you have left it. So by practicing, we see the practical result; therefore this is most practical.
Prabhupāda: Así que eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Hemos invitado a nuestros estudiantes, y cuando realmente practican la conciencia de Kṛṣṇa, el resultado está inmediatamente allí. Al igual que todos ustedes los chicos europeos y americanos, que estaban comiendo carne, y practicaron otras cosas, pero ya que han tomado la conciencia de Kṛṣṇa, las han dejado. Así que practicando, vemos el resultado práctico; por lo tanto, esto es lo más práctico.
Śyāmasundara: ¿Qué hay, por ejemplo, de las personas que practican la gratificación de los sentidos, y encuentran muy práctico gratificar sus sentidos. Significa esto que es significativo o real?
Prabhupāda: Yes. It is real. But by sense gratification we will gradually glide down to the hellish condition of life. Therefore sense gratification should not be allowed unrestricted. That is practical. If you eat more, you suffer from indigestion. If you have more sex life, then you get tuberculosis. This is practical. If you indulge in intoxication, then gradually you become a nonsense, crazy. Therefore when we say that “Don't do this,” this is practical. Prabhupāda: Sí. Es real. Pero por la gratificación de los sentidos nos deslizaremos gradualmente a la condición infernal de la vida. Por lo tanto, la gratificación de los sentidos no debe permitirse sin restricciones. Eso es práctico. Si comes más, sufres de indigestión. Si tienes más vida sexual, contraes tuberculosis. Esto es práctico. Si te entregas a la intoxicación, entonces gradualmente te conviertes en un sin sentido, en un loco. Por lo tanto, cuando decimos: “No hagas esto”, esto es práctico.
Śyāmasundara: So it is a matter of degree which is more practical than something else. Sense gratification or communism or any other “ism,” it's practiced (indistinct) effect, but that effect...
Śyāmasundara: Así que es una cuestión de grado qué es más práctico que otra cosa. La gratificación de los sentidos o el comunismo o cualquier otro “ismo”, es un efecto (inaudible) practicado, pero ese efecto...
Prabhupāda: Pero si tiene mal efecto, ¿para qué sirve? Debe tener un buen efecto. El efecto debe estar ahí, pero si es malo, eso no es práctico. El efecto debe ser bueno y continuo.
Viśāla: But that good result is relative, depending upon who is deciding whether it is good. In other words, Lenin or Mao, they feel that the practical result of their philosophy is good.
Viśāla: Pero ese buen resultado es relativo, depende de quién decida si es bueno. Es decir, Lenin o Mao, consideran que el resultado práctico de su filosofía es bueno.
Prabhupāda: That's all right, but now Mao disagrees with the practical utility of Russian philosophy. So where is the stability? And similarly, the Russians don't agree with the Chinese, so what is practical for China is not practical for the Russians. So which one we shall take?
Prabhupāda: Está bien, pero ahora Mao no está de acuerdo con la utilidad práctica de la filosofía rusa. Entonces, ¿dónde está la estabilidad? Y del mismo modo, los rusos no están de acuerdo con los chinos, así que lo que es práctico para China no lo es para los rusos. Entonces, ¿con cuál nos quedamos?
Viśāla: Aquello que es práctico para ambos.
Prabhupāda: Eso significa que ambos no son prácticos. Se demostrará a su debido tiempo.
Śyāmasundara: He says that terms such as “God” and “matter” and “absolute” and terms like that must have cash value or practical worth. He says, “You must bring out of each work its practical cash value”.
Śyāmasundara: Dice que términos como “Dios” y “materia” y “absoluto” y términos por el estilo deben tener valor en efectivo o valor práctico. Dice: “Debes sacar de cada obra su valor práctico en efectivo”.
Prabhupāda: Yes. Therefore our Kṛṣṇa consciousness movement daily brings cash value without any business, without any labor. What do you think?
Prabhupāda: Sí. Por lo tanto nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa diariamente trae valor en efectivo sin ningún negocio, sin ningún trabajo. ¿Qué piensa usted?
Viśāla: Sí.
Prabhupāda: Viśāla lo sabe muy bien.
Śyāmasundara: Entonces, cuando usamos la palabra “Dios”, ¿tiene valor monetario?
Prabhupāda: Cash value. We are going to everyone, we are simply showing some book and taking (indistinct). You can say, somebody may say, you are giving books worth $200 and taking $1,100...
Prabhupāda: Valor en efectivo. Estamos yendo a todo el mundo, simplemente estamos mostrando algún libro y tomando (inaudible). Usted puede decir, alguien puede decir, usted está dando libros por valor de $ 200 y teniendo $ 1.100...
Śyāmasundara: I think this may be one reason why Kṛṣṇa consciousness is thriving in America, because this is a typically American idea, that everything must have a cash value or it is useless.
Śyāmasundara: Creo que esta puede ser una de las razones por las que la conciencia de Kṛṣṇa está prosperando en América, porque esta es una idea típicamente americana, que todo debe tener un valor en efectivo o es inútil.
Prabhupāda: So our Kṛṣṇa consciousness movement has cash value. Even in Los Angeles, outsiders, they are surprised: “How these people live in such a nice house, eat such nicely, and have so many cars, and they have no anxieties, although they do not work, they have no business?” So what can be more cash value than this?
Prabhupāda: Así que nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa tiene valor en efectivo. Incluso en Los Ángeles, los forasteros, se sorprenden: “¿Cómo esta gente vive en una casa tan bonita, come tan bien, y tiene tantos coches, y no tiene angustias, aunque no trabaja, no tiene negocios?”. Entonces, ¿qué puede tener más valor en efectivo que esto?
Devoto: Y nada de facturas por psicoanálisis.
Prabhupāda: Yes. Everything is there, but still they do not work, and these rascals, they work the whole day and night, and still they are not happy. What more cash value we can expect than Kṛṣṇa consciousness?
Prabhupāda: Sí. Todo está ahí, pero aun así no trabajan, y estos bribones, trabajan todo el día y toda la noche, y aun así no son felices. Qué más valor en efectivo podemos esperar que la conciencia de Kṛṣṇa?
Śyāmasundara: He says theories must become instruments, and not just answers to questions which we rest upon. They must become instruments.
Śyāmasundara: Dice que las teorías deben convertirse en instrumentos, y no sólo en respuestas a preguntas en las que nos apoyamos. Deben convertirse en instrumentos.
Prabhupāda: Sí. La teoría es instrumento. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: He says that, about the nature of truth, that truth is more than just an agreement of idea with reality, but it also has a practical significance, that whatever is practical is true.
Śyāmasundara: Dice que, sobre la naturaleza de la verdad, que la verdad es algo más que una concordancia de la idea con la realidad, sino que también tiene un significado práctico, que todo lo que es práctico es verdadero.
Prabhupāda: Yes. Practical we can see from the verse of Prabodhānanda Sarasvatī, that anyone who has got a slight merciful glance of Lord Caitanya Mahāprabhu, he thinks that Brahman liberation is as good as hell. Kaivalyaṁ narakāyate. And the heavenly planets, they are phantasmagoria, and yoga-siddhi, that is not a very important thing. And people are suffering on this material condition. (But] for a devotee it is simply pleasing. Everywhere he goes he feels pleased, while others seeing full of anxiety. Devotees, they are seeing everything pleasing. So these things happen simply by a fragment of the merciful glance of Caitanya Mahāprabhu upon His devotees. Viśvaṁ pūrṇam, they do not care for any big scholar or many exalted personalities, just like we challenge anyone, even we don't care for Dr. Radhakrishnan, who is so much exalted. So this is practical. Because one has become Kṛṣṇa conscious, therefore these things happen. (to guest:] Please sit down. (Bengali)
Prabhupāda: Sí. Prácticamente podemos ver en el verso de Prabodhānanda Sarasvatī, que cualquiera que haya obtenido una leve mirada misericordiosa del Señor Caitanya Mahāprabhu, piensa que la liberación Brahman es tan buena como el infierno. Kaivalyaṁ narakāyate. Y los planetas celestiales, son fantasmagoría, y yoga-siddhi, eso no es algo muy importante. Y la gente está sufriendo en esta condición material. (Pero] para un devoto es simplemente placentero. Dondequiera que va se siente complacido, mientras que otros se ven llenos de ansiedad. Los devotos, ellos ven todo placentero. Así que estas cosas suceden simplemente por un fragmento de la mirada misericordiosa de Caitanya Mahāprabhu sobre Sus devotos. Viśvaṁ pūrṇam, no les importa ningún gran erudito ni muchas personalidades exaltadas, igual que nosotros desafiamos a cualquiera, incluso no nos importa el Dr. Radhakrishnan, que es tan exaltado. Así que esto es práctico. Porque uno se ha vuelto consciente de Kṛṣṇa, por lo tanto estas cosas suceden. (al invitado:] Por favor, siéntese. (bengalí)
Śyāmasundara: Su idea de la verdad es que la verdad significa experiencia.
Prabhupāda: That is our proposal. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Bhakti means one who advances in bhakti, he becomes..., he has no more any taste for material enjoyment. The more one increases in bhakti cult, he decreases his tendency for material enjoyment. That is the test. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra. Unless one becomes detestful for material things, it is to be understood that he is not making progress. This is practical. The example is given just like a hungry man: when he eats, he feels, as he goes on eating, proportionately he feels satisfaction and strength of (indistinct). Similarly, one who is advancing in Kṛṣṇa consciousness, he will feel spiritually strong and no taste for material enjoyment. This is practical.
Prabhupāda: Esa es nuestra propuesta. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Bhakti significa que aquel que avanza en el bhakti, se vuelve..., ya no tiene ningún gusto por el disfrute material. Cuanto más aumenta uno en el culto del bhakti, disminuye su tendencia al disfrute material. Esa es la prueba. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra. A menos que uno llegue a detestar las cosas materiales, debe entenderse que no está progresando. Esto es práctico. El ejemplo se da igual que un hombre hambriento: cuando come, siente, a medida que sigue comiendo, proporcionalmente siente satisfacción y fuerza de (indistinto). Del mismo modo, quien está avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa, se sentirá espiritualmente fuerte y sin gusto por el disfrute material. Esto es práctico.
Śyāmasundara: His idea is that truth is created in the same manner as health and wealth are created.
Śyāmasundara: Su idea es que la verdad se crea del mismo modo que se crean la salud y la riqueza.
Prabhupāda: Truth is not created. Health can be created, but truth is existing always. It is not created.
Prabhupāda: La verdad no se crea. La salud puede ser creada, pero la verdad existe siempre. No se crea.
Śyāmasundara: He sees that truth is developing in the same way as...
Śyāmasundara: Ve que la verdad se desarrolla de la misma manera que...
Prabhupāda: Truth is not developing, but you are gradually progressing towards truth. Truth is not developing. Just like the sun is not developing, but as the clouds disappear, you are developing your sight to see the sun. That's all. The sun is not developing. The sun is there in its position.
Prabhupāda: La verdad no se está desarrollando, pero usted está progresando gradualmente hacia la verdad. La verdad no se está desarrollando. Igual que el sol no se está desarrollando, pero a medida que las nubes desaparecen, usted está desarrollando su vista para ver el sol. Eso es todo. El sol no se está desarrollando. El sol está ahí en su posición.
Śyāmasundara: He calls truth a system of verification; in other words, a process whereby ideas become true and they are made true by events in our experience. As we get more experience, then truth is created.
Śyāmasundara: Él llama a la verdad un sistema de verificación; en otras palabras, un proceso por el cual las ideas se convierten en verdad y se hacen verdaderas por los acontecimientos de nuestra experiencia. A medida que obtenemos más experiencia, entonces se crea la verdad.
Prabhupāda: Not created. Truth is there. Truth is revealed. As you make progress, so the truth becomes revealed. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Just like in Bhagavad-gītā it is said that “As one makes his surrendering process complete, I become revealed to him accordingly”.
Prabhupāda: No creada. La verdad está ahí. La verdad se revela. A medida que progresas, así se revela la verdad. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Al igual que en Bhagavad-gītā se dice que “A medida que uno hace completo su proceso de entrega, Yo me revelo a él en consecuencia”.
Śyāmasundara: But if an idea works when it is applied to concrete facts of experience, then it becomes a true idea, and we accept it as a true idea. So as we develop our experience, our life progresses, then we develop truth because we see that this idea works in my experience, so then it becomes true. Is this not the process?
Śyāmasundara: Pero si una idea funciona cuando se aplica a hechos concretos de la experiencia, entonces se convierte en una idea verdadera, y la aceptamos como una idea verdadera. Así que a medida que desarrollamos nuestra experiencia, nuestra vida progresa, entonces desarrollamos la verdad porque vemos que esta idea funciona en mi experiencia, así que entonces se convierte en verdad. ¿No es éste el proceso?
Prabhupāda: Yes. That is our process. Just like one enters to Kṛṣṇa consciousness in the beginning by faith. He has no practical experience. But suppose somebody sees that “These people, Kṛṣṇa conscious people, appear to be very bright-faced,” just like in your country they may have been known, the bright-faced. So he gets a little interest. So that interest increases. First of all he comes with little faith and interest, but as he associates with us, the interest increases. That is true. Otherwise why are they sticking?
Prabhupāda: Sí. Ese es nuestro proceso. Igual que uno entra a la conciencia de Kṛṣṇa al principio por fe. No tiene experiencia práctica. Pero supongamos que alguien ve que “Estas personas, parecen tener muy brillante cara”, al igual que en su país que puede haber sido conocido, la cara brillante. Así que despierta un poco de interés. Entonces ese interés aumenta. Al principio viene con poca fe e interés, pero a medida que se asocia con nosotros, el interés aumenta. Eso es cierto. Si no, ¿por qué se quedan?
Śyāmasundara: Su experiencia demuestra que las ideas son verdaderas.
Prabhupāda: Yes. Otherwise, how you European and American boys, you are satisfied with the shirt only? Where is your necktie, coat and boot and everything?
Prabhupāda: Sí. De lo contrario, ¿cómo ustedes los muchachos europeos y americanos, están satisfechos con la camisa solamente? ¿Dónde está la corbata, el abrigo, las botas y todo lo demás?
Śyāmasundara: Porque su idea no tiene valor práctico para nosotros.
Prabhupāda: (laughs) You are practically realizing that a simple life is better than this artificial way of life. So that is true.
Prabhupāda: (Risas) Prácticamente te estás dando cuenta de que una vida sencilla es mejor que este modo de vida artificial. Así que eso es verdad.
Śyāmasundara: But to a businessman a shirt, and a coat and a tie, they have practical value.
Śyāmasundara: Pero para un hombre de negocios una camisa, y un abrigo y una corbata, tienen valor práctico.
Prabhupāda: Practical value is all right. When you go to take some business, then you must satisfy him. Not that I require, but because I am going to get some business from a person, so I have to satisfy him. The Indian word is abruci khana phalusi pay na. When you go to meet somebody, so you must dress yourself so that your dress may attract. So dress is not required for you, but because you are going to attract some person, then you may dress like a gentleman. But when you eat yourself, Kṛṣṇa prasāda, you don't require to constantly think (indistinct) whether he'll be pleased or not. That doesn't require. This is practical.
Prabhupāda: El valor práctico está bien. Cuando vas a tomar algún negocio, entonces debes satisfacerlo. No es que yo lo requiera, sino porque voy a obtener algún negocio de una persona, entonces debo satisfacerlo. La palabra india es abruci khana phalusi pay na. Cuando vas a encontrarte con alguien, debes vestirte para que tu vestido atraiga. Así que el vestido no es necesario para ti, pero porque vas a atraer a alguna persona, entonces puedes vestirte como un caballero. Pero cuando comes Kṛṣṇa prasāda, no requieres pensar constantemente (inaudible) si él estará complacido o no. Eso no requiere. Esto es práctico.
Śyāmasundara: La idea es que el traje y el abrigo son prácticos para el hombre de negocios, y el...
Prabhupāda: Business, that is socially required. If you, of course... In our Bengali it is called jana bahune pohite dakhane. If a man is known a brāhmaṇa, he doesn't require to show his sacred thread. Just like our Kṛṣṇa conscious men, gradually people are understanding our philosophy, so even if we go in this dress, they honor us. But for ordinary things, if you go in this dress, it will not attract them.
Prabhupāda: Negocios, eso es socialmente requerido. Si tú, por supuesto... En nuestro bengalí se llama jana bahune pohite dakhane. Si un hombre es conocido como brāhmaṇa, no requiere mostrar su hilo sagrado. Al igual que nuestros hombres conscientes de Kṛṣṇa, poco a poco la gente está entendiendo nuestra filosofía, por lo que incluso si vamos con este vestido, nos honran. Pero para las cosas ordinarias, si vas con este vestido, no les atraerá.
Śyāmasundara: One thing that puzzles me is if what is practical for one person is not practical for another person, then what is the criterion of truth? Is truth relative? This is true for me but it is not true for you. This isn't true for him but it is...
Śyāmasundara: Una cosa que me desconcierta es que si lo que es práctico para una persona no lo es para otra, entonces ¿cuál es el criterio de la verdad? ¿Es la verdad relativa? Esto es verdad para mí pero no lo es para ti. Esto no es verdad para él pero es...
Prabhupāda: Yes. There are relative truths. But for the Absolute Truth... There is Absolute Truth and relative truth. So first of all we have to see in which you are interested - Absolute Truth or relative truth. That is to be understood. There are two kinds of truth.
Prabhupāda: Sí. Hay verdades relativas. Pero para la Verdad Absoluta... Hay Verdad Absoluta y verdad relativa. Así que en primer lugar tenemos que ver en qué estás interesado - Verdad Absoluta o verdad relativa. Eso hay que entenderlo. Hay dos tipos de verdad.
Śyāmasundara: So if the result of the businessman is to make some money for his use, and our purpose of doing business is also to make some money for another use, so then it is a question of what the use, what is the practical...
Śyāmasundara: Así que, si el resultado del hombre de negocios es hacer algo de dinero para su uso, y nuestro propósito de hacer negocios es también hacer algo de dinero para otro uso, entonces es una cuestión de cuál es el uso, cuál es la práctica....
Prabhupāda: As far as pushing on your Kṛṣṇa consciousness movement, just like constructing this big building, you require some money. So if you go somewhere to take that money, you must please him; otherwise you cannot get money. But his pleasing that man is not the ultimate goal. Ultimate goal is to please Kṛṣṇa. But for pleasing Kṛṣṇa, this is a temporary method I have accepted, just to please Him.
Prabhupāda: En cuanto a impulsar su movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, igual que para construir este gran edificio, se requiere algo de dinero. Así que si vas a algún lugar a tomar ese dinero, debes complacerlo; de lo contrario no podrás obtener dinero. Pero su complacer a ese hombre no es el objetivo final. El objetivo final es complacer a Kṛṣṇa. Pero para complacer a Kṛṣṇa, este es un método temporal que he aceptado, sólo para complacerlo a Él.
Śyāmasundara: ¿Qué hay del hombre de negocios que va a complacer a ese hombre...
Prabhupāda: When a businessman goes to please somebody, he wants the money for himself. That is the difference. But when we go to please somebody, to get some money, our ultimate aim is to please Kṛṣṇa, the Absolute Truth. Therefore the means adopted, even if it is relative truth, that becomes Absolute Truth. The end justifies the means. Because the means is adopted, just like Kṛṣṇa advises Arjuna, “Just go and tell Droṇācārya that his son is dead,” although his son was not dead. So this is not truth. But because by that action Kṛṣṇa will be pleased - Kṛṣṇa is Absolute Truth-therefore even that lying is also absolute.
Prabhupāda: Cuando un hombre de negocios va a complacer a alguien, quiere el dinero para sí mismo. Esa es la diferencia. Pero cuando nosotros vamos a complacer a alguien, a conseguir dinero, nuestro objetivo último es complacer a Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta. Por lo tanto los medios adoptados, aunque sea una verdad relativa, eso se convierte en Verdad Absoluta. El fin justifica los medios. Porque se adopta el medio, igual que Kṛṣṇa aconseja a Arjuna: “Ve y dile a Droṇācārya que su hijo ha muerto”, aunque su hijo no estaba muerto. Así que esto no es verdad. Pero debido a que por esa acción Kṛṣṇa se complacerá -Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta-, por lo tanto, incluso esa mentira también es absoluta.
Śyāmasundara: La practicidad debe juzgarse por el resultado, ¿cuál es el resultado de esa acción?
Prabhupāda: Sí. Eso es que el fin justifica los medios. Los medios no son muy importantes. Cuál es el fin, tenemos que verlo.
Śyāmasundara: For instance, James uses the example of God. Whether God exists depends on the extent to which a belief in God affects my life. In other words if it is practical, if it makes me feel happy, if I get some courage and strength by believing in God, then God is true, then God does exist.
Śyāmasundara: Por ejemplo, James utiliza el ejemplo de Dios. Que Dios exista depende de la medida en que la creencia en Dios afecte a mi vida. En otras palabras, si es práctica, si me hace sentir feliz, si obtengo valor y fuerza creyendo en Dios, entonces Dios es verdadero, entonces Dios existe.
Prabhupāda: So one may not feel like that, that means that God does not exist? Suppose one man does not feel very good talking about God. That means God is null and void?
Prabhupāda: ¿Así que uno puede no sentirse así, eso significa que Dios no existe? Supongamos que un hombre no se siente muy bien hablando de Dios. ¿Eso significa que Dios es nulo?
Śyāmasundara: Según la filosofía de James...
Prabhupāda: Eso significa que es ateo. Es un ateo.
Śyāmasundara: Se considera un hombre religioso.
Prabhupāda: Considera... No tiene ni idea de Dios. ¿Qué clase de hombre religioso es? Nosotros decimos que es un disparate.
Śyāmasundara: En otras palabras, la verdad es relativa, según él.
Prabhupāda: No. Truth is not relative. Your position is relative. So long you are under the clutches of māyā, your understanding of God is relative. God is not relative. God is absolute. You cannot understand God. Your position is relative. Just like, I will give you a practical example: a man is deaf and he is calling wife, “Mrs. such and such, such and such”. She is replying, “Yes. I am coming”. But he himself is deaf. He cannot hear the wife is replying. So he is accusing his wife, “Mrs. such and such is very deaf; she cannot hear”. She is hearing; she is replying. This rascal cannot hear; therefore she becomes deaf. This is an example. So I cannot understand what is God - therefore there is no God. This is the most rascal position. I cannot see at night the sun-therefore there is no sun. He does not understand that “I am in darkness at night, so there is no possibility of my seeing”. He has no such knowledge. But he concludes there is not sun. That is rascaldom.
Prabhupāda: No. La verdad no es relativa. Tu posición es relativa. Mientras estés bajo las garras de māyā, tu comprensión de Dios es relativa. Dios no es relativo. Dios es absoluto. Usted no puede comprender a Dios. Tu posición es relativa. Igual que, daré un ejemplo práctico: un hombre es sordo y está llamando a su esposa: “Señora tal, tal, tal”. Ella responde: “Sí, ya voy”. Pero él mismo es sordo. No puede oír la respuesta de su esposa. Así que acusa a su esposa: “La señora tal es muy sorda; no oye”. Ella está oyendo; está respondiendo. Este bribón no puede oír; por lo tanto ella se vuelve sorda. Este es un ejemplo. Así que no puedo entender lo que es Dios - por lo tanto no hay Dios. Esta es la posición más bribona. No puedo ver el sol por la noche, por lo tanto no hay sol. Él no entiende que “estoy en la oscuridad por la noche, por lo tanto no hay posibilidad de que yo vea”. No tiene tal conocimiento. Pero concluye que no hay sol. Eso es bribonería.
Śyāmasundara: Creo que él diría que una creencia en Dios...
Prabhupāda: No es creer. Creas o no creas, Dios existe.
Śyāmasundara: Pero él diría que...
Prabhupāda: And that word is another nonsense expression. You believe in God, you don't believe, what does it matter for God?
Prabhupāda: Y esa palabra es otra expresión sin sentido. Crees en Dios, no crees, ¿qué le importa a Dios?
Śyāmasundara: But I think he would say that if everyone who believes in God gets some strength, some happiness, some courage, so that it would benefit everyone to believe in God...
Śyāmasundara: Pero creo que él diría que si todos los que creen en Dios obtienen algo de fuerza, algo de felicidad, algo de valor, de modo que beneficiaría a todos creer en Dios....
Prabhupāda: But he does not get any strength by it, does it mean God is not there?
Prabhupāda: Pero él no obtiene ninguna fuerza por ello, ¿significa que Dios no está allí?
Śyāmasundara: ¿Pero no todos obtienen fuerza?
Prabhupāda: No. Somebody, he thinks, “By drinking I get strength”. There are many men in Bowery Street in your country. So, just like, why these drunkards? I'll give you a practical example. When long ago when Mahatma Gandhi came in Calcutta, so some of the Gauḍīya Math men went to invite him, “Mahatma Gandhi, please come to our temple”. At that time charkha was very prominent.
Prabhupāda: No. Alguien, él piensa: “Bebiendo obtengo fuerza”. Hay muchos hombres en la calle Bowery en tu país. Así que, ¿por qué estos borrachos? Te daré un ejemplo práctico. Hace mucho tiempo cuando Mahatma Gandhi vino a Calcuta, entonces algunos de los hombres de Gauḍīya Math fueron a invitarlo, “Mahatma Gandhi, por favor venga a nuestro templo”. En ese tiempo el charkha era muy prominente.
Śyāmasundara: ¿Qué es eso?
Prabhupāda: Charkha, la, ¿cómo se llama? Rueda giratoria.
Śyāmasundara: Rueda giratoria.
Prabhupāda: Spinning wheel, yes. Gandhi was himself devoting, just like we chant Hare Kṛṣṇa, he thought that you spin. So he first of all inquired whether in your temple you spin this charkha. They replied, “No, sir. We worship Kṛṣṇa, God, and chant Hare Kṛṣṇa mantra. This is our regular routine work”. Gandhi replied, “Oh, then I am not going to your temple. My charkha is my God”. He said that. And actually, for him, charkha was God in this sense: by introducing charkha the whole Manchester closed. You see? And the British Empire half broken, simply by killing this Manchester industry. So many mills they closed. But later on the, (laughs) Manchester came to Ahmedabad. Now when we are taking supplies from Manchester, we are getting cloth, one rupee 8 annas per pair, now we have to pay twenty-five rupees per pair.
Prabhupāda: Rueda giratoria, sí. El propio Gandhi era devoto, igual que nosotros cantamos Hare Kṛṣṇa, él pensaba que ustedes hacían girar. Así que, en primer lugar, preguntó si en su templo hilaban este charkha. Ellos respondieron: “No, señor. Adoramos a Kṛṣṇa, Dios, y cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa. Este es nuestro trabajo rutinario habitual”. Gandhi respondió: “Oh, entonces yo no voy a su templo. Mi charkha es mi Dios”. Él dijo eso. Y en realidad, para él, el charkha era Dios en este sentido: introduciendo el charkha se cerraba todo Manchester. ¿Comprendes? Y el Imperio Británico medio roto, simplemente por matar a esta industria de Manchester. Cerraron tantas fábricas. Pero más tarde, Manchester llegó a Ahmedabad. Ahora cuando estamos tomando suministros de Manchester, estamos recibiendo tela, una rupia 8 annas por par, ahora tenemos que pagar veinticinco rupias por par.
Śyāmasundara: ¿Para dhotīs?
Prabhupāda: Dhotīs, yes. In our childhood we have seen that Manchester made cloth, first class. One dhotī was selling (indistinct), that was selling like hotcake, imported by Rally Brothers. Very nice cloth - one rupee 8 annas per pair, two, two pieces. But the same dhotī you have to purchase at twenty-five. So the consumer's money is now going to Ahmedabad. You may say your money is saved in your country, but my pocket is empty. (laughs) It is saved in my country, that's all right - in the state bank. That's all right. But my pocket is empty.
Prabhupāda: Dhotīs, sí. En nuestra infancia hemos visto que Manchester hizo tela, de primera clase. Un dhotī se vendía (indistinto), que se vendía como pan caliente, importado por Rally Brothers. Muy buena tela - una rupia 8 annas por par, dos, dos piezas. Pero el mismo dhotī tienes que comprar a veinticinco. Así que el dinero del consumidor va ahora a Ahmedabad. Usted puede decir que su dinero se ahorra en su país, pero mi bolsillo está vacío. (risas) Se ahorra en mi país, eso está bien - en el banco estatal. Está bien. Pero mi bolsillo está vacío.
Śyāmasundara: Y el bolsillo de Mafatlal está lleno.
Prabhupāda: Eso es todo. Esto es lo que pasa.
Śyāmasundara: He says that a person's philosophical attitude will depend upon the individual's personality. Different personalities naturally have a different philosophy.
Śyāmasundara: Dice que la actitud filosófica de una persona dependerá de su personalidad. Diferentes personalidades naturalmente tienen una filosofía diferente.
Prabhupāda: Philosophy without any fact is mental speculation. What is the value of such philosophy? He has already practical value. According to person, your mentality, your personality may not agree with me. Then you have got different philosophy. And what is the practical use?
Prabhupāda: La filosofía sin ningún hecho es especulación mental. Qué valor tiene esa filosofía? Ya tiene valor práctico. Según la persona, su mentalidad, su personalidad puede no estar de acuerdo conmigo. Entonces tienes una filosofía diferente. ¿Y cuál es el uso práctico?
Devoto: Esto parece tener una similitud con las divisiones de la fe según los tres guṇas.
Prabhupāda: No. The philosophy is not faith. Faith is a different thing, and fact is different thing. Philosophy must be on the fact, not on faith. Faith may be blind faith. That is different thing.
Prabhupāda: No. La filosofía no es fe. La fe es una cosa diferente, y el hecho es una cosa diferente. La filosofía debe basarse en los hechos, no en la fe. La fe puede ser fe ciega. Eso es diferente.
Śyāmasundara: So he says we seek a universe which is appropriate to our predispositions. If we have a certain inclination we automatically seek to piece together the universe according to our, the way we see things, our perspective.
Śyāmasundara: Así que dice que buscamos un universo que sea apropiado a nuestras predisposiciones. Si tenemos una cierta inclinación, automáticamente buscamos reconstruir el universo de acuerdo a nuestra forma de ver las cosas, nuestra perspectiva.
Prabhupāda: What is that, seeing?
Prabhupāda: ¿Qué es eso, ver?
Śyāmasundara: So that people who think differently about things, who have different inclinations and abilities, different perspectives, they will automatically see the world or the universe in a different manner.
Śyāmasundara: Para que las personas que piensan diferente sobre las cosas, que tienen diferentes inclinaciones y habilidades, diferentes perspectivas, automáticamente verán el mundo o el universo de una manera diferente.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Tendrán filosofías diferentes.
Prabhupāda: Yes. But that does not prove the fact. Different men have got different ideas of peace, that does not mean that is peace. Peace is a different thing. Peace is that which applies to everyone. That is peace. Not that because I think by drinking I shall be peaceful, therefore drinking is peace. No. And somebody thinks, “By doing this thing, I'll feel peaceful”. No. There must be a standard of peace which will be applicable to everyone. That is real peace. We are talking of that peace.
Prabhupāda: Sí. Pero eso no prueba el hecho. Diferentes hombres tienen diferentes ideas de paz, eso no significa que eso sea paz. La paz es una cosa diferente. La paz es lo que se aplica a todos. Eso es la paz. No porque yo piense que bebiendo voy a estar en paz, entonces beber es paz. No. Y que alguien piense: “Haciendo esto, me sentiré en paz”. No. Debe haber un estándar de paz que sea aplicable a todos. Esa es la verdadera paz. Estamos hablando de esa paz.
Śyāmasundara: He sees that there are two basic or fundamental philosophical temperaments. The one he calls tendermindedness, which is exemplified by the rationalist, the idealist, the optimist, the religionist, and the dogmatist; and toughmindedness, or the empiricist, the materialist, the pessimist, the irreligious, the fatalist and the skeptic. He says that philosophers are of two types: tender minded and tough minded.
Śyāmasundara: Considera que hay dos temperamentos filosóficos básicos o fundamentales. El que él denomina tendermindedness, que se ejemplifica en el racionalista, el idealista, el optimista, el religioso y el dogmático; y toughmindedness, o el empirista, el materialista, el pesimista, el irreligioso, el fatalista y el escéptico. Dice que los filósofos son de dos tipos: de mente tierna y de mente dura.
Prabhupāda: So this depends upon one's education. If one is educated, in one way he may become tender, and another man, if he is educated in a different way, he may be hard. But our proposition is that originally the soul is good. This tenderness and hardness, they are developed later on. But they are not standard. When you come to the platform of soul, there everything is good. In that platform, either tenderness or hardness, both of them are in the absolute. So our philosophy is that, as we understand from Bhagavad-gītā, that every living entity is part and parcel of God. So God is good, pavitra. Just like Arjuna accepts, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitram (BG 10.12). Pavitra means pure. But because we are part and parcel of God, therefore we are pure. The impurities are acquired by our contamination with this material world. So either you become tender or hard - that is impurity of this material world. So we don't give any credit to any person, either he is tender or hard. These are all material qualifications. When he is spiritually placed, then we give him, that he is now liberated, either from tenderness or from hardness. These are all material qualifications. One is hard, one is tender. So that is our material quality. Just like a disease. One is suffering from headache, one is suffering from indigestion, or one is suffering from fever. So one who is suffering from headache, he is thinking, “Instead of having a headache, if I would have suffered from indigestion it was better”. You see? And the man who is suffering from indigestion, passing stool every three minutes, he is thinking that “If I would have suffered from headache instead of this nasty disease, I would have been all right”. So these rascaldom, either tenderness or something, it is the same thing. It is our mental concoction that he thinks this is a better disease. It is not better. It is bad. Therefore it is explained by Caitanya-caritāmṛta, 'dvaite bhadrābhadra sakali saman, ei bhalo ei manda sab more ghara. 'Dvaite: when you are contaminated, diseased... I will give you one... I heard from one of my medical practitioners friend. So he told me that when he was a student in Calcutta there was a big professor, Colonel Megha, English professor. He was lecturing, and with in talking he said that in our country that seventy-eight percent of the students are infected with syphilis. Yes. So the doctor said as soon as he heard from Professor Megha, he said, “Horrible”. And the doctor said, “Why you are saying horrible? In your country ninety-nine percent are suffering from malaria. So as a doctor you should take the disease. Why do you think that this is a horrible and this is not horrible? You are thinking that malaria is not horrible; syphilis is horrible. But in our country we think syphilis is not horrible and malaria is horrible. So as a medical practitioner you should consider the disease, not the aftereffects. Aftereffects of all diseases is suffering, either it is malaria or it is syphilis”. So we should be concerned that this soul, pure soul, is affected by these sattva, rajas, tamaguṇa, material modes of nature, and he is suffering. So he should be given relief from this suffering, not that because one is contaminated by this sattva-guṇa, one is a brāhmaṇa, very nice brāhmaṇa, therefore that is, from a material point of view, the brāhmaṇa is better than a śūdra. But from the spiritual platform, either a brāhmaṇa or a śūdra, they are contaminated by this material nature, so they are suffering. That is explained in the Bhagavad-gītā. Brāhmaṇa is thinking, “Oh, I am so pure. I am learned”. So that is, thinking “I am so, I am so, I am so..”. he is not thinking that he is part and parcel of Kṛṣṇa, or God. Similarly, others are also thinking. So the fact is, so long as one is affected by these material modes of nature, his position is the same.
Prabhupāda: Eso depende de la educación de uno. Si uno es educado, de una manera puede volverse tierno, y otro hombre, si es educado de una manera diferente, puede ser duro. Pero nuestra propuesta es que originalmente el alma es buena. Esta ternura y dureza, se desarrollan más tarde. Pero no son estándar. Cuando llegas a la plataforma del alma, todo es bueno. En esa plataforma, ya sea ternura o dureza, ambas están en el absoluto. Así que nuestra filosofía es que, como entendemos del Bhagavad-gītā, que cada entidad viviente es parte y parcela de Dios. Así que Dios es bueno, pavitra. Al igual que Arjuna acepta, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitram (BG 10.12). Pavitra significa puro. Pero como somos parte y parcela de Dios, por lo tanto somos puros. Las impurezas se adquieren por nuestra contaminación con este mundo material. Así que o te vuelves tierno o duro - esa es la impureza de este mundo material. Así que no le damos ningún crédito a ninguna persona, ya sea tierna o dura. Todas estas son calificaciones materiales. Cuando se coloca espiritualmente, entonces le damos, que ahora está liberado, ya sea de la ternura o de la dureza. Todas estas son calificaciones materiales. Uno es duro, el otro es tierno. Así que esa es nuestra cualidad material. Igual que una enfermedad. Uno sufre de dolor de cabeza, uno sufre de indigestión, o uno sufre de fiebre. Así que uno que sufre de dolor de cabeza, piensa: “En vez de tener dolor de cabeza, si hubiera sufrido una indigestión era mejor”. ¿Comprendes? Y el hombre que está sufriendo de indigestión, defecando cada tres minutos, está pensando que “Si hubiera sufrido de dolor de cabeza en lugar de esta desagradable enfermedad, habría estado bien”. Así que estas bribonadas, ya sean ternuras o algo así, es lo mismo. Es nuestra invención mental que él piensa que ésta es una enfermedad mejor. No es mejor. Es mala. Por lo tanto es explicado por Caitanya-caritāmṛta, 'dvaite bhadrābhadra sakali saman, ei bhalo ei manda sab more ghara. 'Dvaite: cuando estés contaminado, enfermo... Te daré una... Me lo dijo uno de mis amigos médicos. Me contó que cuando era estudiante en Calcuta había un gran profesor, el coronel Megha, profesor de inglés. Estaba dando una conferencia, y al hablar dijo que en nuestro país el setenta y ocho por ciento de los estudiantes están infectados con sífilis. Sí. Así que el doctor, en cuanto lo oyó del profesor Megha, dijo: “Horrible”. Y el médico dijo: “¿Por qué dices horrible? En su país el noventa y nueve por ciento sufre de malaria. Así que como médico deberías aceptar la enfermedad. ¿Por qué piensas que esto es horrible y que esto no lo es? Usted piensa que la malaria no es horrible; la sífilis es horrible. Pero en nuestro país pensamos que la sífilis no es horrible y que la malaria sí lo es. Así que, como médico, debes tener en cuenta la enfermedad, no la enfermedad. Las secuelas de todas las enfermedades es el sufrimiento, ya sea malaria o sífilis”. Así que debemos estar preocupados de que esta alma, alma pura, se ve afectada por estos sattva, rajas, tamaguṇa, modos materiales de la naturaleza, y él está sufriendo. Así que se le debe dar alivio de este sufrimiento, no que porque uno esté contaminado por este sattva-guṇa, uno sea un brāhmaṇa, muy buen brāhmaṇa, por lo tanto eso es, desde un punto de vista material, el brāhmaṇa es mejor que un śūdra. Pero desde la plataforma espiritual, ya sea un brāhmaṇa o un śūdra, están contaminados por esta naturaleza material, por lo que están sufriendo. Eso se explica en la Bhagavad-gītā. Brāhmaṇa está pensando: “Oh, soy tan puro. Soy erudito”. Así que eso es, pensando “soy tan, soy tan, soy tan..”. no está pensando que es parte y parcela de Kṛṣṇa, o Dios. Del mismo modo, otros también están pensando. Así que el hecho es que, mientras uno esté afectado por estos modos materiales de la naturaleza, su posición es la misma.
Śyāmasundara: William James's position is..., he calls himself a radical empiricist. He says that the unity of the universe as a neat set of interconnected relations in an absolute. It is false, because...
Śyāmasundara: La posición de William James es..., él se llama a sí mismo un empirista radical. Él dice que la unidad del universo como un conjunto ordenado de relaciones interconectadas en un absoluto. Es falso, porque...
Prabhupāda: ¿Absoluto? ¿Falso?
Śyāmasundara: No. He says that a unified pattern of things, that the universe as a unified scheme, neat pattern of things, is false because our direct experience informs us of a discontinuity of facts. Our direct experiences sees discontinuity of facts, so we must conclude that the universe is comprised of facts which are not perfect in unity.
Śyāmasundara: No. Él dice que un patrón unificado de cosas, que el universo como un esquema unificado, patrón ordenado de cosas, es falso porque nuestra experiencia directa nos informa de una discontinuidad de hechos. Nuestra experiencia directa ve discontinuidad de hechos, así que debemos concluir que el universo está compuesto de hechos que no son perfectos en unidad.
Prabhupāda: Yes. Because you are seeing the universe by your imperfect eyes. So it is your imperfectness. Just like you are seeing the sun planet just like a disc, but it is not a disc. But because you cannot see perfectly, you are thinking like that. So your conception of the universe is imperfect, because you are imperfect. Otherwise, everything is complete. Just like Īśopaniṣad, pūrṇam idam (Īśopaniṣad, Invocation). It is complete. That is the first verse of the Īśopaniṣad. But because you are imperfect, you are seeing the universe and everything as imperfect. The universe, because it is made by God, it cannot be imperfect. God is perfect, and anything created by God is perfect.
Prabhupāda: Sí. Porque estás viendo el universo con tus ojos imperfectos. Así que es tu imperfección. Igual que estás viendo el planeta sol como un disco, pero no es un disco. Pero como no puedes ver perfectamente, estás pensando así. Así que tu concepción del universo es imperfecta, porque tú eres imperfecto. De lo contrario, todo está completo. Al igual que Īśopaniṣad, pūrṇam idam (Īśopaniṣad, Invocación). Es completa. Ese es el primer verso de la Īśopaniṣad. Pero debido a que eres imperfecto, estás viendo el universo y todo como imperfecto. El universo, porque está hecho por Dios, no puede ser imperfecto. Dios es perfecto, y todo lo creado por Dios es perfecto.
Śyāmasundara: Su idea es que...
Prabhupāda: Because you do not see through the eyes of God - you want to see through your imperfect eyes-therefore you consider this universe as imperfect.
Prabhupāda: Porque usted no ve a través de los ojos de Dios -usted quiere ver a través de sus ojos imperfectos- por eso considera este universo como imperfecto.
Śyāmasundara: His idea is, the exact quote is, “That order is gradually one and always in the making”. In other words, the universe is evolving toward ultimate unification, which is never fully achieved.
Śyāmasundara: Su idea es, la cita exacta es: “Ese orden es gradualmente uno y siempre está en proceso”. En otras palabras, el universo está evolucionando hacia la unificación final, que nunca se logra completamente.
Prabhupāda: That means he has no knowledge, poor fund of knowledge. The universe is complete, but he is not complete. The same example: The deaf husband is considering the wife is deaf, because he cannot hear the response given by the wife. So because he has got imperfect knowledge, he has no knowledge of God, he has no knowledge that the... God has created this universe, and because it is created by the perfect being, it is also perfect.
Prabhupāda: Eso significa que no tiene conocimiento, un pobre fondo de conocimiento. El universo es completo, pero él no es completo. El mismo ejemplo: El marido sordo está considerando que la esposa es sorda, porque él no puede oír la respuesta dada por la esposa. Así que debido a que tiene un conocimiento imperfecto, no tiene conocimiento de Dios, no tiene conocimiento de que... Dios ha creado este universo, y porque ha sido creado por el ser perfecto, también es perfecto.
Śyāmasundara: Because his vision of a unified universe is evolving, then he ascribes that the universe itself is false...
Śyāmasundara: Debido a que su visión de un universo unificado está evolucionando, entonces atribuye que el universo mismo es falso...
Prabhupāda: No. The universe is not evolving. It is perfect since it was created. But because we have no perfect knowledge, you are thinking it is evolving.
Prabhupāda: No. El universo no evoluciona. Es perfecto desde que fue creado. Pero como no tenemos un conocimiento perfecto, usted piensa que está evolucionando.
Śyāmasundara: Because he... Because my observations of the universe are evolving toward a unity. This is his criterion for truth, that only that which I can perceive is true, or which I can experience.
Śyāmasundara: Porque él... Porque mis observaciones del universo evolucionan hacia una unidad. Este es su criterio para la verdad, que sólo aquello que puedo percibir es verdadero, o que puedo experimentar.
Prabhupāda: Yes. What you can perceive, that may be wrong thing also, because you are not perfect. But because you have got a poor fund of knowledge, therefore you are thinking that imperfect thing it is also perfect.
Prabhupāda: Sí. Lo que usted puede percibir, eso también puede ser algo erróneo, porque usted no es perfecto. Pero debido a que usted tiene un pobre fondo de conocimiento, por lo tanto usted está pensando que la cosa imperfecta también es perfecta.
Śyāmasundara: Él dice que... Esta es una cita...
Prabhupāda: Just like in the śāstras it is stated that the human beings, they are being controlled by the modes of passion, so they love to work very hard. And that hard working, they think it is happiness. Actually, everyone is working hard day and night, and because he is getting some money in return, he is thinking that “I am becoming happier”. In exchange of a little money he is accepting that hard working is very good. But śāstra says that this hard working for some sense gratification is being done by the hogs and dogs. They are also working hard, and getting some remuneration for food and sense enjoyment. So that business is there already. So does it mean that a human being also works so hard, as a hog, simply to get his food and sense gratification? Suppose a big builder is working hard and getting money. But what will be the result of his work? A little food and sense gratification. A beggar also, he's getting the little food and sense gratification. Then why he's happy working so hard? What is the use? That sense, it does not come to him. He thinks, “I am happy. I am happier than the beggar because I have got so much money, I have got such a big building”. But what is in relation to you? You are eating the same four capatis and have your sex life with your wife, that's all. What is the better advantage you are getting than the hog and poor man? This is because he is in the modes of passion, he is thinking, “I am happier than him”. This is called māyā, or illusion.
Prabhupāda: Al igual que en las śāstras se afirma que los seres humanos, están siendo controlados por las modalidades de la pasión, de modo que les encanta trabajar muy duro. Y ese trabajo duro, ellos piensan que es la felicidad. En realidad, todo el mundo está trabajando duro día y noche, y porque está recibiendo algo de dinero a cambio, está pensando que “me estoy volviendo más feliz”. A cambio de un poco de dinero está aceptando que trabajar duro es muy bueno. Pero la śāstra dice que este duro trabajo por alguna gratificación de los sentidos lo están haciendo los cerdos y los perros. Ellos también están trabajando duro, y obteniendo alguna remuneración por comida y disfrute de los sentidos. Así que ese negocio ya está ahí. Entonces, ¿significa que un ser humano también trabaja duro, como un cerdo, simplemente para obtener su comida y la gratificación de los sentidos? Supongamos que un gran constructor trabaja duro y obtiene dinero. Pero, ¿cuál será el resultado de su trabajo? Un poco de comida y gratificación de los sentidos. Un mendigo también obtiene un poco de comida y gratificación de los sentidos. Entonces, ¿por qué es feliz trabajando tan duro? ¿De qué sirve? Ese sentido, no viene a él. Él piensa, “Soy feliz. Soy más feliz que el mendigo porque tengo mucho dinero, tengo un gran edificio”. Pero, ¿qué hay en relación contigo? Estás comiendo los mismos cuatro capatis y tienes tu vida sexual con tu mujer, eso es todo. ¿Cuál es la mejor ventaja que estás obteniendo que el cerdo y el pobre? Esto es porque él está en los modos de la pasión, está pensando: “Soy más feliz que él”. Esto se llama māyā, o ilusión.
Śyāmasundara: James dice que el mundo...
Prabhupāda: Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt, śāstra says. This viṣayasu, eating, sleeping, mating and defending - this is called viṣayasu - that is available in every life. A dog is also enjoying, the hog is also enjoying, a poor man is also enjoying, or a rich man is also enjoying. If a rich man has no hunger, then even very palatable dishes will not be very pleasing to him. But a poor man, if he has got hunger, even a rough foodstuff without any ghee or without any..., he eats like anything, like nectar. So the happiness of this viṣaya-eating, sleeping, mating and defending - they are equal everywhere. That does not mean that a rich man is enjoying eating more than a poor man. No. When one eats if one is hungry, the enjoyment is the same. There is no difference. Similarly the hog eats the stool with great eagerness. You pass stool, and the hog is waiting. As soon as you stand up, two or three hogs, “ruh, ruh, ruh,” like this. (laughter) You see? So the happiness of eating stool and the happiness of eating halavā are the same. You see? It depends on the different tongues. Therefore a man, a drunkard, he, by his drinking liquor, it is tasting so nice. But at least for me, if you give me drop of liquor, it is so pungent, because I tasted rectified spirit when I was in medical practice, you see. It is so pungent, so... Just like burns the tongue. You see? So one man's food is another man's poison. That is all. But actually, in this material world this standard of happiness is equal. It is simply, this is called māyā, that he does not know that he is working so hard, but he is thinking that “I am becoming happy”.
Prabhupāda: Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt, dice śāstra. Este viṣayasu, comer, dormir, aparearse y defender - esto se llama viṣayasu - que está disponible en cada vida. Un perro también está disfrutando, el cerdo también está disfrutando, un hombre pobre también está disfrutando, o un hombre rico también está disfrutando. Si un hombre rico no tiene hambre, entonces incluso los platos muy sabrosos no serán muy agradables para él. Pero un hombre pobre, si tiene hambre, incluso un alimento áspero sin ningún ghee o sin ningún..., él come como cualquier cosa, como néctar. Así que la felicidad de este viṣaya-comer, dormir, aparearse y defenderse - son iguales en todas partes. Eso no significa que un hombre rico está disfrutando de comer más que un hombre pobre. No. Cuando uno come si tiene hambre, el disfrute es el mismo. No hay diferencia. Del mismo modo, el cerdo come las heces con gran avidez. Usted pasa las heces, y el cerdo está esperando. Tan pronto como te levantas, dos o tres cerdos, “ruh, ruh, ruh,” así. (risas) ¿Comprendes? Así que la felicidad de comer heces y la felicidad de comer halavā son la misma. ¿Comprendes? Depende de las diferentes lenguas. Por lo tanto, un hombre, un borracho, él, por su licor de beber, es el sabor tan agradable. Pero al menos para mí, si me das una gota de licor, es tan picante, porque probé el alcohol rectificado cuando estaba en la práctica médica, ya ves. Es tan picante, tan... Como que quema la lengua. ¿Comprendes? Así que la comida de un hombre es el veneno de otro. Eso es todo. Pero en realidad, en este mundo material este estándar de felicidad es... Pero en realidad, en este mundo material este estándar de felicidad es igual. Es simplemente, esto se llama māyā, que él no sabe que está trabajando tan duro, pero está pensando que “me estoy volviendo feliz”.
Śyāmasundara: A partir de los gráficos de Darwin y los evolucionistas...
Prabhupāda: Sometimes we see by some rich men in your country and here also, they will run (indistinct). First of all he becomes fatty by eating more. Then again he hasn't got to do in the office, anything, so he runs four miles, you see. He does not think this is labor; this is enjoyment. Similarly, the māyā, under the influence of māyā, everyone is working very hard, but he is thinking “I am enjoying”.
Prabhupāda: A veces vemos por algunos hombres ricos en su país y aquí también, van a correr (indistinto). En primer lugar él se vuelve gordo comiendo más. Luego no tiene que hacer nada en la oficina, así que corre cuatro millas. Él no piensa que esto es trabajo; esto es disfrute. Similarmente, el māyā, bajo la influencia de māyā, todo el mundo está trabajando muy duro, pero él está pensando “estoy disfrutando”.
Śyāmasundara: Existe esta idea en la filosofía de James y de otros también, desde Darwin...
Prabhupāda: Sitting in this portion... (break) If I say “This is my portion,” and if you are sitting in another portion and you say this is your portion, so by chance if I step in your portion you become angry, or you step in my portion... We forget that we have come here temporarily to sit down. Why shall I demark like this, “This is my portion,” “This is my portion”? So the system is already there, tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1). The Īśopaniṣad says that whatever is allotted to you, you may be satisfied with that. But they are not satisfied in that way. I am trying to encroach upon your, I mean to say, possession, you are trying to encroach upon my possession. Or we have actually all forgotten that we are all sons of God. This planet is given to us to live, so let us produce according to the methods and eat and live peacefully and remember God. That we are not doing. The Americans, they have got... What is the area of your land?
Prabhupāda: Sentado en esta porción... (pausa) Si yo digo “Esta es mi porción”, y si usted está sentado en otra porción y dice que esta es su porción, así que por casualidad si yo piso su porción usted se enfada, o usted pisa mi porción.... Olvidamos que hemos venido aquí temporalmente para sentarnos. ¿Por qué debo demarcar así, “Esta es mi porción”, “Esta es mi porción”? Así que el sistema ya está ahí, tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1). El Īśopaniṣad dice que lo que se te asigne, puedes estar satisfecho con eso. Pero ellos no están satisfechos de esa manera. Yo estoy tratando de invadir tu, quiero decir, posesión, tú estás tratando de invadir mi posesión. O en realidad todos hemos olvidado que todos somos hijos de Dios. Este planeta nos ha sido dado para vivir, así que produzcamos según los métodos y comamos y vivamos en paz y recordemos a Dios. Eso no lo estamos haciendo. Los americanos, tienen... ¿Cuál es la superficie de su tierra?
Śyāmasundara: No lo sé.
Prabhupāda: Yes. I can measure it is about 3000 miles by 3000 miles. And whereas India is 1000 miles. What is the area of India? Maybe 1000 miles by 800 miles, whereas in America 3000 miles by 3000 miles. And the population is one quarter of India's. The land is four times than India, but the population is one quarter of India. So they can produce enough. Actually they are producing enough. And that can be distributed to the portion where the food is a scarcity. And that is arrangement of God. The land and the water given by God is sufficient for the whole population. Not only human beings - all beasts, birds... Sufficient food. But we are, I mean to say, mismanaging the whole thing. Therefore we find that India is poverty-stricken and America is throwing grains in the water. So actually, if we take the perfection made by God, that “This planet belongs to us, we human beings, and it is God's property, so let us live peacefully..”. But..., but no. That is māyā. So therefore the whole solution of the problem is Kṛṣṇa consciousness. If people will understand that “We are all sons of Kṛṣṇa's. This land belongs to Kṛṣṇa, so let us enjoy our father's property without fighting..”. That they will not do. And they will accuse that God has made incomplete. That is māyā. Otherwise from God's side everything is complete.
Prabhupāda: Sí. Puedo medirlo de 3000 millas por 3000 millas. Y mientras que la India tiene 1000 millas. ¿Cuál es el área de la India? Tal vez 1000 millas por 800 millas, mientras que en América 3000 millas por 3000 millas. Y la población es una cuarta parte de la de la India. La tierra es cuatro veces más que la India, pero la población es una cuarta parte de la India. Así que pueden producir lo suficiente. En realidad están produciendo lo suficiente. Y eso puede ser distribuido a la parte donde la comida es una escasez. Y esa es la disposición de Dios. La tierra y el agua dada por Dios es suficiente para toda la población. No sólo los seres humanos - todas las bestias, aves ... Suficiente comida. Pero estamos, quiero decir, gestionando mal todo el asunto. Por eso nos encontramos con que India está sumida en la pobreza y América está tirando granos al agua. Así que en realidad, si tomamos la perfección hecha por Dios, de que “Este planeta nos pertenece, a nosotros los seres humanos, y es propiedad de Dios, así que vivamos pacíficamente..”. Pero..., pero no. Eso es māyā. Así que por lo tanto toda la solución del problema es la conciencia Kṛṣṇa. Si la gente va a entender que “Todos somos hijos de Kṛṣṇa. Esta tierra pertenece a Kṛṣṇa, así que disfrutemos de la propiedad de nuestro padre sin pelear..”. Eso no lo harán. Y acusarán que Dios ha hecho incompleto. Eso es māyā. Por lo demás, desde el lado de Dios todo está completo.
- pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
- pūrṇāt pūrṇam udacyate
- pūrṇasya pūrṇam ādāya
- pūrṇam evāvaśiṣyate
- (Iso Invocación)
Śyāmasundara: Su misma cita a este respecto es: “El mundo es un pluralismo cuya unidad aún no se experimenta plenamente. El universo…”.
Prabhupāda: That they have to understand through Kṛṣṇa consciousness. That is a fact. Not as yet. Because they do not know the verse in the Bhagavad-gītā that “You are not proprietor”. Neither you are Chinese, neither you are Americans. This they have to know. That is Caitanya Mahāprabhu, nāhaṁ vipra na ca narapati. He does not identify Himself with this tabernacle identifications, with this body.
Prabhupāda: Que tienen que comprender a través de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es un hecho. Todavía no. Porque no conocen el verso del Bhagavad-gītā que dice: “Tú no eres propietario”. Ni eres chino, ni eres americano. Esto tienen que saberlo. Así es Caitanya Mahāprabhu, nāhaṁ vipra na ca narapati. Él no se identifica con este tabernáculo de identificaciones, con este cuerpo.
Śyāmasundara: En lo que diferimos de James es que decimos que la verdad existe, y es revelada a una persona...
Prabhupāda: Al convertirse en...
Śyāmasundara: ...como él lo experimenta.
“Prabhupāda”: Sí. O a medida que se vuelve más sabio.
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Ha nacido tonto. Ya sea el Sr. James o el Sr. algo, todos nacen tontos.
Śyāmasundara: Mientras que él dice que “La verdad se desarrolla a medida que la experimento”.
Prabhupāda: Yes. But that experience you have to take from a man who is experienced. Just like he wants to philosophize, he is trying to distribute his experience. But he does not like to take others' experience. That is the defect.
Prabhupāda: Sí. Pero esa experiencia tienes que tomarla de un hombre que tiene experiencia. Igual que él quiere filosofar, intenta distribuir su experiencia. Pero no le gusta tomar la experiencia de otros. Ese es el defecto.
Śyāmasundara: He says that the universe continually grows in quantity by new experiences that graft themselves upon the older mass.
Śyāmasundara: Dice que el universo crece continuamente en cantidad por las nuevas experiencias que se injertan en la masa más antigua.
Prabhupāda: This older mass, that we (indistinct) should (indistinct). Therefore our policy is that we should gather experience from a person who is already experienced.
Prabhupāda: Esta masa mayor, que nosotros (indistinto) debemos (indistinto). Por lo tanto, nuestra política es que debemos reunir experiencia de una persona que ya tiene experiencia.
Śyāmasundara: But he says that that person's experience will be transcended by another person's experience.
Śyāmasundara: Pero dice que la experiencia de esa persona será trascendida por la experiencia de otra persona.
Prabhupāda: No. We will meet a person whose experience cannot be transcended, cannot be surpassed. We take experience from him. Just like Kṛṣṇa. Nobody can become wiser than Kṛṣṇa; therefore we take directly, experience from Kṛṣṇa. That is our standard. We don't accept any experience from a secondary man.
Prabhupāda: No. Conoceremos a una persona cuya experiencia no puede ser trascendida, no puede ser superada. Tomamos experiencia de él. Igual que Kṛṣṇa. Nadie puede llegar a ser más sabio que Kṛṣṇa; por lo tanto, tomamos directamente, la experiencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra norma. No aceptamos ninguna experiencia de un hombre secundario.
Śyāmasundara: So perhaps due to Darwin, these men, they don't think that truth exists independently of man's experience. They think that truth is developing as man evolves.
Śyāmasundara: Así que tal vez debido a Darwin, estos hombres, no piensan que la verdad existe independientemente de la experiencia del hombre. Piensan que la verdad se desarrolla a medida que el hombre evoluciona.
Prabhupāda: No. Because he is imperfect, he does not know what is truth. The same experience: because he cannot hear, other who is hearing is answering and he cannot hear him, so he thinks that he is dumb, deaf. Ātmavan manyate jagat. The difficulty is that everyone thinks others on his own standard. If a fool, he thinks others fool. So that is not the fact. We have to take experience from a person whose experience nobody can surpass. Just like Kṛṣṇa says, vedāhaṁ samatītāni vartamānāni bhaviṣyāni (BG 7.26). He says that “I know past, present, future, everything”. So who knows past, present, future, everything? Therefore we have to take experience from Kṛṣṇa. Just like Arjuna inquired from Kṛṣṇa that “You taught this philosophy to the sun-god - how I am to believe this?” Because Kṛṣṇa... Arjuna thought that “Kṛṣṇa is my friend, my cousin-brother. He is of my age. How is that I can believe that He taught this philosophy to the sun-god”. This was not for Arjuna. This question was raised for us. So Kṛṣṇa replied that “Both you and Me were present. We took many times appearances. But you have forgotten. I do not forget”. That is the difference between Arjuna and Kṛṣṇa, ordinary living entity and God.
Prabhupāda: No. Porque es imperfecto, no sabe lo que es la verdad. La misma experiencia: porque no puede oír, otro que está oyendo está respondiendo y él no puede oírle, así que piensa que es mudo, sordo. Ātmavan manyate jagat. La dificultad es que cada uno piensa en los demás según su propio criterio. Si es un tonto, piensa que los demás son tontos. Así que ese no es el hecho. Tenemos que tomar experiencia de una persona cuya experiencia nadie puede superar. Tal como dice Kṛṣṇa, vedāhaṁ samatītāni vartamānāni bhaviṣyāni (BG 7.26). Dice que “conozco el pasado, el presente, el futuro, todo”. Entonces, ¿quién conoce el pasado, el presente, el futuro, todo? Por lo tanto, tenemos que tomar experiencia de Kṛṣṇa. Al igual que Arjuna preguntó de Kṛṣṇa que “Usted enseñó esta filosofía al dios-sol - ¿cómo voy a creer esto?”. Porque Kṛṣṇa... Arjuna pensó que “Kṛṣṇa es mi amigo, mi primo-hermano. Él es de mi edad. Cómo es que puedo creer que Él enseñó esta filosofía al dios-sol”. Esto no era para Arjuna. Esta pregunta fue planteada para nosotros. Entonces Kṛṣṇa respondió que “Tanto tú como Yo estuvimos presentes. Tomamos muchas veces apariencia. Pero tú lo has olvidado. Yo no olvido”. Esa es la diferencia entre Arjuna y Kṛṣṇa, entidad viviente ordinaria y Dios.
Śyāmasundara: Su definición de realidad es igual a experiencia pura. Él dice que la realidad es igual a pura...
Prabhupāda: Yes. Therefore we should go to the perfect experienced personality; then we can know reality. From his definition it is concluded that we must go to the perfect experienced person and understand what is reality. That is our process.
Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, debemos ir a la personalidad experimentada perfecta; entonces podremos conocer la realidad. De su definición se concluye que debemos ir a la persona experimentada perfecta y comprender qué es la realidad. Ese es nuestro proceso.
Śyāmasundara: La persona realizada.
Prabhupāda: Yes. Then we can know what is reality. I cannot know what is reality, but if I go to the perfect experienced personality, he can tell me what is reality.
Prabhupāda: Sí. Entonces podemos saber qué es la realidad. Yo no puedo saber qué es la realidad, pero si acudo a la personalidad experimentada perfecta, él puede decirme qué es la realidad.
Viśāla: In the Teachings of Lord Caitanya, Your Divine Grace, it mentions that there are three processes: the transcendental process, the speculative philosophical process, and the materialistic process. The devotees go to the transcendental process to get perfect knowledge.
Viśāla: En las Enseñanzas del Señor Caitanya, Su Divina Gracia, se menciona que hay tres procesos: el proceso trascendental, el proceso filosófico especulativo y el proceso materialista. Los devotos acuden al proceso trascendental para obtener el conocimiento perfecto.
Prabhupāda: Sí.
Viśāla: Parampara.
Prabhupāda: Yes. Kṛṣṇa says that 40,000,000..., “Thousands of years before, I spoke this philosophy to Vivasvān” - we accept it. That's all.
Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa dice que 40.000.000..., “Miles de años antes, hablé de esta filosofía a Vivasvān” - lo aceptamos. Eso es todo.
Śyāmasundara: Dice que hay un aspecto de azar en la naturaleza.
Prabhupāda: Naturaleza significa siempre cambiar.
Śyāmasundara: Azar.
Prabhupāda: ¿Qué?
Śyāmasundara: Casualidad. Accidente. Que hay un aspecto de accidente.
Prabhupāda: No, no, no. We don't accept that. If there would have been accident, so many planets are rotating in, and so forth... There is no collision. There is no accident. But in your motorcar there is so many accidents, and people are dying.
Prabhupāda: No, no, no. Nosotros no aceptamos eso. Si hubiera habido un accidente, tantos planetas están girando en... No hay colisión. No hay accidente. Pero en tu coche hay muchos accidentes y la gente muere.
Śyāmasundara: Ve en nuestra conducta humana que tenemos la opción de tomar ciertas decisiones, ciertas...
Prabhupāda: Decision means because you are imperfect, human beings are imperfect, so their machine, these motorcars, there are so many accidents, so many killing. But because God is so perfect, although all the planets are rotating in their speed, just like this earth is rotating... What is the speed? At least in twenty-four hours it is completing 25,000 miles. That means its speed is about 1000 miles at least. And similarly, other planets are also moving, similarly. And the sun planet is moving at 16,000 miles per minute or second, calculated. But all these planets are moving in this way, so much speed, but they are not colliding. The perfect arrangement is there, and they are floating. How it is possible? This is accidental? Do you think this is accidental?
Prabhupāda: Decisión significa porque usted es imperfecto, los seres humanos son imperfectos, así que sus máquinas, estos automóviles, hay tantos accidentes, tantas matanzas. Pero porque Dios es tan perfecto, aunque todos los planetas están rotando en su velocidad, así como esta tierra está rotando.... ¿Cuál es la velocidad? Por lo menos en veinticuatro horas está completando 25,000 millas. Eso significa que su velocidad es de cerca de 1000 millas por lo menos. Y de manera similar, otros planetas también se están moviendo, de manera similar. Y el planeta Sol se mueve a 16,000 millas por minuto o segundo, calculado. Pero todos estos planetas se están moviendo de esta manera, tanta velocidad, pero no están chocando. La disposición perfecta está ahí, y están flotando. ¿Cómo es posible? ¿Es accidental? ¿Crees que es accidental?
Śyāmasundara: Well, he says it like this, that there are alternative courses of action. For every possibility there are several other possibilities. So that for instance a man can make a decision, a choice, to take different, alternative way. So he says that nature works in that way also.
Śyāmasundara: Bueno, él lo dice así, que hay cursos de acción alternativos. Para cada posibilidad hay varias otras posibilidades. De modo que, por ejemplo, un hombre puede tomar una decisión, una elección, para tomar un camino diferente, alternativo. Así que él dice que la naturaleza funciona de esa manera también.
Prabhupāda: No. Nature is not working that way. Nature is working very perfectly. We can see. Just after... So perfect that the astronomers, they are calculating that on such and such date there will be an eclipse, and it will be seen in India; it will not be seen in Europe; and exactly at this time the eclipse will begin. So how they are calculating unless there is a rigid law? How it is possible? They are calculating mathematically. The general matter that two plus two is always four, not that by accident it becomes five. That is not possible. So the nature's law is working in that way. Otherwise how one year before you can calculate this solar eclipse and lunar eclipse so rightly? And they can say that from this country it will be seen, and from this country it will be not seen. That means the position of the sun, moon and everything, of the latitude and longitude, everything is so nicely done that you can make calculations very perfectly. How you can say accident? There is no accident.
Prabhupāda: No. La naturaleza no funciona así. La naturaleza funciona perfectamente. Podemos verlo. Justo después... Tan perfecto que los astrónomos, ellos están calculando que en tal y tal fecha habrá un eclipse, y será visto en la India; no será visto en Europa; y exactamente a esta hora el eclipse comenzará. Entonces, ¿cómo están calculando a menos que haya una ley rígida? ¿Cómo es posible? Lo calculan matemáticamente. La cuestión general es que dos más dos es siempre cuatro, no que por accidente se convierta en cinco. Eso no es posible. Así que la ley de la naturaleza está trabajando de esa manera. De lo contrario, ¿cómo un año antes se puede calcular este eclipse solar y el eclipse lunar tan correctamente? Y pueden decir que desde este país se verá, y desde este país no se verá. Eso significa que la posición del Sol, la Luna y todo lo demás, la latitud y la longitud, todo está tan bien hecho que se pueden hacer cálculos muy perfectamente. ¿Cómo puedes decir accidente? No hay ningún accidente.
Devānanda: In the Bhagavad-gītā even the human behavior is predicted like that. Through the later chapters it is described how people will act in different modes of nature, and they all behave that way.
Devānanda: En la Bhagavad-gītā incluso el comportamiento humano se predice así. A lo largo de los últimos capítulos se describe cómo actuará la gente en los diferentes modos de la naturaleza, y todos se comportan así.
Prabhupāda: Yes. Yes. Just like in Bhāgavata it is calculated that lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam. In the Kali-yuga, in this age, people will think by keeping their long hair he has become beautiful. Now, then, see all the hippies. That is written in the Bhāgavatam in India. How it is happening in Europe? Now the Indians also are imitating. So five thousand years before, this was written, lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam.
Prabhupāda: Sí. Sí. Igual que en el Bhāgavata se calcula que lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam. En el Kali-yuga, en esta época, la gente pensará que por mantener su pelo largo se ha vuelto hermosa. Ahora, entonces, vean a todos los hippies. Eso está escrito en el Bhāgavatam en la India. ¿Cómo está sucediendo en Europa? Ahora los indios también están imitando. Así que cinco mil años antes, esto estaba escrito, lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam.
Śyāmasundara: Entonces, ¿incluso los accidentes entre dos automóviles, eso no sería realmente un accidente?
Prabhupāda: Porque es imperfecto, por lo tanto hay un accidente.
Śyāmasundara: ¡Oh! ¿Es un accidente?
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Eso no está determinado por ningún...
Prabhupāda: No.
Bhavānanda: ¿Eso no está determinado ni siquiera por el karma?
Prabhupāda: ¿Qué?
Bhavānanda: ¿No está determinado ni siquiera por el karma?
Prabhupāda: Yes. In higher sense it is also like that. That means from God's eyes even the so-called accident is also predestined.
Prabhupāda: Sí. En un sentido más elevado también es así. Eso significa que desde los ojos de Dios incluso el llamado accidente también está predestinado.
Devānanda: Nada puede estar fuera de la ley de Dios.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: His definition of the world is that it is the stuff of pure experience - that matter, mind, everything is made up of experience.
Śyāmasundara: Su definición del mundo es que es la materia de la experiencia pura - que la materia, la mente, todo está hecho de experiencia.
Prabhupāda: ¿La experiencia de quién? ¿La experiencia de ustedes?
Śyāmasundara: No dice de quién es la experiencia. Sólo experiencia.
Prabhupāda: What does it mean? Experience, there are different types of experience. Your experience is different from my experience. Then we have to calculate whose experience.
Prabhupāda: ¿Qué significa? Experiencia, hay diferentes tipos de experiencia. Tu experiencia es diferente de mi experiencia. Entonces tenemos que calcular la experiencia de quién.
Śyāmasundara: He says the substance called experience sometimes manifests in mind, sometimes manifests as matter. So, for instance, the substance of these flowers is made up of the experience gathered from previous flowers.
Śyāmasundara: Dice que la sustancia llamada experiencia a veces se manifiesta en la mente, a veces se manifiesta como materia. Así, por ejemplo, la sustancia de estas flores se compone de la experiencia recogida de flores anteriores.
Prabhupāda: Whose experience? I am asking whose experience? It is not your experience, so nice flowers. You have not made it.
Prabhupāda: ¿La experiencia de quién? Pregunto la experiencia de quién. No es tu experiencia, tan bonitas flores. Usted no lo ha hecho.
Śyāmasundara: Presumiblemente la experiencia de la flor.
Prabhupāda: Eso es otra tontería. La experiencia de la flor. (sisas) Sólo mira.
Śyāmasundara: Él sólo llama a esto experiencia pura. No dice de quién es la experiencia.
Prabhupāda: Eso significa que su conocimiento no es perfecto. Está especulando, eso es todo.
Śyāmasundara: ¿No es todo lo que vemos producto de la experiencia?
Prabhupāda: Sí. ¿La experiencia de quién? Esa es mi pregunta.
Śyāmasundara: No lo dice, así que...
Prabhupāda: No lo sabe.
Śyāmasundara: La experiencia de quién.
Prabhupāda: Kṛṣṇa's experience. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, purport). This is the Vedic version. The Supreme is so much equipped with different kinds of energies. That energy means experience. You can apply your energy if you have got experience. You can apply your energy of drawing a figure, providing you have got experience.
Prabhupāda: La experiencia de Kṛṣṇa. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, significado). Esta es la versión védica. El Supremo está tan equipado con diferentes tipos de energías. Esa energía significa experiencia. Puedes aplicar tu energía si tienes experiencia. Puedes aplicar tu energía de dibujar una figura, siempre y cuando tengas experiencia.
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Similarly, all this display of this universe or anything creation, cosmic manifestations, this is designed by the Supreme, parāsya śaktir vividhaiva. Multi-energies. Just like this flower. We have got experience that if you paint a flower, it requires so much experience to handle the brush and the colors. So similarly, this is certainly proof of experience, but His energy is acting so nicely, we see that the flower is coming automatically. And the same example I have given so many times, that nowadays in electronics, just like this, so many mechanical arrangement is within there. But I say “putt,” - I push on this one button. One who does not know, he sees, “Oh, this is moving so wonderfully”. No. There is experience.
Prabhupāda: Del mismo modo, todo este despliegue de este universo o cualquier creación, manifestaciones cósmicas, esto está diseñado por el Supremo, parāsya śaktir vividhaiva. Multi-energías. Al igual que esta flor. Tenemos la experiencia de que, si pintas una flor, se requiere mucha experiencia para manejar el pincel y los colores. De manera similar, esto es ciertamente una prueba de experiencia, pero Su energía está actuando tan bien, que vemos que la flor se produce automáticamente. Y el mismo ejemplo que he dado tantas veces, que hoy en día en la electrónica, al igual que este, tanto arreglo mecánico está dentro de allí. Pero yo digo “putt”, presiono este botón. Uno que no sabe, ve, “Oh, esto se mueve tan maravillosamente”. No. Hay experiencia.
Śyāmasundara: The Darwinists, for instance, would say that this flower through time had the experience that if it produced a nice odor, more bees would come to pollinate it and continue the species. So that the experience is passed on in the gene or the seed of the flower, so...
Śyāmasundara: Los darwinistas, por ejemplo, dirían que esta flor a través del tiempo tuvo la experiencia de que, si producía un olor agradable, más abejas vendrían a polinizarla y continuar la especie. De modo que la experiencia se transmite en el gen o la semilla de la flor, así que...
Prabhupāda: ¿De quién es la experiencia pasada?
Śyāmasundara: La experiencia de la flor.
Prabhupāda: ¿La flor tiene experiencia?
Śyāmasundara: ¿No tienen experiencia todos los seres vivos?
Prabhupāda: No. All the living things are experienced, but ultimately they are put into certain condition by the experience of the Supreme. And the flavor of the flower is stated in Bhagavad-gītā: puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca. There are many flowers, but all of them have no flavor. It must be the arrangement of somebody else who has given flavor to some flowers. He has given somebody beauty and somebody not. Otherwise who will deny beauty? If it had been done by his own experience, then everyone would have been beautiful or every flower would have given flavor. Where is that experience? That means either you say flower's experience or your experience, it is conducted by another, superior experience. What is that?
Prabhupāda: No. Todas las cosas vivientes son experimentadas, pero en última instancia son puestas en cierta condición por la experiencia del Supremo. Y el sabor de la flor se declara en Bhagavad-gītā: puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca. Hay muchas flores, pero todas ellas no tienen sabor. Debe ser el arreglo de otra persona que ha dado sabor a algunas flores. Él ha dado a alguien belleza y a alguien no. Si no, ¿quién negará la belleza? Si hubiera sido hecho por su propia experiencia, entonces todo el mundo habría sido hermoso o cada flor habría dado sabor. ¿Dónde está esa experiencia? Eso significa que ya sea que digas la experiencia de la flor o tu experiencia, es conducida por otra experiencia superior. ¿Qué es eso?
Devānanda: Would another conception be that Kṛṣṇa is not only the experienced since time immemorial but He is also the experiencer now? He, being the prime enjoyer, enjoyment means experience. He knows nothing but enjoying, so all His experience is enjoying. All His enjoying is His experience. That experience...
Devānanda: ¿Otra concepción sería que Kṛṣṇa no solo es el experimentado desde tiempos inmemoriales, sino que también es el experimentador ahora? Él, siendo el principal disfrutador, disfrute significa experiencia. Él no conoce otra cosa que disfrutar, así que toda Su experiencia es disfrutar. Todo Su disfrute es Su experiencia. Esa experiencia...
Prabhupāda: That means that the sum and substance, that is supremely experienced, past, present and future. Unless He is supremely experienced, how He can know future? Past and present..., past, present and future for us, because of the time, eternal time... I am a fragmental production of this time; therefore there is a beginning of my appearance, date. And when I disappear, there is a date of my disappearance. And within this date of appearance and disappearance, there is past, present and future. So my past, present and future and an ant's past, present and future and Brahmā's past, present... They are all different.
Prabhupāda: Eso significa que la suma y la sustancia, eso es supremamente experimentado, pasado, presente y futuro. A menos que Él sea supremamente experimentado, ¿cómo puede conocer el futuro? Pasado y presente..., pasado, presente y futuro para nosotros, debido al tiempo, tiempo eterno... Yo soy una producción fragmentaria de este tiempo; por lo tanto, hay un comienzo de mi aparición, una fecha. Y cuando desaparezco, hay una fecha de mi desaparición. Y dentro de esta fecha de aparición y desaparición, hay pasado, presente y futuro. Así que mi pasado, presente y futuro y el pasado, presente y futuro de una hormiga y el pasado, presente y futuro de Brahmā... Todos son diferentes.
Śyāmasundara: Your experience after you, your body finishes, your experience is passed on, so that everything that we see-doors, walls, bodies, minds - everything is made up of previous experience. So and so learned how to build a door this way, and it was passed on...
Śyāmasundara: Tu experiencia después de que tú, tu cuerpo termina, tu experiencia se transmite, de modo que todo lo que vemos-puertas, paredes, cuerpos, mentes-todo está hecho de experiencia previa. Tal y tal aprendió a construir una puerta de esta manera, y se transmitió....
Prabhupāda: That previous experience of Kṛṣṇa. Just like I was sometimes thinking of Africa, I think. They have made their houses almost like India. I have see that this is the Indian style. I have told you that this is Indian style. So how the Africans got my Indian's experience or the Indian got the African experience? So actually, the Indians did not take experience from Africans, nor the Africans took the experience from the Indians. It is experience of the Supersoul.
Prabhupāda: Esa experiencia previa de Kṛṣṇa. Igual que a veces pensaba en África, creo. Han hecho sus casas casi como la India. He visto que este es el estilo indio. Te he dicho que este es el estilo indio. Entonces, ¿cómo los africanos tienen mi experiencia india o la India tiene la experiencia africana? Así que en realidad, los indios no tomaron la experiencia de los africanos, ni los africanos tomaron la experiencia de los indios. Es la experiencia de la Superalma.
Śyāmasundara: Oh. Al igual que un hombre...
Prabhupāda: Just like Kṛṣṇa says. Kṛṣṇa says, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo: (BG 15.15) “I am sitting in everyone's heart”. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca, “I am giving experience”. So when the Africans are constructing a house or cottage like the Indians, that is not that the Africans came to India and learned this experience. Or the Indians are constructing a cottage just like the Africans, that does not mean that... Several times I have told you that so far as the pigeon is concerned, the sparrow, I mean to say, either American or Indian, they are of the same size and doing the same thing.
Prabhupāda: Tal como dice Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo: (BG 15.15) “Estoy sentado en el corazón de todos”. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca, “Estoy dando experiencia”. Así que cuando los africanos están construyendo una casa o cabaña como los indios, eso no es que los africanos vinieron a la India y aprendieron esta experiencia. O los indios están construyendo una casa como los africanos, eso no significa que... Varias veces te he dicho que, en cuanto a la paloma, el gorrión, quiero decir, ya sea americano o indio, son del mismo tamaño y hacen lo mismo.
Śyāmasundara: I think that we have discussed this before under the categories of acquired knowledge and intuitive knowledge, that some knowledge is acquired, experienced; some knowledge is intuitive.
Śyāmasundara: Creo que hemos discutido esto antes bajo las categorías de conocimiento adquirido y conocimiento intuitivo, que cierto conocimiento es adquirido, experimentado; cierto conocimiento es intuitivo.
Prabhupāda: So the pigeons or the sparrows or the doves are doing the same thing in India as in America. It does not mean these pigeons have gone to America from India.
Prabhupāda: Así que las palomas o los gorriones o las palomas están haciendo lo mismo en la India que en América. Eso no significa que esas palomas hayan ido a América desde la India.
Śyāmasundara: Es intuitivo.
Prabhupāda: But because they are Kṛṣṇa's... As Paramātmā is there, within the heart of the pigeon in India and America, they are acting similarly. Therefore original experience comes from God. And He says that “I know everything past, present, and future”. That is real experience.
Prabhupāda: Pero debido a que son de Kṛṣṇa... Como Paramātmā está allí, dentro del corazón de la paloma en la India y en América, están actuando de manera similar. Por lo tanto, la experiencia original viene de Dios. Y Él dice que “Yo conozco todo lo pasado, presente y futuro”. Esa es la experiencia real.
Śyāmasundara: Su definición de realidad es experiencia pura, o...
Prabhupāda: He cannot give any definition of reality because he has not experienced. He has not perfectly experienced, so how he can give the definition of reality? What definition he is giving, that is not reality. He has no experience. He is developing experience. So how he can give a definition of reality?
Prabhupāda: Él no puede dar ninguna definición de la realidad porque no ha experimentado. No ha experimentado perfectamente, así que ¿cómo puede dar la definición de la realidad? La definición que está dando no es la realidad. No tiene experiencia. Está desarrollando experiencia. Entonces, ¿cómo puede dar una definición de la realidad?
Śyāmasundara: En realidad, está definiendo el proceso.
Prabhupāda: ¿Cuál es ese proceso?
Śyāmasundara: El proceso es comprender la realidad, pero no está describiendo la realidad.
Prabhupāda: ¿Dice esa realidad?
Śyāmasundara: Dice que la realidad es la corriente de la conciencia o el flujo de la vida.
Prabhupāda: Un malabarismo de palabras, eso es todo.
Śyāmasundara: One's consciousness, as it develops more and more conscious, then he becomes more and more aware of reality.
Śyāmasundara: La conciencia de uno, a medida que se desarrolla más y más consciente, entonces se vuelve más y más consciente de la realidad.
Prabhupāda: That's all right. But what is the guarantee that he'll develop consciousness fully?
Prabhupāda: Está bien. Pero, ¿cuál es la garantía de que desarrollará la conciencia plenamente?
Śyāmasundara: Yes. What if a man develops into a madman? Does that make him more aware of reality?
Śyāmasundara: Sí. ¿Qué pasa si un hombre se vuelve loco? ¿Eso lo hace más consciente de la realidad?
Prabhupāda: That definition we can give him. When a man becomes Kṛṣṇa conscious, then he is contacted with reality.
Prabhupāda: Esa definición se la podemos dar nosotros. Cuando un hombre se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces entra en contacto con la realidad.
Devānanda: It's only when a man becomes Kṛṣṇa conscious or actually reaches the reality, then he can be sure that the process does lead to the reality. He is speculating that this process will lead to the reality, but he doesn't know it for sure, because it has not actually brought him to the point of reaching the reality.
Devānanda: Solo cuando un hombre se vuelve consciente de Kṛṣṇa o alcanza realmente la realidad, puede estar seguro de que el proceso conduce a la realidad. Él está especulando que este proceso conducirá a la realidad, pero no lo sabe con certeza, porque en realidad no lo ha llevado al punto de alcanzar la realidad.
Prabhupāda: Por supuesto, para alcanzar la plataforma de conciencia Kṛṣṇa el proceso no está hecho por el hombre.
Śyāmasundara: No.
Prabhupāda: The process is also God-made. Just like Kṛṣṇa said that, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). This is the process. This is not man-made; this is God-made. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). This is God-made. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante (BG 7.14). This is God-made. So to come to Kṛṣṇa conscious platform also, you have to follow the God-made method, not your method. You cannot give any definition.
Prabhupāda: El proceso también está hecho por Dios. Igual que Kṛṣṇa dijo que, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Este es el proceso. Esto no está hecho por el hombre; esto está hecho por Dios. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esto está hecho por Dios. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante (BG 7.14). Esto está hecho por Dios. Así que para llegar a la plataforma consciente de Kṛṣṇa, tienes que seguir el método hecho por Dios, no tu método. Usted no puede dar ninguna definición.
Śyāmasundara: But he has a philosophy of religion. And he says that the believer in God has a greater chance than the doubter to discover truth and to gain...
Śyāmasundara: Pero él tiene una filosofía de la religión. Y dice que el creyente en Dios tiene más posibilidades que el escéptico de descubrir la verdad y ganar...
Prabhupāda: That... Vinaśyati. Those who are doubtful, they vinaśyati; they are finished.
Prabhupāda: Eso... Vinaśyati. Los que dudan, ellos vinaśyati; están acabados.
Śyāmasundara: Yes. He says that at least the believer has a greater chance to gain practical advantages by his belief, whereas the doubter doesn't stand any chance to gain...
Śyāmasundara: Sí. Dice que al menos el creyente tiene más posibilidades de obtener ventajas prácticas por su creencia, mientras que el que duda no tiene ninguna posibilidad de obtener...
Prabhupāda: That is good. That is good. Then whether he is a believer or a doubter?
Prabhupāda: Eso está bien. Eso es bueno. Entonces, ¿es un creyente o un escéptico?
Śyāmasundara: He is a believer, but the extent of his belief we'll discuss in a few moments. He says that the one who disbelieves faces the added risk of losing any chance of discovering the truth.
Śyāmasundara: Es creyente, pero el alcance de su creencia lo discutiremos en unos momentos. Dice que el que no cree se enfrenta al riesgo añadido de perder cualquier posibilidad de descubrir la verdad.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: So it is better to believe, even though one doesn't know for sure. It is better to believe because it gives one more chance of discovering the truth. He says that we have the right to believe in God, even in the absence of absolute proof. Even though there is no absolute proof, he says, of the existence of God, still we have the right to believe in God because this helps us to get closer to the truth. It gives us a better chance.
Śyāmasundara: Así que es mejor creer, aunque uno no lo sepa con certeza. Es mejor creer porque le da a uno más posibilidades de descubrir la verdad. Dice que tenemos derecho a creer en Dios, incluso en ausencia de pruebas absolutas. Aunque no haya pruebas absolutas, dice, de la existencia de Dios, tenemos derecho a creer en Dios porque eso nos ayuda a acercarnos a la verdad. Nos da más posibilidades.
Prabhupāda: Eso significa que acepta que Dios es la verdad y que existe. ¿Lo dice así o no?
Śyāmasundara: Sí. Dice que no hay pruebas absolutas, pero...
Prabhupāda: Pero eso es una prueba.
Śyāmasundara: ...por mi creencia obtengo más...
Prabhupāda: That he is saying, that if somebody believes, he has got greater chance. Unless the fact is there, simply by believing, how there is chance?
Prabhupāda: Eso está diciendo, que si alguien cree, tiene mayor oportunidad. A menos que el hecho esté ahí, simplemente por creer, ¿cómo hay oportunidad?
Śyāmasundara: He says that by this belief I get some strength, some happiness, some practical advantage; therefore I have the right to believe, because I get a practical benefit.
Śyāmasundara: Dice que por esta creencia obtengo alguna fuerza, alguna felicidad, alguna ventaja práctica; por lo tanto, tengo derecho a creer, porque obtengo un beneficio práctico.
Prabhupāda: So practical benefit... Suppose you are getting some warmth, so you believe there must be some fire. So I believe. Unless there is fire, how there is warmth?
Prabhupāda: Así que el beneficio práctico... Supón que estás recibiendo algo de calor, así que crees que debe haber algo de fuego. Yo también lo creo. A menos que haya fuego, ¿cómo puede haber calor?
Śyāmasundara: Sí. La creencia en sí misma es la prueba.
Prabhupāda: Sí.
Devānanda: Śrīla Prabhupāda, one thing about James as distinct from many other philosophers is that he felt the personal experience of God.
Devānanda: Śrīla Prabhupāda, una cosa acerca de James a diferencia de muchos otros filósofos es que él sintió la experiencia personal de Dios.
Prabhupāda: Todo el mundo tiene experiencia personal de Dios.
Devānanda: Pero lo reconoció como tal.
Prabhupāda: Somebody He reveals; sometimes he does not believe - He hides. Everyone has got. Everyone. A human being, every human being has got.
Prabhupāda: A alguien Él revela; a veces no cree - Él oculta. Todo el mundo tiene. Todo el mundo. Un ser humano, todo ser humano tiene.
Devānanda: Eso es cierto. La única experiencia...
Prabhupāda: No, no. The atheists, simply artificially they cover. Naturally he has belief. Naturally he has belief. Even in this primitive stage, as soon as there is something wonderful, natural phenomenon, they offer respects, the primitive man. The man in the jungle, as soon as he sees a big ocean, he offers his respects. As soon as he sees a big mountain, he offers his respects. As soon as there is a thunderbolt... This is called realization of the śakti. Parasya brahmaṇaḥ śakti. So this is śakta stage, realization of God by seeing something wonderful. That is śakta stage. Then after this state, śakta, saurīyam. Śakta stage, worshiping the energy of God - everything is energy; then śaktyopāsanam, then śaktasaurīyam, then suryopāsanam, worshiping the sun, because it is the reservoir of all energies according to the material world. Śakta, saurīya then gāṇapatya. The gāṇapatya means that is humanitarian. That energy is distributed-pantheism, humanitarian. Śakta, sauriyam, gāṇapatya, then śaiva, you go on. Then Vaiṣṇava. Impersonal then personalist.
Prabhupāda: No, no. Los ateos, simplemente artificialmente se cubren. Naturalmente él tiene creencia. Naturalmente él tiene creencia. Incluso en esta etapa primitiva, tan pronto como hay algo maravilloso, fenómeno natural, ellos ofrecen respetos, el hombre primitivo. El hombre en la jungla, tan pronto como ve un gran océano, ofrece sus respetos. Tan pronto como ve una gran montaña, ofrece sus respetos. Tan pronto como hay un rayo... Esto se llama realización de la śakti. Parasya brahmaṇaḥ śakti. Así que esta es la etapa śakta, la realización de Dios al ver algo maravilloso. Esa es la etapa śakta. Entonces después de este estado, śakta, saurīyam. Etapa Śakta, adorando la energía de Dios - todo es energía; luego śaktyopāsanam, luego śaktasaurīyam, luego suryopāsanam, adorando al sol, porque es el depósito de todas las energías según el mundo material. Śakta, saurīya y luego gāṇapatya. El gāṇapatya significa que es humanitaria. Esa energía es distribuida-panteísmo, humanitaria. Śakta, sauriyam, gāṇapatya, luego śaiva, sigues. Luego Vaiṣṇava. Impersonal y luego personalista.
Śyāmasundara: There is also the demigods in charge of those different departments? Different demigods...
Śyāmasundara: ¿También hay semidioses a cargo de esos diferentes departamentos? Diferentes semidioses...
Prabhupāda: Eso es gāṇapatya. Gaṇapati, el adorador de Gaṇeśa. Gāṇapatya.
Śyāmasundara: Śakti.
Prabhupāda: Śakti, Sūrya, Gaṇapati, Śiva, y luego Viṣṇu-pañcopāsanam. Esto se llama pañcopāsanam.
Śyāmasundara: He says that the mind is not dependent upon the existence of the body; therefore the mind may survive the body...
Śyāmasundara: Dice que la mente no depende de la existencia del cuerpo; por tanto, la mente puede sobrevivir al cuerpo....
Prabhupāda: That is fact. That, that we say. The gross body, when it is finished, the subtle body - mind, intelligence, ego-remains. That carries me to another gross body. Just like the example is, there is a flavor. You cannot see, but it is carried by the air. If it is coming from the rose garden, you say, “Oh, very nice flavor”. You cannot see it, but it is carried by the subtle air. Similarly, I, the spirit soul, when I give up this gross body, then I am carried. I have got body still. That is subtle body - mind, intelligence, and ego. And according to my desire, that subtle body grows into another gross body.
Prabhupāda: Eso es un hecho. Eso, eso decimos. El cuerpo burdo, cuando se acaba, el cuerpo sutil -mente, inteligencia, ego- permanece. Eso me lleva a otro cuerpo burdo. Igual que el ejemplo, hay un sabor. No puedes verlo, pero es transportado por el aire. Si viene del jardín de rosas, dices: “Oh, muy buen sabor”. No puedes verlo, pero es transportado por el aire sutil. Del mismo modo, yo, el alma espiritual, cuando abandono este cuerpo burdo, soy transportado. Todavía tengo cuerpo. Eso es cuerpo sutil - mente, inteligencia y ego. Y según mi deseo, ese cuerpo sutil se convierte en otro cuerpo burdo.
Śyāmasundara: Entonces, ¿la mente y la inteligencia no son materiales? Eso significa...
Prabhupāda: Material. Sutil.
Śyāmasundara: ¿Pero ellos no mueren? ¿También mueren? La mente...
Prabhupāda: No. Muere y desaparece. Desaparece... Cuando te liberas, ya no tienes mente material.
Śyāmasundara: Oh. Pero usted lleva su mente material a lo largo de todas sus vidas.
Prabhupāda: Sí. Mientras no estés liberado.
Śyāmasundara: La misma mente.
Prabhupāda: Sí. Sí. La misma mente.
Śyāmasundara: La mente que tengo ahora la he tenido siempre.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Pero el cuerpo que tengo ahora...
Prabhupāda: El cuerpo cambia. Esto también es material; eso es material. Pero la materia sutil me acompaña, a menos que me libere.
Śyāmasundara: La materia sutil es capaz de una vida más larga. Una vida muy larga.
Devānanda: Va adquiriendo saṁskāras a medida que va de cuerpo en cuerpo, desarrollando nuevos cuerpos adquiere nuevos saṁskāras y llevando....
Śyāmasundara: La mente no se deteriora ni envejece.
Prabhupāda: Cambiar, eso asunto de la mente. Cambiar. Saṅkalpa, vikalpa: aceptar y rechazar.
Śyāmasundara: Oh. La mente que tengo ahora, la mente que tengo ahora...
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: ...puede que no haya tenido en el pasado.
Prabhupāda: No. No. ¿Por qué no? ¿La misma mente?
Śyāmasundara: La misma mente.
Prabhupāda: Rechazando estas circunstancias, aceptando otras circunstancias.
Śyāmasundara: Oh, la función es la misma, pero el contenido puede ser diferente.
Prabhupāda: Same thing. Just like you are sitting here. You can, by the dictation of the mind, you can go somewhere else. You can immediately go to your American home. The mind will carry you.
Prabhupāda: Lo mismo. Igual que tú estás sentado aquí. Puedes, por el dictado de la mente, puedes ir a otro lugar. Puedes ir inmediatamente a tu casa americana. La mente te llevará.
Śyāmasundara: Tenía una vaga idea de la realización de Brahman, diciendo que la conciencia...
Prabhupāda: Todo es una vaga idea.
Śyāmasundara: La conciencia eventualmente entra en el, lo que él llamó el mar madre.
Prabhupāda: ¿Qué?
Śyāmasundara: La madre mar.
Prabhupāda: ¿Madre mar?
Śyāmasundara: El océano madre.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Śyāmasundara: Él dice que la conciencia eventualmente entra en el océano madre. Eso es lo más lejos que pudo especular.
Devānanda: Deja que las burbujas sigan estallando en el océano. La burbuja que estalla en el océano es la madre mar.
Prabhupāda: Se funde en el...
Prabhupāda: Se funde en el...
Prabhupāda: ...conciencia suprema.
Śyāmasundara: Sí. Algo por el estilo. Él dice que la experiencia y no la filosofía o la teología debe formar la base de la vida religiosa; que la experiencia debe ser nuestra vida religiosa y no sólo la filosofía, sino la práctica real aplicada.
Prabhupāda: Sí. La filosofía nos dará la idea de la meta, y nuestra aplicación práctica es darnos el camino correcto.
Śyāmasundara: Dice que la vida de religión es la función más importante de la humanidad.
Prabhupāda: Eso está bien. También decimos que sin religión una entidad viviente no es mejor que un animal. Eso es muy importante.
Śyāmasundara: Y dice que la evidencia de la existencia de Dios se encuentra principalmente en la experiencia interior personal. Uno tiene una experiencia intuitiva de que Dios existe.
Prabhupāda: Dios existe. Así como siempre decimos que Dios se supone que es el padre supremo. Así como yo sé, aunque no vi a mi padre, pero aún así sé que tuve padre, o tengo padre. Así que, si Dios es el padre supremo, Él debe existir.
Śyāmasundara: Presumiblemente no podría convencer a alguien a través de la lógica o...
Prabhupāda: Esto es lógica. Esto es lógica.
Śyāmasundara: ...así, que Dios existe, a menos que tenga una experiencia personal interna de que Dios existe.
Prabhupāda: Sí. Es una lógica muy simple. Porque yo nací de mi padre, mi padre nació de su padre, su padre nació de su padre, sigue, sigue, y descubre al padre supremo. Después de todo, debe haber habido un principio de todos los padres. Entonces, ¿cómo puedo negar al padre supremo?
Śyāmasundara: A menos que tenga la experiencia, experiencia interior de eso....
Prabhupāda: This is inner experience. It is very simple. Because my father is, therefore I am born of him. He is born of his father, he is born of his father. Go on, that's it. That is, our śāstra says, ultimately you will come to Brahmā, the father of this universe. The Brahmā is also born of Nārāyaṇa, how you say, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, and the Garbhodakaśāyī, wherefrom He comes? Mahā-Viṣṇu, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Wherefrom Mahā-Viṣṇu comes? From Saṅkarṣaṇa. Wherefrom Saṅkarṣaṇa comes? From Nārāyaṇa. Wherefrom Nārāyaṇa comes? He comes from Baladeva. Wherefrom does Baladeva comes? Kṛṣṇa. Therefore the Brahma-saṁhitā says,
Prabhupāda: Esto es experiencia interior. Es muy simple. Porque mi padre es, por lo tanto, he nacido de él. Él nace de su padre, él nace de su padre. Sigue, eso es todo. Es decir, nuestro śāstra dice, en última instancia llegarás a Brahmā, el padre de este universo. El Brahmā también nace de Nārāyaṇa, cómo dices, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y el Garbhodakaśāyī, ¿de dónde viene? Mahā-Viṣṇu, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. ¿De dónde viene Mahā-Viṣṇu? De Saṅkarṣaṇa. ¿De dónde viene Saṅkarṣaṇa? De Nārāyaṇa. ¿De dónde viene Nārāyaṇa? Él viene de Baladeva. ¿De dónde viene Baladeva? Kṛṣṇa. Por lo tanto el Brahma-saṁhitā dice,
- īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
- sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
- anādir ādir govindaḥ
- sarva-kāraṇa-kāraṇam
- (BS 5.1)
Él es la causa original de todas las causas.
Śyāmasundara: He makes a few comments about religion. He says that “The religious experience is unique, and it enables the individual to realize that the world he perceives is part of a spiritual universe which alone gives the sensory world value, and that man's proper goal is to unite himself with that higher universe. That prayer or inner communion with the universal spirit or God is the means whereby spiritual energy flows in and produces effects, psychological or material, occurring in the phenomenal world. And that religious faith imparts a new zest to life, taking the form either of lyrical enchantment or of appeal to earnestness and heroism, and that religion contributes some assurance of safety and peace and teaches love in human relationships”.
Śyāmasundara: Hace algunos comentarios sobre la religión. Dice que “La experiencia religiosa es única, y permite al individuo darse cuenta de que el mundo que percibe forma parte de un universo espiritual que es el único que da valor al mundo sensorial, y que el objetivo propio del hombre es unirse a ese universo superior. Que la oración o comunión interior con el espíritu universal o Dios es el medio por el que la energía espiritual fluye y produce efectos, psicológicos o materiales, que se producen en el mundo fenoménico. Y que la fe religiosa imparte un nuevo entusiasmo a la vida, tomando la forma ya sea de encanto lírico o de apelación a la seriedad y al heroísmo, y que la religión contribuye con alguna garantía de seguridad y paz y enseña el amor en las relaciones humanas”.
Prabhupāda: Eso está bien.
Śyāmasundara: Dice algunas cosas buenas sobre...
Prabhupāda: Eso está bien.
Śyāmasundara: But practically, the practical aspect of religion, that it imparts new zest to life, that it produces psychological and material effects, like that. But he didn't believe that God was unlimited. That was his... He believed that God was somehow limited; because there is evil, because evil exists, that God is somehow limited.
Śyāmasundara: Pero prácticamente, el aspecto práctico de la religión, que imparte nuevo entusiasmo a la vida, que produce efectos psicológicos y materiales, así. Pero él no creía que Dios fuera ilimitado. Ese era su... Él creía que Dios era de alguna manera limitado; porque hay mal, porque el mal existe, que Dios es de alguna manera limitado.
Prabhupāda: He does not know that evil does not exist independently. He does not know. In our śāstras it says that evil is the back side of God. But it is not independent of God. But either back side or front side, it is God; therefore it is absolute. I cannot neglect my back side. I cannot say that “You can beat me on my back side. Go on, kick me”. That I cannot say. The back side is as important as the front side. But comparatively it is explained that evil is back side, pāpa, sin. That is back side of God.
Prabhupāda: Él no sabe que el mal no existe independientemente. No lo sabe. En nuestras śāstras se dice que el mal es el reverso de Dios. Pero no es independiente de Dios. Pero ya sea lado trasero o lado delantero, es Dios; por lo tanto, es absoluto. No puedo descuidar mi lado trasero. No puedo decir: “Puedes pegarme en la espalda. Vamos, patéame”. Eso no puedo decirlo. La parte trasera es tan importante como la delantera. Pero comparativamente se explica que el mal es el lado trasero, pāpa, pecado. Ese es el lado trasero de Dios.
Śyāmasundara: Dice que podemos cooperar con Dios...
Prabhupāda: Eso significa que cuando no estás al frente de Dios, eres pecador.
Devānanda: Si uno no está ante Dios, está en la oscuridad.
Śyāmasundara: Dice que podemos cooperar...
Prabhupāda: Aquellos que son pecadores, no pueden estar frente a Dios. Kṛṣṇa dice, por tanto, yeṣām anta-gataṁ pāpam: a menos que uno se haya descontaminado completamente de la reacción de pāpa,
- yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
- janānāṁ puṇya-karmaṇām
- te dvandva-moha-nirmuktā
- bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
- (BG 7.28)
So one cannot be Kṛṣṇa conscious unless he is freed from all sinful reactions. But if you say, “Then I am so much sinful. How can I become Kṛṣṇa conscious? It will just take a long, long time”. Yes. It will take a long, long time, but if you accept Kṛṣṇa's order immediately, just “You surrender unto Me and I will give you relief from all sinful reactions,” so you surrender to Kṛṣṇa, so your sinful life immediately becomes pious life. That is a fact. What you think, Viśāla Prabhu?
Así que uno no puede ser consciente de Kṛṣṇa a menos que se libere de todas las reacciones pecaminosas. Pero si usted dice: “Entonces estoy tan pecaminoso. ¿Cómo puedo llegar a ser consciente de Kṛṣṇa? Tomará mucho, mucho tiempo”. Sí. Llevará mucho, mucho tiempo, pero si aceptas la orden de Kṛṣṇa inmediatamente, simplemente “Te entregas a Mí y te daré alivio de todas las reacciones pecaminosas”, así que te entregas a Kṛṣṇa, entonces tu vida pecaminosa se convierte inmediatamente en vida piadosa. Eso es un hecho. ¿Qué piensas, Viśāla Prabhu?
Viśāla: Sí.
Prabhupāda: ¿Estás escuchando?
Viśāla: Sí.
Prabhupāda: De modo que al entregarse a Kṛṣṇa, inmediatamente uno se vuelve piadoso. ¿No es eso un hecho?
Viśāla: Sí.
Prabhupāda: Eso es.
Śyāmasundara: Eso es todo de él.
Prabhupāda: Gracias. Ahora, Sr. ... (fin)